Как познать Кришну таким, как Он есть

Чтобы возносить молитвы Верховной Личности Бога, нам не нужно особой подготовки. Мы можем молиться Ему, какое бы социальное положение ни занимали, и каков бы ни был наш интеллектуальный уровень. Нет необходимости быть учеными или располагать обширными познаниями, не нужно так же сочинять изысканные молитвы, полные поэтических сравнений, риторических оборотов и метафор. Все это не нужно, хотя если мы можем делать это, то это очень хорошо. Нужно только выражать свои чувства, но, чтобы суметь это сделать, необходимо понять свое положение. Как только мы поймем, какое положение занимаем, мы сможем выражать свои чувства искренне и без всяких усилий.

Каково же наше положение? Об этом говорит Господь Чайтанья Махапрабху, который учит нас молиться в своей молитве:

на дханам̣ на джанам̣ на сундарӣм̣
кавита̄м̣ ва̄ джагадӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

“О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен” (Шикшаштака, 4).

В этой молитве слово джагадиша означает “Господь Вселенной”. Джагат означает “вселенная”, а иша – Господь. Кем бы мы ни были – индусами, мусульманами или христианами, мы должны признать, что в этой вселенной есть верховный повелитель. Обладая верой в Бога, нельзя отрицать это. Мы должны быть уверены, что наш Верховный Отец – Джагадиша, то есть Господь всей вселенной. Повелевает только Господь Джагадиша, а все остальные подчиняются. Однако атеисты не любят этот термин, так как им приятно думать, что всем повелевают они, хотя на самом деле это не так. Все существа в материальном мире подвластны трем гунам материальной природы – благости, страсти и невежеству, – но Верховный Господь выше этих гун:

трибхир гун̣амайаир бха̄ваир
эбхих̣ сарвам идам̣ джагат
мохитам̣ на̄бхиджа̄на̄ти
ма̄м эбхйах̣ парам авйайам

“Введенные в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире не знают Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого” (Б.-г., 7.13).

В “Брахма-самхите” тоже говорится о Джагадише, Всевышнем. В этом произведении Господь Брахма говорит, что верховный повелитель – это Сам Господь Кришна (ишварах парамах кришнах). Слово ишварах означает “повелитель”, а парамах – “верховный”. Все мы в какой-то степени повелители. Если нам нечем повелевать, мы иногда заводим кошку или собаку, чтобы иметь возможность сказать: “Песик, иди-ка сюда”. Таким образом мы уверены: “Я повелитель”. Но иногда роли меняются, и мы видим, что собака повелевает хозяином. Это происходит потому, что на самом деле никто из нас не является повелителем, но всеми нами кто-нибудь повелевает. К сожалению, мы забываем об этом положении, и это забвение называется майей. Мы отказываемся признать существование какого бы то ни было повелителя в этой вселенной, потому что, если мы признаем это, нам придется отвечать за свои греховные действия, точно так же, как, признав правительство, мы обязуемся отвечать за свои незаконные действия. Мы хотим продолжать заниматься греховными действиями, вот почему мы отрицаем существование повелителя. Это главный принцип безбожия. Современный лозунг “Бог мертв” распространяется потому, что люди хотят оставаться негодяями, которых ничто не сдерживает. Именно это кроется за тем, что они отрицают существование Бога. Но, как бы усердно мы ни отрицали существование Бога, Он не умрет.

В Бенгалии об этом сложена поговорка, которая звучит так: шакуни шапе горумарана. Слово шакуни значит “стервятник”. Стервятники наслаждаются, поедая трупы животных, особенно если им попадается труп коровы. Иногда стервятник может летать несколько дней, не находя падали; поэтому в пословице говорится, что стервятник проклинает корову, желая ей смерти. Но это не означает, что корова умрет, только чтобы сделать приятное стервятнику. Аналогично этому, стервятники-атеисты хотят, чтобы Бог умер, поэтому им очень приятно думать: “Теперь Бог мертв, и я могу делать все, что заблагорассудится”.

Следовательно, мы должны быть уверены, что повелитель существует, и это – основа знания. Чего ради мы должны отрицать эту истину? В любой сфере деятельности можно обнаружить какого-либо повелителя с ограниченной властью, поэтому разве можно отрицать существование в этом творении некоего абсолютного повелителя? Следовательно, то, что Господь Чайтанья использует именно это слово Джагадиша, Господь вселенной, – исполнено глубокого смысла. Он не создает новый термин, так как его можно встретить во многих ведических мантрах, например:

тава кара-камала-варе накхам адбхута-ш́р̣н̇гам̣
далита-хиран̣йакаш́ипу-тану-бхр̣н̇гам
кеш́ава дхр̣та-нарахари-рӯпа джайа джагад ӣ ш ́ а харе

“О Господь, Твои ладони прекрасны, как цветок лотоса, но Своими длинными когтями Ты разорвал подобного осе Хираньякашипу. Я смиренно склоняюсь перед Тобой, о Господь вселенной”.

Хираньякашипу был атеистом, отрицавшим существование Бога, но Бог явился как Господь Нрисимхадева в образе человекольва, воплощение получеловека-полульва, и убил его. Поэтому Господа прославляют как верховного повелителя все ленной и всех живых существ (джайа джагадиша харе).

Есть и другая молитва: джаганна̄тха-сва̄м ӣ найана - патха - га̄м ӣ бхава ту ме “О Господь вселенной, пожалуйста, явись мне”. И в этих молитвах, и во многих других признается существование верховного повелителя вселенной. Каждый пытается стать верховным повелителем, но этого нельзя добиться с помощью собственных усилий, усилий своей общины или государства. Живые существа в этом мире отчаянно соперничают друг с другом именно потому, что каждый старается занять верховное положение. Однако мир устроен так, что ни кто не может добиться этого. Какое бы положение мы ни заняли, мы найдем кого-то ниже себя, а кого-то выше. Ни один человек не может сказать: “Я выше всех. Выше меня нет ни кого”. И никто не может сказать: “Я ниже всех, нет никого ниже меня”. Как только мы решим, что мы ниже всех, мы сразу же обнаружим кого-либо ниже нас, и подумав, что мы выше всех, тотчас же увидим кого-то выше нас. Таково наше положение.

Однако Бог занимает иное положение. В “Бхагавад-гите” Кришна Сам провозглашает Свое главенство в следующих словах:

маттах ̣ паратарам̣ на̄нйат
кин̃чид ас ти дханан̃джайа
майи сарвам идам̣ протам̣
сӯтре ман ̣ и - ган ̣ а ива

“О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить” (Б.-г., 7.7).

Бог – асамаурдха, и это означает, что нет никого равного Ему или выше Его. Если мы узнаем, что кто-то стоит выше всех, то можем признать его Богом. Бога можно описать как того, кто не имеет равных себе и никого выше себя. Так утверждается в Ведах. В Упанишадах говорится: на тат самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате – нет никого равного Ему или выше Его.

Другой чертой Бога является то, что Он ничего не должен делать. В материальном мире у человека, занимающего очень высокое положение, всегда много дел. К примеру, президент Соединенных Штатов считается главой государства, но, как только происходят какие-нибудь беспорядки в Центральной Европе или любой другой точке земного шара, ему приходится созывать свой кабинет, чтобы решить, как действовать в этой ситуации. Таким образом, даже он должен заниматься очень многими вещами. Как только он перестанет что-либо делать, он перестанет быть главным человеком. Но из ведических писаний мы узнаём, что Бог ничего не должен делать (на тасйа ка̄рйам̣ каран̣ам̣ ча видйате). Кришна может совершать в этом мире самые разные действия, но не потому, что Он должен это делать. На это указывается в “Бхагавад-гите”:

на ме па̄ртха̄сти картавйам̣
тришу локешу кин̃чана
на̄нава̄птам ава̄птавйам̣
варта эва ча карман̣и

“О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь и все же Я занят деятельностью” (Б.-г., 3.22).

В этой связи интересно упомянуть, как один европеец приехал в Калькутту и, посетив несколько храмов, увидел, что в храме богини Кали божество имеет очень свирепый об лик, держит в руке секиру, отрубает головы демонам и носит на себе гирлянды из этих голов. В других храмах он увидел, что божества тоже заняты подобной деятельностью, но, придя в храм Радхи-Кришны, он сказал: “Я вижу, что в этом храме находится Бог”. Когда его спросили, как он пришел к такому выводу, он ответил: “В каждом храме я видел, что божество что-нибудь делает, но здесь Бог всего-навсего играет на флейте и развлекается. Очевидно, что Он ничего не должен делать”. Это очень разумный вывод. На самом деле это ведический вывод.

В наши дни стало модным заявлять, что Богом можно стать с помощью медитации. Это означает, что медитация может превратить человека в Бога; иначе говоря, Бог медитирует и благодаря медитации становится Богом. Все это глупости. Бог есть Бог, Он всегда был и будет Богом. Даже в облике младенца на руках у Своей матери Кришна остается Богом. Ему не нужно никакой медитации, никаких аскез или епитимий. Когда ведьма, демоница Путана пришла отравить маленького Кришну, она приняла облик прекрасной юной женщины и обратилась к матери Яшоде: “О, Яшодамайи, у тебя такой замечательный ребенок! Не дашь ли ты мне покормить его?” Яшода была простой деревенской женщиной, и потому ответила: “Ну конечно, возьми ребенка”. Путана смазала груди ядом и хотела убить Кришну, дав ему свою грудь. Это демонический образ мышления. Демоны всегда хотят убить Кришну, чтобы можно было сказать: “Бог мертв. Бога нет. Он безличен”. Кришна был так добр к Путане, что позволил ей покормить Себя, однако когда сосал ее грудь, выпил не только яд, но и саму ее жизнь. Путана упала замертво и в тот же миг приняла свой изначальный демонический облик. Итак, это Бог; на руках у Своей матери Он остается Богом. Ему не нужно становиться Богом с помощью медитации, епитимий, аскез или следуя правилам и предписаниям. Он вечно Бог по Своей природе, и ничего не должен делать. Если кто-либо заявляет, что может стать Богом, поклоняясь какому-то божеству или занимаясь медитацией, следует понимать, что он не бог, а дог, собака. Чтобы постичь Бога, нужно только одно – признать ведический вывод: на тасйа карйам каранам ча видйате (Бог ничего не должен делать). Чего ради Бог должен делать что-либо, чтобы стать Богом? Если мы создадим золото, то это будет искусственное, не настоящее золото. Золото естественно золото, и Бог тоже естественно Бог. В Своих детских играх на руках у Своей матери Он Бог; когда Он играет со Своими друзьями, Он Бог; когда Он танцует, Он Бог; когда Он сражается на Курукшетре, Он Бог; когда Он женится на царевнах, Он Бог, и когда Он говорит, Он Бог. Постичь Бога совсем не трудно. Все что для этого нужно слушать Кришну.

В “Бхагавад-гите” Кришна говорит Арджуне:

ахам сарвасйа прабхаво
маттах̣ сарвам̣ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̣
будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

“Я источник всего; все исходит из Меня. Зная это, мудрые поклоняются Мне всем сердцем” (Б.-г., 10.8).

Это означает, что Шри Кришна источник Господа Шивы, от Него происходят Вишну и Брахма, и, разумеется, все остальные полубоги и живые существа. Он говорит далее:

мамаива̄м̣ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах ̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

“Обусловленные живые существа Мои вечные составные частицы. Но поскольку они ведут обусловленное существование, они ведут суровую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум” (Б.-г., 15.7).

В “Брахма-самхите” Господь Брахма объясняет, что если мы ищем Бога, то увидим Его.

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̣ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̣
говиндам а̄ди-пурушам̣ там ахам̣ бхаджа̄ми

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который есть Шьямасундара, Сам Кришна, и обладает бесчисленными не постижимыми качествами, которого чистые преданные видят в самой глубине своего сердца глазами преданности, умащенными бальзамом любви” (Б.-с., 5.38).

Повсюду в ведических писаниях есть подобные высказывания, но негодяи и демоны так упрямы, что даже несмотря на то, что двенадцать признанных ачарьев (Брахма, Нарада, Шива, Бхишма, Кумары, Капила, Ману и т.д.) а также Вьяса, Девала и многие другие преданные подтверждают, что Кришна является Верховным Богом, они по-прежнему отказываются признать Его. Господь Чайтанья Махапрабху тоже подтверждает, что Кришна – Верховный Бог, и в “Шримад-Бхагаватам” говорится: кр ̣ шн ̣ ас ту бхагава̄н свайам. В “Шримад-Бхагаватам” приводится список всех воплощений Бога и в конце говорится, что имя “Кришна”, входящее в этот список, указывает на Верховную Личность Бога, тогда как все остальные имена относятся к проявлениям или воплощениям Господа. Эте ча̄м̣ш́а-кала̄х̣ пум̣сах̣. Все другие имена Бога относятся либо к Его частям, либо к частям частей. Эти части называются амшами, а части частей называют кала. Как живые существа, мы – амша, но очень маленькая амша. Все остальные являются либо амшей, либо калой, но Кришна – это бхагаван свайам, то есть Верховная Личность Бога.

Наши молитвы должны быть обращены только к Верховной Личности Бога, и ни к кому другому. Поэтому мы молимся вместе с Брахмой:

чинта̄ман̣и-пракара-садмасу калпа-вр̣кша-
лакша̄вр̣тешу сурабхӣр абхипа̄лайантам
лакшмӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̣
говиндам а̄ди-пурушам̣ там ахам̣ бхаджа̄ми

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и пребывает в обители, построенной из духовных драгоценных камней, окруженной миллионами деревьев желания. Там Ему с великим благоговением и любовью служат сотни и тысячи Лакшми, или гопи” (Б.-с., 5.29).

В этом стихе Кришна назван изначальной личностью (ади-пурушам). Мы все личности. Наш отец личность, поэтому все мы личности. Если мы станем выяснять, кто был отцом нашего отца, то обнаружим, что он тоже был личностью, и что его отец тоже личность, и так мы дойдем до Господа Брахмы, который был первой личностью, созданной в этой вселенной. Затем мы увидим, что и отец Господа Брахмы, Вишну, является личностью. Все являются личностями, а Кришна – верховная личность. Представления о Боге, которых придерживаются имперсоналисты, называются нирарча. Них означает “негативная”, а арча “форма”, следовательно, нирарча означает “негативная форма”. Имперсоналисты ошибаются, считая, что у Бога вовсе нет формы. Слово нирарча указывает не на то, что у Него нет формы, а на то, что у Него нет материальной формы, подобной нашей. Форма есть, но это не материальная форма, а духовная.

Чего стоит наша форма? Через несколько лет, когда мы покинем тело, мы поменяем форму. Наши формы меняются точно так же, как меняются наши костюмы и платья, но у Бога нет такой формы, поэтому Его иногда называют нирарчей. Форма Господа существует, и это тоже объясняется в “Брахма-самхите”. Господь Брахма так описывает Его форму:

вен̣ум ̣ кван̣антам аравинда-дала̄йата̄кшам̣
барха̄ватам̣сам асита̄мбуда-сундара̄н̇гам
кандарпа-кот̣и-каманӣйа-виш́еша-ш́обхам̣
говиндам а̄ди-пурушам̣ там ахам̣ бхаджа̄ми

ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти
паш́йанти па̄нти калайанти чирам̣ джаганти
а̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам а̄ди-пурушам̣ там ахам̣ бхаджа̄ми

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, извлекающему из Своей флейты волшебные, чарующие звуки, Его цветущие глаза подобны лепесткам лотоса, а голову украшает павлинье перо. Безупречное тело Господа цвета грозовой тучи, Своей неповторимой красотой пленяет миллионы Купидонов. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чья трансцендентная форма исполнена блаженства, знания и бытия, и потому обладает ослепительным великолепием. Каждый член Его трансцендентного тела наделен способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и создавать бесчисленные миры, как духовные, так и материальные” (Б.-с., 5.30, 32).

Эта форма не имеет ничего общего с материальными формами. Имперсоналисты говорят: “Вы заявляете, что Кришна обладает формой. Но если это так, то разве можно утверждать, что Он – Всевышний? Всевышний – это безличный Брахман, а он бесформен”. Но из “Бхагавад-гиты” мы знаем, что Кришна – источник безличного Брахмана.

брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам
амр̣тасйа̄вйайасйа ча
ш́а̄ш́ватасйа ча дхармасйа
сукхасйаика̄нтикасйа ча

“И Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего счастья” (Б.-г., 14.27).

Безусловно, Кришна обладает формой, но, как уже говорилось, Его форма – сач-чид-ананда-виграха, то есть она вечна, исполнена блаженства и знания. Господь Брахма так обобщил описание качеств Его трансцендентного тела:

ӣ ш ́ варах ̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам

“Кришна, которого называют Говиндой, – Верховный Господь. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он – источник всего сущего. У Него нет источника, и Он – причина всех причин” (Б.-с., 5.1).

Слово Говинда означает “Тот, кто доставляет наслаждение чувствам”. Мы наслаждаемся с помощью своих чувств, поэтому Кришну, который является источником наслаждения, называют Говиндой. Если мы будем служить Кришне, используя свои очищенные чувства, то начнем испытывать наслаждение, исходящее из этого высшего источника.

Можно ли описать Бога или постичь Его величие? Это не возможно. Бог безграничен. Однако, как бы ограниченны мы ни были, мы можем выразить свои чувства, говоря: “О мой Бог, о Господь”. Это будет услышано. Господь Чайтанья Махапрабху учит нас молиться таким образом:

айи нанда-тануджа кин̇карам̣
патитам̣ ма̄м̣ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̣ вичинтайа

“О сын Махараджи Нанды, я – Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп” (Шикшаштака, 5).

Такой должна быть молитва; мы должны хотеть всего-на всего быть в числе бесчисленных пылинок у лотосных стоп Кришны, чтобы служить Ему. Каждый молится Господу, надеясь получить что-либо, но, даже если мы молимся Господу:

“Дай мне немного денег, облегчи хоть немного мои страдания, дай мне хороший дом, хорошую жену, вкусную пищу”, это уже хорошо. Тем не менее, молитва Господа Чайтаньи Махапрабху находится не на этом уровне. Мы должны молить только о том, чтобы Господь позволил нам служить Ему жизнь за жизнью. Нужно молиться: “О Господь, Ты так велик, поэтому я хочу служить Тебе. Я долго служил всем этим негодяям, и это не принесло мне удовлетворения. Теперь я пришел к Тебе. Пожалуйста, займи меня служением Тебе”. Это совершенная молитва. Некоторые люди жалуются на то, что когда они молятся Богу, то не ощущают Его присутствия. Но следует знать, что виной тому не Бог, а наше несовершенство. Есть два вида присутствия: физическое присутствие и присутствие в звуковой вибрации. Физическое присутствие временно, тог да как звук вечен. Нужно понимать, что, когда мы наслаждаемся звуками наставлений Кришны в “Бхагавад-гите” или повторяем мантру Харе Кришна, Он присутствует в их звуках. Он абсолютен, поэтому звуки, связанные с Ним имеют такое же значение, как и Его физическое присутствие. Когда мы ощущаем разлуку с Кришной или духовным учителем, нам нужно всего-навсего постараться вспомнить их слова или наставления, и мы забудем об этой разлуке. Такое общение с Кришной или духовным учителем – это общение при по средстве звука, а не физического присутствия. Это настоящее общение. Мы считаем, что важнее всего видеть что-либо, однако когда Кришна присутствовал на Земле, так много людей видели Его, но не осознали, что Он – Бог. В чем же тог да преимущество видения? Видя Кришну, мы не постигнем Его, но, внимательно слушая Его наставления, можем подняться на уровень понимания. С помощью звуковой вибрации мы можем немедленно прикоснуться к Кришне, поэтому нужно больше ценить звуки слов Кришны и духовного учителя, и тогда мы станем счастливы и забудем о чувствах разлуки.

В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что, когда Кришна по кинул этот мир, Арджуна был охвачен безутешным горем, но, начав вспоминать наставления “Бхагавад-гиты”, он по чувствовал облегчение. Арджуна был неразлучным другом Кришны, поэтому, когда Кришна отправился в Свою обитель, это было для него страшным ударом, но, всего лишь вспомнив наставления Кришны, он избавился от страданий разлуки. Таким образом, если мы ощущаем разлуку, то лучше вспоминать Его наставления. Наставления “Бхагавад-гиты” были даны Арджуне, чтобы сделать его и всех остальных людей счастливыми. Об этом говорит Кришна в самом начале десятой главы:

бх ӯ йа э ва маха̄ - ба̄хо
ш́р̣н̣у ме парамам̣ вачах̣
йат те ’хам̣ прӣйама̄н̣а̄йа
вакшйа̄ми хита-ка̄мйайа̄

“Слушай же дальше, о сильнорукий Арджуна. Я буду говорить для твоей пользы, открывая тебе высшее знание, которое принесет тебе великую радость” (Б.-г., 10.1).

Слушая слова Кришны и строго следуя Его наставлениям, мы не только установим мир во всем мире, но и обретем высший покой (парам шантим). Все, что для этого нужно, – постараться найти прибежище у лотосных стоп Кришны и посвятить себя служению Ему, воспевая Его величие и распространяя Движение сознания Кришны в каждом городе и селении этого мира. Кришна обещает, что если мы посвятим себя этому, то мир и вечная жизнь придут к нам сами собой.

там эва ш́аран̣ам̣ гаччха
сарва-бха̄вена бха̄рата
тат-праса̄да̄т пара̄м̣ ш́а̄нтим̣
стха̄нам̣ пра̄псйаси ш́а̄ш́ватам

“О потомок Бхараты, безоговорочно вручи себя Ему. Его милостью ты обретешь трансцендентный покой и достигнешь вечной обители” (Б.-г., 18.62).

 

 

Как постичь энергии Кришны

 

Для Кришны нет разницы между материальной и духовной энергией. Для Него это одно и то же. Электричество иногда используется для охлаждения, а иногда для обогрева, но сама энергия, вырабатываемая на электростанции, остается неизменной. Аналогично этому, энергия Кришны всегда духовна, но действует она по-разному. В городе может быть и служба социального обеспечения и полицейский участок. С точки зрения городских властей они не отличаются друг от друга, так как оба подчиняются муниципалитету, но отдельному жителю они оказывают разные услуги. Материальная энергия может действовать не очень приятным для живого существа образом, но это не означает, что у Кришны она вызывает отвращение. В Его глазах она так же важна, как и духовная энергия, но она занята тем, что наказывает обусловленную душу, так же как полиция, наказывающая преступников. В “Брахма-самхите” подтверждается, что энергия Кришны всегда духовна, но в разных сферах деятельности действует по-разному. Что касается Кришны, то для Него между энергиями нет разницы, но мы для простоты понимания проводим между ними различие, говоря, что иногда энергия действует как материальная, а иногда – как духовная. Мы думаем, что энергия горя чая или холодная, хорошая или плохая, приятная или нет, но на самом деле энергия остается той же самой.

Из Кришны не может исходить низшая энергия, потому что Он никогда не занимает низшее положение. Он всегда духовен, занимает высшее положение, и потому Его энергия всегда духовна. Источником воплощения Дурги, олицетворенной материальной энергии, является Субхадра – сестра Кришны. Субхадра пребывает в духовном мире и всегда связана с Кришной как Его энергия, но, когда Дурга действует в этом материальном мире, не следует считать, что она ниже. И в “Бхагавад-гите”, и в “Брахма-самхите” говорится, что Дурга, или Майя, действует под руководством Кришны, поэтому как можно считать ее низшей? Преступники могут считать департамент полиции худшим департаментом правительства, но законопослушные граждане так не думают. Он всего-навсего действует определенным образом. Аналогично этому, материальная энергия вынуждена действовать так, что бы ввести в заблуждение живое существо, находящееся во власти Кришны.

Мы – живые существа, окруженные материальной энергией, и мы попали в такое положение потому, что хотели господствовать над материальной природой. Кришна дал нам эту возможность, сказав: “Хорошо, можете попытаться, но вы не добьетесь успеха”. Пока мы не постигнем, как Кришна направляет действие законов природы, вся наша деятельность будет бесполезна. В совершенстве постигнув Кришну, мы без всякого труда поймем законы природы и то, как они действуют. Вайшнавов интересует глубинная подоплека законов природы. В совершенстве постигнув Кришну, мы можем понять, что на самом деле материальной, то есть низшей, энергии не существует, но все сущее духовно. Поднявшись на высший уровень понимания действительности, мы увидим, что все испытываемое нами есть не что иное, как действия и последствия действий различных энергий Верховного Господа. Когда мы в совершенстве поймем Кришну, мы перестанем видеть различие между низшими и высшими энергиями. Все, что используется в служении Кришне, является высшей энергией. В высшем смысле все служит Кришне, и люди, достигшие высшего уровня духовного развития, понимают это.

Ведические писания подтверждают, что Господь обладает разнообразными энергиями. Тем не менее Сам Он ничего не должен делать. Почему? Ему не нужно накапливать богатство, потому что все богатство принадлежит Ему; не нужно Ему и знание, так как все знание принадлежит Ему, не нужна Ему и власть, так как Он обладает всей полнотой власти, равно как и красотой, славой и отрешенностью. Ему не нужно Самому управлять делами вселенной, так как есть много помощников, которые могут заниматься этим, когда Он остается в Своей обители. Это подтверждается в “Шри Ишопанишад”:

анеджад экам̣ манасо джавӣйо
наинад дева̄ а̄пнуван пӯрвам аршат
тад дха̄вато ’нйа̄н атйети тишт̣хат
тасминн апо ма̄тариш́ва̄ дадха̄ти

“Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных” (Шри Ишопанишад, мантра 4).

Таким образом, Кришна не должен ничего делать. Как Верховная Личность Бога, Он только развлекается с гопи (девушками-пастушками) и Своей супругой Радхарани. Кришна как Он есть на самом деле, не убивает демонов. Когда Кришна убивает демонов, Его называют Кришной Васудевой, а не изначальным Кришной. Когда Кришна распространяет Себя, из Него вначале исходит Баларама, затем Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева. В Матхуре и Двараке Он действует как Васудева, но во Вриндаване Он остается Кришной в Своем изначальном аспекте. Это может показаться слишком запутанным, и даже один из крупнейших бенгальских писателей ошибочно полагал, что Кришна во Вриндаване, Кришна в Двараке и Кришна в Матхуре – это разные личности. Но, если мы знаем природу экспансий Кришны, это понять легко. Кришна остается все тем же, Он – один и только один, но Он может распространить Себя в миллионы и миллиарды форм. Все это доставляет Ему наслаждение.

В десятой главе “Бхагавад-гиты” Кришна так описывает Свои экспансии Арджуне:

уччаих̣ш́равасам аш́ва̄на̄м̣
виддхи ма̄м амр̣тодбхавам
аира̄ватам̣ гаджендра̄н̣а̄м̣
нара̄н̣а̄м̣ ча нара̄дхипам

а̄йудха̄на̄м ахам̣ ваджрам̣
дхенӯна̄м асми ка̄мадхук
праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣
сарпа̄н̣а̄м асми ва̄суких̣

“Знай, что из коней Я вышедший из океана Уччайхшрава, порождение нектара. Из благородных слонов Я Айравата, и среди людей Я царь. Из оружия Я молния, среди коров Я Камадхук, в изобилии дающая молоко, из порождающих потомство Я Кандарпа, бог любви, а из змей Я Васуки, их глава” (Б.-г., 10.27-28).

Далее Господь Кришна перечисляет многие замечательные проявления материального творения, объясняя, как каждое из них представляет Его. В конце же этого подробного описания Он говорит:

атхава ̄ бахунаитена
ким̣ джн̃а̄тена тава̄рджуна
вишт̣абхйа̄хам идам̣ кр̣тснам
эка̄м̣ш́ена стхито джагат

“Но зачем знать все эти подробности, о Арджуна? Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю все эти вселенные” (Б.-г., 10.42).

Таким образом, этот материальный мир покоится на одной полной части Кришны. Если бы Кришна не вошел во вселенную, она не могла бы существовать. Аналогично этому, пока духовная душа, ничтожная частица Кришны, не войдет в тело, оно не может существовать. Как только духовная душа покидает тело, оно тотчас же становится бесполезным; когда Кришна входит в материю, она обретает ценность. Это справедливо и для отдельного мельчайшего атома, и для огромной вселенной.

Проявления Кришны грандиозны, поэтому нужно пони мать, что и Его наслаждения намного выше наших. Необходимо постараться понять, какие наслаждения любит Кришна. Каждый знает, что Бог велик, поэтому мы можем сделать вывод, что наслаждение, испытываемое Им, так же велико. В этой связи Сварупа Дамодара Госвами написал стих, в котором говорит, что, хотя любовные забавы Радхи и Кришны могут показаться обыкновенными материальными развлечения ми влюбленных, на самом деле это не так. Радхарани – это энергия наслаждения Кришны. В “Веданта-сутре” говорится, что Абсолютная Истина всегда черпает наслаждение в энергии наслаждения. Если мы захотим наслаждаться, то не сможем делать это в одиночестве. Мы наслаждаемся в окружении друзей или семьи. Я могу говорить в пустой комнате, но, когда я говорю для других людей, находящихся в этой комнате, я получаю большее наслаждение. Наслаждение подразумевает присутствие других, поэтому Абсолютная Истина, вечно наслаждающийся Кришна, превратился во множество.

Мы – неотъемлемые частицы Кришны и призваны доставлять Ему наслаждение. Самая главная энергия наслаждения Радхарани, поэтому Радха-Кришна всегда вместе. Материальным миром управляет внешняя энергия, Майя, но духовным миром управляет внутренняя энергия, Радхарани. Мы часто молимся Радхарани, потому что Она – энергия наслаждения Кришны. Само слово “Кришна” означает “всепривлекающий”, но величие Радхарани таково, что Она привлекает Кришну. Кришна вечно привлекателен для всех, а Радхарани привлекательна для Кришны, поэтому мы не можем даже представить себе Ее положение. Нужно смиренно попытаться понять это, и выражать Ей почтение, обращаясь к Ней: “Радхарани, Ты так дорога Кришне. Ты дочь царя Вришабхану и возлюбленная Кришны. Мы почтительно склоняемся перед Тобой”. Радхарани очень дорога Кришне, и если мы обратимся к Кришне, снискав вначале милость Радхарани, то очень легко достигнем Его. Если Радхарани представляет Кришне преданного, Кришна сразу же принимает его в Свое общество, каким бы неразумным тот ни был. Поэтому во Вриндаване можно заметить, что преданные повторяют имя Радхарани чаще, чем имя Кришны, куда бы мы ни отправились, мы увидим преданных, восклицающих: “Джай Радхе!” Нам нужно больше стремиться поклоняться Радхарани, потому что, как бы низко мы ни пали, если нам каким-либо образом удастся удовлетворить Ее, мы без труда сможем постичь Кришну. Если мы попытаемся постичь Кришну с помощью размышлений, для этого понадобится много жизней, но если мы обратимся к преданному служению и просто постараемся удовлетворить Радхарани, то сможем осознать Кришну без всякого труда. Радхарани – такая великая преданная, что может дать нам Кришну.

Даже Кришна не способен постичь качества Радхарани. Он не может понять Ее – таково Ее величие. Фактически, что бы постичь Радхарани, Кришна занял Ее положение. Кришна думал: “Хотя Я удовлетворен в Себе и совершенен во всех отношениях, тем не менее, Я не могу понять Радхарани. Почему?” Это заставило Кришну развить склонности, присущие Радхарани, и в этом кроется причина Его явления в облике Господа Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, но Он Кришна, проявляющий склонности Радхарани. Радхарани всегда ощущает разлуку с Кришной, и, аналогично этому, заняв Ее положение, Господь Чайтанья всегда ощущал разлуку с Ним. Более того, те, кто следует наставлениям Господа Чайтаньи, должны наслаждаться чувствами, вызываемыми разлукой, а не встречей.

Госвами, ученики Господа Чайтаньи Махапрабху, самые совершенные и духовно развитые люди, никогда не говорили: “Я видел Кришну”. Напротив, они постоянно взывали: “Где же Радхарани? Где Лалита и Вишакха и все остальные девушки Вриндавана?” Когда они жили во Вриндаване и их любовь к Богу достигла зрелости, Госвами взывали: “Радхарани, где Ты? Где Твои подружки? Где Ты, о сын Нанды Махараджи? Где вы все?” Так они искали Кришну, и никогда, ни разу, не сказали: “Прошлой ночью я видел, как Кришна танцевал с гопи”. Так заявляют не зрелые преданные, а те, кто все рассматривает крайне упрощенно. Некоторые считают, что Радха и Кришна – это что-то заурядное, такое, что можно видеть каждую ночь, но Госвами не учили этому, они всегда искали Кришну, взывая: “Где же Ты? Где Ты, Радхарани? Кришна, где Ты? Может быть, Вы у холма Говардхана или здесь, на берегу Ямуны?” Так Госвами, словно безумные, причитая, искали Радху и Кришну по окрестностям Вриндавана.

Нужно следовать по стопам Госвами и так же искать Радха рани и Кришну. Вриндаван в нашем сердце, и нужно искать Кришну там. Это метод, рекомендованный Чайтаньей Махапрабху, – поклонение в разлуке. Мучась в разлуке с Кришной, Господь Чайтанья Махапрабху бросался в море. Иногда Он глубокой ночью убегал из Своей комнаты и пропадал. Ни кто не мог найти Его, а Он в это время искал Кришну. Таким образом, мы не должны наслаждаться любовными забавами Радхи и Кришны как зрители какого-то спортивного состязания. Нужно прочувствовать разлуку с Ними. Мы должны понимать, что чем острее ощущаем разлуку с Кришной, тем более высокого уровня мы достигли. С помощью материальных чувств мы не увидим Кришну и даже не услышим Его имя. Мы можем начать воспринимать Его по мере прогресса в преданном служении. Такое преданное служение начинается с языка, а не с ног, глаз или ушей. Язык нужно использовать, чтобы повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и принимать прасад Кришны. Итак, у языка две функции, и, используя его таким образом, мы осознаем Кришну. Мы не увидим Кришну материальными глазами, не услышим о Нем материальными ушами и не прикоснемся к Нему рука ми, но если мы займем свой язык служением Ему, то Он явится нам, со словами: “Я здесь!”

Повторение мантры Харе Кришна гасит пылающий пожар материальной природы. В этом же смысл следующей молитвы к духовному учителю:

сам̣са̄ра-да̄ва̄нала-л ӣ д ̣ ха - лока -
тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам
пра̄птасйа калйа̄н̣а-гун̣а̄рн̣авасйа
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

“Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому, как облако проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный