Техника медитации на 7-8 положения.

 

Какой же медитацией вам следует заниматься - в том, что касается 7-8 положений? Сначала, согласно объясняемой технике, вы принимаете на себя страдания всех живых существ. Это происходит следующим образом. Попытайтесь визуализировать всех живых существ - обитателей 6 лок сансары и последовательно изучите, какие страдания испытывают они. Сначала медитируйте о страданиях существ адов. Подумайте о том, что все они когда-то были вашими добрыми матерями. Теперь они находятся в холодном или горячем аду, где страдают либо от ужасающего холода, либо от нестерпимого жара. Никто их не наказывал. Всё, что они переживают, это результат их собственных поступков: те, кто из ненависти совершили убийство - не одного, а многих живых существ, из-за этого перерождаются в мире адов и вынуждены испытывать здесь последствия своих деяний. В то время, когда они перерождались вашей матерью, они проявили к вам огромную доброту, а теперь они страдают - ваши матери, и при мысли об этом у вас появляется некое чувство - “Пусть они освободятся от своих страданий! Пусть живые существа обретут освобождение!”

Затем подумайте о страданиях, испытываемых голодными духами. Они тоже были когда-то вашей матерью. Страдания, которые испытывают голодные духи, заключается в том, что они постоянно ощущают невыносимое чувство голода и жажды, но на протяжении всего своего существования, сколько бы они ни жили - 500 или 1000 лет, - не способны проглотить ни крошки пищи и ни капли воды. Их никто не наказал. Это - естественный результат их собственных действий, совершенных по побуждению алчности и скупости. Обретая в прошлом человеческое рождение, они накопили очень много добра - лишь для себя, и всё, что делали, они совершали исключительно ради себя самого, но и сами не пользовались накопленным, и другим ничего не давали. В то время как имеется очень много живых существ, которым нечего есть, которые умирают от голода, в это же самое время рядом с ними живут люди, имеющие огромные запасы хлеба, зерна и т.д., но им всё мало - они хотят накапливать всё больше и больше. Такого рода действия приводят именно к таким результатам - страданиям голодных духов. Голодные духи богаты, но не могут извлечь для себя из этого пользу. Они подобны царю Мидасу из европейской мифологии или другому царю из восточного фольклора, который тоже был слишком жаден до золота. К этому царю явился дух и предложил: “Проси у меня всё, что хочешь. Я дам тебе любой дар.” И царь, сильно привязанный к золоту, попросил: “Можно ли сделать так, чтобы всё, к чему я прикоснусь, превращалось в золото?” Дух согласился: “Да будет так!”.С этого момента всё, к чему царь прикасался, превращалось в золото, и он умер от голода, потому что пища, когда соприкасалась с его языком, превращалась в золото. Я не знаю, быль это или сказка, но история очень интересная. Не исключено, что это реальная история, так как существует много таинственных вещей в этом мире, про которые мы ничего не знаем. А если это вымысел, то, по крайней мере, у неё очень хорошая мораль. Это хорошее наставление.

Итак, вы медитируете: «Мои матери-голодные духи из-за неведения и алчности совершили очень много негативных поступков и теперь вынуждены пережить последствия своих действий. Пусть они освободятся от своих страданий!». Это называется состраданием. В данном случае это сострадание к голодным духам.

Вот таким образом вы должны медитировать, стараясь прочувствовать конкретные муки живых существ и понимая причины их страданий. И тогда постепенно у вас в сердце действительно родится настоящая Бодхичитта. Если же вы во время медитации ограничитесь тем, что просто повторяете: “Пусть все живые существа освободятся от страданий. Да стану я Буддой на благо всех живых существ”, - этими словами вы не добьетесь порождения Бодхичитты. В противном случае я стал бы Бодхисаттвой уже много лет назад, ибо уже так давно и так часто произношу эти слова. Для того, чтобы Бодхичитта зародилась, нужна настоящая тяжелая тренировка - день за днем, год за годом, и тогда подлинная Бодхичитта в конце-концов родится в вашем сердце. Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту - очень трудно понять, но реализовать её постижение - нетрудно.

Затем вы исследуете страдания мира животных и порождаете в себе сострадание к ним, видя, как они не могут выразить своих чувств словами - ни радости, ни горя, а когда у них что-то болит, они не могут никому сообщить об этом, видя, как они вынуждены зимой оставаться на морозе и никому не могут пожаловаться на это. А дикие животные к тому же живут в постоянном страхе за свою жизнь, не имеют постоянного места обитания, жилища. Это - настоящие страдания. И всё это имеет под собой определенные причины. Этими причинами, в силу которых происходит падение людей в мир животных, являются негативные состояния ума: зависть, нежелание помогать другим, замкнутость на себе, своих интересах, чувствах, проблемах - “я, я,я...”(Если вы всё время твердите “я, я, я...”, то в результате не получаете помощи от других).

На этом этапе медитации вы думаете: Да освободятся мои матери-животные от страданий!». И чем больше вы будете думать об испытываемых животными муках, чем глубже станете анализировать их состояние, тем лучше будете чувствовать их боль, страдания. На глазах появятся слёзы, и в конце-концов в вашем сердце родится искреннее желание, чтобы они освободились от своего состояния.

Очень важен во время медитации на Бодхичитту объект сострадания. Когда вы сможете правильно визуализировать объект сострадания (животное, голодный дух, существо ада), то сострадание как аспект вашего ума проявится спонтанно. В каком смысле “правильно визуализировать”? Во-первых, медитируя над объектом сострадания, вы видите, как он мучается, как он несчастен. Во-вторых, вы отдаете себе отчет, что это не просто какое-то там существо, вы осознаете, что этим страдающим существом является ваша мать. В итоге объектом переживаемого вами наблюдения является ваша собственная мать, мучающаяся в мире ада, в мире голодных духов, в мире животных. И когда ваш объект станет таковым, то осознание этого объекта - вашей матери, страдающей во всех 6 локах сансары, - моментально породит в качестве аспекта вашего сознания желание, чтобы живые существа-ваши матери, освободились от страданий. Это и называется состраданием. Иначе говоря, когда наличествуют одновременно определенный объект и соответствующий аспект, то переживаемое нами чувство называется состраданием.

Так же, как вы медитировали над объектами - обитателями трех низших лок, вы должны сделать объектом данной медитации людей. Все люди были когда-то вашими добрыми матерями-живыми существами, но сейчас они страдают от своих омрачений, от различных болезней, старости, разлуки с любимыми и привлекательными объектами, от встречи с неблагоприятными условиями, от неполучения желаемого. Они всё время страдают. И главное - они испытывают сансарические страдания, мучаются из-за своих омрачений. В мире людей, какого бы высокого статуса вы ни достигли, даже если станете президентом Америки, всё это - самообман. Сколько бы вы ни улыбались, как президент Клинтон, показывая людям, как вы счастливы, это всё равно самообман. Пока вы не свободны от аффектов, в уме у вас не может быть истинного покоя, умиротворения. Я могу подписаться под фразой “Клинтон несчастен!”. Когда вы видите на экране телевизора улыбающегося Клинтона или иную знаменитость, например, Аллу Пугачеву, не думайте, что они счастливы. Алла Пугачева тоже лишена совершенного счастья. Кем бы вы ни были в этом мире, какое бы положение ни занимали, даже будь вы подобно мне Ламой, восседающим на троне, если вы при этом не контролируете свой ум и находитесь под властью омрачений, о каком счастье можно говорить? Если вы не усмиряете свой ум, то даже будь вы Ламой, это не решит ваших проблем, а будет всего лишь - самообман. Так что не пытайтесь кем-то стать. Не пытайтесь стать йогином. Не пытайтесь стать Ламой. Не пытайтесь стать президентом. Не пытайтесь стать Аллой Пугачевой. Единственное, что вы должны сделать, это пытаться устранить из своего сознания клеши. В том, что я сейчас сказал, заложен глубокий смысл. Осознайте это. Прочувствуйте страдания и обман, коренящиеся в природе сансары. И вы сердцем поймете, как всем людям не хватает настоящего счастья. И тогда у вас возникнет чувство - «да освободятся они от страданий!».

Затем посмотрите на мир полубогов: его обитатели обладают очень большим божественным потенциалом, но всё время испытывают страдания зависти - завидуют богам. Если бы вы постоянно были снедаемы завистью, что бы чувствовали? Вам никогда не стать счастливыми, когда вы испытываете зависть. У вас дома стоят хороший телевизор и магнитофон, но у соседа эти вещи лучшего качества, и вам хочется иметь такие же вещи, как у соседа, а ваша собственная аппаратура уже не доставляет никакого удовлетворения. Если с вами это имеет место, то это - симптом зависти. В этом случае вы не будете счастливы никогда. Поэтому и полубоги никогда не чувствуют счастья. С другой стороны, они страдают оттого, что находятся под контролем своих омрачений. Они болеют сансарой. И до тех пор, пока у них будет эта болезнь - омрачения, на каком бы высоком троне они ни сидели, это будет всего лишь самообман. И вы почувствуете к ним сострадание: «Да освободятся они от страданий!».

Такие же страдания сансарической природы испытывают мирские, непросветленные, боги. Правда, боги не имеют временных страданий, какие достались обитателям других лок, но зато они тоже наделены страданием пребывания под властью омрачений. Они рождаются в мире богов, оставаясь под контролем своих клеш - они не свободны полностью от омрачений. Боги достигли вершины сансарического цикла, пребывая в высшем и лучшем из 6 лок, но им ещё предстоит пережить поворот колеса сансары вниз и падение в низшую точку цикла, им предстоит испытать страдания, связанные с этим. То, что это случится с ними, - абсолютно достоверно. Незадолго до смерти бог видит знаки её приближения и из-за этого очень страдает. Его прекрасное тело начинает увядать, а другие боги сторонятся его - и тогда он понимает, что пришло время перерождения в мире адов или животным. Он также понимает, что вся его положительная карма исчерпана и остается только негативная карма, и теперь ему предстоит испытать её созревшие плоды. Это очень большое страдание. А счастье, испытываемое богами, это обман, очень большой обман, построенный на том, чтобы исчерпать всю вашу хорошую карму и оставить только отрицательную карму. Поэтому для духовного практика гораздо лучше родиться человеком, чем богом.

Благодаря таким размышлениям у вас порождается сострадание также и к богам, пребывающим в высшем из миров сансарической круговерти. Даже если увидите юных богов, наслаждающихся в райских кущах, вы почувствуете к ним очень большое сострадание, потому что знаете: они не свободны от омрачений и испытывают временные удовольствия, но совершенно точно когда-нибудь упадут очень низко. Вы в положении хорошего врача, и перед вами - больной туберкулезом, у которого нет никаких внешних симптомов - температуры, кашля, но при этом болезнь сидит в нем, он же при этом веселится и пирует с друзьями. Вы, как хороший врач, никогда не решите, что он счастлив. Вы посмотрите на него с состраданием и подумаете, что напрасно он обманывает себя, не принимая никаких лекарств - его ожидает настоящая беда. Пусть он освободится от страданий!

Мы, человеческие существа, без труда способны почувствовать сострадание к тем, кто испытывает временные страдания - голод, боль и т.п. Но по отношению к богатым людям вместо сострадания у нас, как правило, появляется зависть. Это говорит об очень слабом понимании Учения о 4 Благородных Истинах, о плохом понимании Отречения. Когда у вас будет хорошее понимание Отречения, Бодхичитта придет гораздо скорее и будет намного сильнее.

Вопрос: Геше-ла, объясните, пожалуйста, разницу между смирением и слабостью?

Ответ: Быть смиренным не означает быть слабым. Быть смиренным не означает демонстрировать другим своё смирение. В Тибете большинство людей смиренны, скромны, но они также слабы, потому что не понимают должным образом философию, кроме того, они позволяют другим делать всё, что им угодно. Это ошибка. Вы должны быть смиренны, скромны, но подобны хорошей, умелой матери, которая пресекает все негативные поступки своих детей, не дает им сделать чего-то плохого. Поэтому у нас в буддизме и существуют гневные божества. Например, Махакала, очень гневное божество. Почему оно такое гневное? Не потому, что Махакала лишен смирения или высокомерен. Это очень смиренное, доброе божество. В действительности Махакала является эманацией Авалокитешвары. Когда Авалокитешвара не смог усмирить сознание живых существ мирным методом, он из сострадания явил свою гневную форму - Махакалу.

И в России люди должны быть добрыми внутри, смиренными, но - сильными, потому что внешние условия - неблагоприятные. Если бы все понимали, что нужно жить в мире, любви и согласии, то тогда не было бы необходимости в том, чтобы быть сильными. Поэтому в настоящее время самыми главными являются три качества: доброта, мудрость и сила. В связи с этим самыми главными божествами являются Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани.

Возвращаемся к медитативному положению 7-8: «порождение в себе любви через даяние счастья и порождение в себе сострадания через принятие страдания». Я уже дал подробные наставления о том, что такое любовь и сострадание, дал четкие определения этих понятий. Медитируя на эти 7-8 положения для развития в себе любви и сострадания, вы совмещаете медитацию с дыхательной практикой тонглен. Что касается выполнения тонглен, то есть дыхания по принципу принятие-даяние, то чувства любви и сострадания во время этой практики, согласно тибетской технике, развиваются в обратной последовательности: сначала вы принимаете на себя страдания живых существ, после чего даете им счастье. Эту практику выполняло множество Мастеров Кадампы в Тибете. Люди, выполнявшие тонглен, достигли очень умиротворенного состояния ума, а их омрачения при этом сильно уменьшились. С помощью данной практики людям удавалось также получить исцеление от различных болезней, особенно от проказы, поэтому её часто называли даже практикой прокаженных.

Дело в том, что в Тибете многие люди страдали проказой, и им не помогали никакие лекарства, потому что эта болезнь является очень сильным проявлением негативной кармы. Однажды один прокаженный, которому во время гадания было сказано, что ему сможет, быть может, помочь какой-то Мастер, живущий в горах, научив его одной технике медитации, отправился в горы и познакомился с медитировавшим там Мастером Кадампы, к которому и обратился со словами: “Я болен проказой, все люди от меня шарахаются, никто не хочет со мной ни разговаривать, ни находиться рядом. Не мог бы ты научить меня какой-нибудь медитации, с помощью которой я мог бы излечиться от своей болезни?”На что Мастер Кадампы ответил: «Моё Учение предназначено не просто для излечения временных - внешних, телесных болезней. Оно предназначено для исцеления от болезни сансары. Если ты не излечишься от главной болезни - болезни своего ума, то сколько бы ни занимался лечением телесных болезней, все твои усилия будут напрасны: исцелишься от одной болезни, а вместо неё появится новая болезнь, так что всё твое лечение окажется пустой тратой времени. Если тебя действительно интересует метод излечения болезней ума, то я могу научить тебя медитации. А что касается твоей внешней болезни, не беспокойся о ней. Она пройдет сама. Потому что является лишь маленьким проявлением болезни твоего ума.»

И тот Мастер дал прокаженному Учение Лочжонг - о тренировке ума, сопровождаемой дыхательной практикой тонглен. Он объяснил больному: «Причиной твоей болезни является твоя сильная негативная карма. Для того, чтобы избавиться от болезни, тебе нужно очиститься от отрицательной кармы. А лучший способ для осуществления этого - сначала взрастить в себе сострадание ко всем живым существам, в особенности к тем, кто, как и ты, страдает от проказы. После того как ты породишь к ним сострадание, ты должен взять на себя все их страдания - посредством визуализации и отдать им всё своё счастье, сделать это из чувства сильнейшего сострадания и любви.» И Мастер дал прокаженному подробные инструкции. Больной стал выполнять эту практику, Лочжонг, соблюдая все предписания Наставника. Через год-два он был уже полностью исцелен от лепры, стал снова здоровым. Об этом случае узнали другие прокаженные, и в конечном счете многие больные стали получать у Мастера Учение. Поэтому практика Лочжонг стала известна в Тибете как практика прокаженных. Практиковавшие этот метод люди со временем превратились в величайших йогинов.

Теория Бодхичитты, с которой я вас знакомлю, полностью противоположна тому, чему вас учат в университетах. Там говорят: “Если вы хотите счастья, попытайтесь получить его. И делайте всё ради себя, конкурируйте, боритесь с другими.” Вам в высших учебных заведениях преподается теория эгоцентризма. Конечно же, знания, основанные на теории эго, до определенной степени помогают вам, но помогают ненадолго. В долговременной перспективе, действуя в жизни эгоцентрически, вы только проигрываете. Конечный эффект от теории эго - отрицательный. А какова настоящая, эффективная в долгосрочной перспективе теория? Это теория о том, что «если вы вредите другим, то косвенным образом - самим себе». Вы должны попытаться проверить её истинность с помощью логики и понять глубже. Вот когда у вас появится убежденность в ней, то это будет уже духовной практикой.

3.6.4. Техника дыхательной медитации тонглен в контексте порождения

                                         Бодхичитты

 

А теперь я дам наставления о технике тонглен. Некоторые основы, необходимые для этой практики, я уже объяснил в предыдущей лекции: это развитие сострадания. Я уже объяснил, каким образом следует порождать сострадание, визуализируя последовательно страдания существ 6 миров. Когда в результате размышления о страданиях всех 6 лок сансары до вас дойдет, что ваши собственные страдания - страдания всего лишь одного человеческого существа, слишком незначительные в сравнении с ними, то есть когда вы подойдете к восприятию своих и чужих страданий в правильном масштабе, то тогда в вас естественным образом возникнет чувство сострадания ко всем живым существам. А ведь что обычно происходит с нами? Мы склонны преувеличивать свою собственную боль, свои проблемы: подносим их слишком близко к глазам, а иногда рассматриваем сквозь увеличительное стекло или через микроскоп - тогда мы воспринимаем их огромными. А страдания других живых существ, напротив, мы воспринимаем с очень и очень далекого расстояния, и они нам кажутся очень маленькими. Из-за этого в нас нет сострадания к другим. Всё дело в механизме работы ума.

Медитация призвана изменить этот механизм. Ум, по определению, есть нечто ясное и познающее, а также не имеющее формы. Какой бы объект ни являлся уму, он подобен зеркалу - в том смысле, что объект просто отражается умом. Но для того, чтобы появилось ментальное отображение, ум нуждается в объекте. Когда является привлекательный объект, в уме тут же актуализируется соответствующий аспект: в данном случае - стремление обладать им, то есть привязанность. Когда ум, будучи по природе просто чем-то ясным и познающим, видит привлекательный объект, в нем моментально порождается вторичный вид ума - привязанность, жажда обладания. А когда объектом вашего ума, ясного и познающего, становятся страдающие живые существа шести миров, то немедленно в качестве аспекта вашего сознания появляется желание освободить их от страданий - сострадание. (Это тоже вторичный вид ума) Посмотрите: это проявляется у каждого из нас - даже тех, кто не получал наставления в Дхарме: если на глазах у нас будет мучиться и страдать какое-то живое существо, это моментально тронет каждого из нас, а наиболее эмоциональные прослезятся. Но даже те, у кого не появится слез, почувствуют всё равно желание, чтобы этот человек (живое существо) как можно скорее перестал страдать. В этом мире нет ни единого человека, который был бы вообще лишен сострадания. Есть люди, в ком мало сострадания, но нет таких, кто вообще не способен на это чувство. Но когда в людях очень сильно проявляется гнев, доминируя над всеми остальными чувствами, то это мешает им почувствовать сострадание к другим. Что касается любви, то осознание того, как всем живущим не достаёт счастья, естественным образом порождает любовь - желание, чтобы все живые существа всегда были совершенно счастливы. Правильное сосредоточение на объекте во время медитации на Бодхичитту естественным образом приводит к порождению соответствующего аспекта ума, качественно определенного вторичного вида ума - устремления к Просветлению ради блага всех существ.

Имея хорошую основу - в виде осознания того, что все живые существа были вашими добрыми матерями, упрочив в уме правильную философию, благодаря которой осознается вред эгоцентризма и преимущества альтруизма, и научившись порождать в своем сердце любовь и сострадание, - вы можете выполнять тонглен, то есть принятие-даяние на вдохе-выдохе. В результате анализа я пришел к выводу, что вам лучше сначала развивать любовь, потом - сострадание. Итак, вы размышляете о живых существах, находящихся в адах, думаете о том, как им не хватает счастья. Они лишены даже мимолетного счастья пищи, временных удобств, всё время пребывают в состоянии страха.

И вы желаете: «Пусть они будут счастливы всё время. Пусть у них будет счастье, и да обретут они причины счастья. И пусть я смогу приносить им счастье жизнь за жизнью.»

Это очень важно: чем сильнее вы будете переживать это чувство, тем больше шансов на то, что в результате сами обретете совершенное счастье - вам не придется что-то специально делать для того, чтобы самому стать счастливым. Любовь и забота о других подобны тому, как если бы вы двигались в сторону солнца. В этом случае ваше собственное счастье, подобное тени, само пойдет за вами - вам не понадобятся для этого усилия. Вы имеете право на счастье, но должны быть достаточно мудрыми, чтобы знать, как обрести свое счастье. Эгоцентрический ум - очень глупый, и потакая своему эго, вы не думаете о долговременном счастье. Эгоцентризм не позволяет вам также думать о счастье других. Когда в уме будет доминировать правильная философия, то практика тонглен станет эффективной для вас. В противном случае грозит опасность понять это Учение неправильно. Вы можете подумать: “Если я буду размышлять обо всех этих вещах и проделывать все эти визуализации, то какая мне-то польза от этого будет?”

Продолжая медитацию, вы подробно рассматриваете мир животных - им не хватает счастья. Они достигают иногда временного счастья, но оно мимолетно и быстро исчезает. С наступлением лета пчелы радостно жужжат, летают, но небо заволакивают тучи, начинается дождь, и пчелам некуда укрыться. Их счастье очень недолговечно, и вы, ощущая это, всем сердцем чувствуете: «Пусть они будут счастливы всё время! Да обретут они безупречное счастье и причины счастья! Я сделаю что-то ради того, чтобы им помочь. Да обрету я способность помогать им постоянно.»

Затем вы переходите к миру людей. Человеческое счастье очень скоротечно, и люди в основном находятся под воздействием очень больших неприятностей и проблем. Счастье очень быстро сменяется страданием. Вы это хорошо знаете. Лучшее, что могут иметь люди, это страдание перемен. Конечно, это лучше, чем страдание страдания. Но это не настоящее счастье. Допустим, женщина очень сильно страдает из-за отсутствия семьи. И чем сильнее её желание иметь мужа, тем сильнее страдание от его отсутствия. Но вот наступает долгожданный день, когда она встречает будущего спутника жизни. В этот день она счастлива - ей сделали предложение вступить в брак. В день свадьбы она говорит: “Сегодня я самая счастливая!” В этот момент она действительно счастлива, потому что исчезло её страдание от одиночетсва. Но с первого же вечера совместной жизни у неё появляется и начинает расти страдание от того, что появился муж. Он постоянно командует, контролирует каждый шаг и каждую копейку, и никому нельзя даже улыбнуться, потому что он ревнив. Всё это постепенно делает женщину всё более несчастной.

Таким образом вы исследуете любой объект, какой только можно найти в сансаре. Допустим, вам кажется очень желанным пост президента или министра. Если вы стремитесь получить этот пост, то будете иметь очень большие проблемы и страдания, пока его не добьетесь. Но начиная с первой минуты назначения на желанный пост начнут возрастать страдания от пребывания в этой должности. И это знать вам очень важно. Когда вы будете четко знать эти вещи, ум откроется. И вы навсегда перестанете завидовать богатым, перестанете завидовать тем, кто занимает высокое положение, кто вступает в брак. Они будут ходить со счастливыми лицами, но вы, обладающий мудростью, скажете: “Да, в настоящий момент они обрели временное счастье. Да не изменит им счастье, пусть они постоянно будут счастливы!”- ибо знаете, как много проблем у них будет на самом деле, потому что ничто не остается неизменным. Обладая такой философией, вы никогда не почувствуете зависти к тем, кто сейчас счастлив в сансаре. И вы думаете: «Пусть все человеческие существа обретут совершенное счастье, и да будут они постоянно счастливы и обретут причины для этого. Пусть у меня появится способность жизнь за жизнью помогать им.» Вы можете в это время также обратиться к Буддам и Бодхисаттвам, чтобы они благословили вас, и чтобы в силу этого вы обрели потенциал жизнь за жизнью помогать всем живущим. Сложив ладони у сердца, молитесь совершенным Буддам всех сторон света, как молился Шантидева:

Да буду я лекарем и лекарством

Для страждущих,

И да буду я сиделкой,

Покуда каждый из них не исцелится

Да сумею я дождем яств и напитков

Уничтожить муки жажды и голода.

А в голодные кальпы

Да обращусь я сам в напитки и яства.

Да стану я для бедняков

Неистощимой сокровищницей.

Да буду я превращаться во всё, что им нужно,

И да буду всегда у них под рукой. [144]

 

Затем вы медитируете о полубогах. Они лишены совершенного счастья. Испытываемое ими счастье - не есть настоящее счастье. На самом деле это страдание перемен. В сансаре нет настоящего счастья. Они находятся в той же самой принципиальной ситуации, что и другие существа 6 лок: их счастье преходяще, они не имеют совершенного счастья. И тогда родится чувство: «Да обретут они полное, настоящее счастье! Пусть они освободятся от омрачений! Да смогу я помогать им жизнь за жизнью.»

Это называется великой любовью. Любовь и сострадание, которые распространяются на всех живых существ, это великая любовь и великое сострадание. Присущие нам в настоящий момент любовь и сострадание называются ограниченной любовью и ограниченным состраданием, потому что они распространяются лишь на 1-2 существа.

Когда вы во время медитации уже породили любовь и сострадание ко всем живым существам, как вам следует выполнять практику тонглен? Вы находитесь в медитативной позе. Представьте себя сидящим в окружении всех живых существ, явившихся к вам из всех шести миров. И теперь для существ из каждого мира вы должны провести снова всю эту аналитическую медитацию - отдельно по отношению к каждой категории живых существ. Подумайте сначала об их страданиях: “Они мои матери-живые существа, и они страдают.” Затем, преисполнившись очень сильным состраданием, вы визуализируете в своем сердце черный сгусток, похожий на черный шар, - он символизирует ваш эгоцентризм и себялюбие. После этого вы осуществляете принятие на себя страданий живых существ - либо для каждой категории живых существ по-отдельности, либо для всех сразу. Это - как вы сами захотите.

Сначала вы принимаете на себя страдания существ: с очень сильным состраданием вы желаете взять на себя их мучения - но не одни лишь страдания, но и причины страданий, то есть созданную ими негативную карму и их омрачения. В форме черного облака (пара, дыма) страдания всех живущих входят в вас через правую ноздрю и на вдохе проникают вам в сердце, и там это черное облако встречается с черным сгустком вашего эго - эгоцентрического себялюбия, которому не нравятся страдания. И поскольку оно не выносит даже малейшего страдания, то встречаясь со страданиями всех живущих, полностью уничтожается - аннигилируется. И когда ваше эго полностью уничтожается, то страдания, которые вы на себя приняли, - облако черного тумана, дыма превращается в белый свет и нектар, то есть трансформируется в счастье и причины счастья.

Затем вы думаете о том, как всем живым существам на самом деле не хватает счастья и желаете отдать им всё свое счастье и все причины своего счастья. В этот момент ощущаете свое тело необыкновенно чистым - оно полностью заполнено светом и нектаром, - потому что вашего эго уже не существует, оно полностью уничтожено. Конечно, это не физически происходит с вами, а в визуализации. Для того, чтобы понять, что визуализация - это не просто бесполезная игра воображения, а выполняет определенную важную функцию, обратимся к аналогии: хотя футболист во время тренировки тоже забивает мяч, он не считается, но тренировка нужна игроку для того, чтобы были забиты мячи во время настоящей игры, и без тренировки не выработать нужные для победы физические и волевые качества. Так и медитативная визуализация помогает активизировать и развить благие качества сознания.

Тонглен - это очень мощная тренировка. После принятия на себя страданий всех живых существ вы, испытывая очень сильное сострадание ко всем живущим, отдаете им свое счастье и причины своего счастья, то есть накопленную позитивную карму и позитивные качества. Всё это исходит от вас через левую ноздрю в виде белого света и нектара и распространяется во всех десяти направлениях, и когда достигает живых существ, то входит в них, наполняя величайшим блаженством и счастьем - вы ощущаете, как преисполняются все живущие великим блаженством.

Потом всё повторяется: на вдохе через правую ноздрю забираете страдания живых существ, на выдохе - отдаете им свое счастье. Когда интенсивность переживаемых вами чувств любви и сострадания ослабеет, снова переходите к аналитической медитации. Когда интенсивность чувств возрастёт, из сильного сострадания вы принимаете на себя муки, боль, проблемы, омрачения и негативную карму всех живых существ. Если вы страдаете от какой-то болезни, то должны принимать на себя все страдания, которые испытывают люди, болеющие той же болезнью. Или, например, если вы очень гневливый человек, то в этот момент представьте себе всех вспыльчивых людей и скажите себе: «Гнев - это очень плохое, вредоносное качество, он доставляет много проблем. Я сам очень склонен к гневу и не могу контролировать себя во время гнева. Точно так же этим страдают все эти люди. Есть даже люди, ещё больше, чем я, страдающие от испытываемой ими ненависти к другим. Но они не знают, как победить в себе эту клешу, а я знаю. Пусть все страдания, вызванные их гневом, созреют во мне, и пусть вся испытываемая ими ненависть падет на меня.»

И с этим настроем вы вдыхаете гнев, испытываемый всеми этими людьми. Черное облако гнева, вдыхаемое через правую ноздрю, доходит на вдохе до вашего сердца и уничтожает скрывающееся там эго. Затем вы дарите всем живым существам всё своё счастье. Это самый лучший способ ослабить и укротить свой гневный ум. Этим же способом можно ослабить и отсечь привязанность. Делается та же самая визуализация. Проведите аналитическую медитацию, породите в себе сострадание. Подумайте о том, что люди, в которых сильна привязанность, очень страдают. Возьмите на себя с помощью дыхательной медитации все их привязанности. Подумайте о том вреде, который причиняют вообще привязанности. «Я имею привязанности и от этого страдаю. Они имеют привязанности и потому страдают. Но что моё страдание - всего лишь одного человека - в сравнении со страданиями всех живых существ, находящихся под властью привязанностей? Пусть же все их страдания сейчас созреют во мне. И пусть все привязанности, которые так тяготят этих живых существ, падут на меня» - и применяете описанную дыхательную технику. Или те, кто сильно страдает от неведения, в ком мало мудрости, также могут применять эту технику. В результате мудрость станет возрастать.

 

   3.6.5. Умение правильно принимать неблагоприятные явления -

                 это часть практики порождения Бодхичитты

Если вы всерьез медитируете на порождение Бодхичитты и правильно применяете принятие-даяние, в постмедитативном периоде всякий раз, как увидите живое существо, испытывающее страдания, у вас будет появляться желание взять на себя его муки, проблемы и дать ему счастье. Это - результат тренировки ума. В этих случаях, какие бы негативные явления вы ни наблюдали, вы говорите себе: «Мы все страдаем от своих омрачений - от неведения и других клеш, все мы вращаемся в сансаре, под властью своего эгоцентризма. Отрицательные поступки и проявления этих людей - всего лишь внешние симптомы сансарической болезни.» И тогда не станете биться в истерике, когда встретитесь с очередной жизненной неприятностью или когда кто-то вас оскорбит и унизит. Если будете об этом помнить, то ничто и никто не выведет вас из равновесия. Даже если кто-нибудь станет говорить вам очень злые слова, вы будете испытывать к нему сострадание и думать о том, как бы принять на себя все его страдания. И движимые этим искренним чувством, вы просите Будд и Бодхисаттв, чтобы весь гнев этого человека и все вредоносные проявления гнева, всё его страдание, порожденное испытываемым аффектом, созрело и проявилось в вас. При этом для вас не имеет большого значения то, что вы сами будете страдать. Главное - пусть он освободится от страданий. И с такой установкой вы опять приступаете к дыхательной медитации. Что касается вас самих, то если вы будете визуализировать принятие на себя страданий других существ, то от этого ваших собственных страданий не прибавится - можете не волноваться. Наоборот, вы станете гораздо более счастливы. Можно сказать, что овладев этой техникой по-настоящему, вы научитесь яд трансформировать в нектар. И так случится благодаря уму, заботящемуся о других, посредством практики тонглен.

«Если ворона съест яд, она сразу же умрет, если павлин съест яд, на него это подействует это как полезный нектар».

Я не знаю, соответствуют ли эти слова реальности, но в Тибете есть такая пословица. Возможно, речь идет о какой-то особой разновидности павлина, обитающего в Тибете. Но дело не в том, правда ли это, а в глубоком смысле этого примера: то, что для некоторых людей является ядом, для других становится полезным нектаром. Люди старого Тибета отразили в народных пословицах мудрость и логику, присущую буддизму. Буддизм очень логичен. Если бы в нем обнаружилось какое-либо противоречие, то можно было бы все буддийские тексты выбросить в окно. Если в будущем наука в своем развитии дойдет до такого уровня, что сможет опровергнуть ту теорию, которую я объясняю, то тогда мы признаемся, что наша теория неверна. Но я думаю, что это невозможно.

Одна из причин, по которой я очень высоко ценю Учение Будды, это его открытость. Речь идет о том, что у человека, знакомящегося с Учением, есть полное право всесторонне анализировать его и исследовав, делать собственные выводы о приемлемости Учения или тех или иных его положений. Никто не станет вас упрекать, называть плохим буддистом, если вы не принимаете какого-то положения. Я сам в разговорах со своим Духовным Наставником не соглашался с ним в некоторых моментах обсуждавшихся тем, и до сих пор не согласен с ним по этим вопросам. У меня есть на это право - право на логическую проверку. Я не могу сразу пр<