Огонь – средство общения с духами.

 

Айыы‑шаманы начинали свои обряды с обращения к Высшим Силам Небес – Аар Айыы. Обращаясь к каждому из двенадцати Аар Айыы, они по три раза вверх брызгали кумыс обрядовой деревянной ложкой – Алгыс хамыйаба. Алгыс хамыйаба бывает длиной до 140 сантиметров, разрисованная обрядовыми узорами, неглубокая, но с тремя углублениями посередине. Во время обращения к Высшим божествам – Аар Айыы, Айыы‑шамая стоит лицом к восточному Небу, изредка поворачиваясь к северо‑востоку и юго‑востоку.

Обращаясь в Аар Айыы, шаман от имени народа просят их благосклонности, чтобы они ниспослали людям и Середивному миру благодать, плодородие земли и скота, божеского света, благословения и т, д., затем благословляет весь народ.

Только после этого Айыы‑шаман обращается к Духу огня Ха‑тан Тэмиэрийэ, а после него – к Духу Матери‑Земли Аан Алах‑чын Хотун, духам растений – Эрэкэ и Дьэрэкэ, к Духу охоты Баай‑Байанаю, к духу Вод Куех Боллох – и просит также их благосклонности. Все эти духи не являются Небесными богами, они – Земные добрые духи, без которых человек тоже жить не может. Обращение к Земным добрым духам идет через задабривание огня. Ему "дают" топленое масло, жир, спиртное, белый конский волос.

При ниспрошении конского и рогатого скота Айыы‑шаман иногда прямо обращается к Небесным богам – Богу конного скота, Богине рогатого скота. При таких обрядах Айыы‑шаман обязательно камлает в сопровождении девяти невинных мальчиков и восьми невинных девочек, которые держат в руках тальниковые прутья и делают движения, как бы загоняя ниспосланный с неба скот в загон.

Иногда айыы‑шаман обращается к Богине деторождения Ай‑ыысыт и Богине любви Иэйкэхсит, чтобы испросить бездетному семейству детей по их просьбе. При этом Айыы‑шаман также прямо обращается к Земным божествам. В конце камлания (камлают обязательно с круглым бубном; с рогатым бубном к божествам не обращаются) Айыы‑шаман делает при помощи ассистентов модель детской люльки или похожее на гнездо птички со статуэтками птичек и дает хозяевам дома, благословляя их. Если у богини Айыысыт в данный момент нет детских Ийэ‑Кутов (душ детей), то шаман иногда обращается к другим божествам.

Во всех остальных случаях шаманы обрядовые, целители – обращаются к различным духам через посредство Духа огня Хатан Тэмиэрийэ. Они, в отличие от Айыы‑шамана, не обращаются к АарАйыы и в основном свои обряды совершают в вечернее и ночное время. А Айыы‑шаман свои обряды проводит в самый разгар или пик дневного Солнца. Все это проводит четкую грань между этими шаманами и ярко свидетельствует о том, что у якутов в действительности был особый разряд шаманов – Айыы, т, е, шаманов‑жрецов и шаманов‑проводников определенной религии.

Шаманы обрядовые, целители в основном используют рогатые (с резонатором) бубны и надевают на себя костюм с железными доспехами и побрякушками. А Айыы‑шаманы одеваются во все белое. Но я согласен с версией шамана Ивана Андреевича Суз‑далова‑Сапалаай о том, что некоторые шаманы Айыы порою надевали костюм шамана‑целителя или обрядового и с рогатым бубном совершали камлание в ночное время. Но то явление, я считаю, появилось позже, когда Айыы‑шаманы и их основная роль стали чуть‑чуть забываться, и это порой показывало постепенный переход Айыы‑шаманизма в общеобрядовый шаманизм из‑за того, что первый был запрещен христианской религией.

Обряды общения с духами через огонь очень сложны. Настоящего общенид с ними достигает только сильный шаман. Но это не запрещает никому из якутов задабривать духов через огонь и обращаться к ним за помощью. Настоящее общение с духами требует от шамана подлинного таланта, знания обряда, заветных секретных слов и умения обращаться к духам. Порою даже очень сильные шаманы хромали в этом деле из‑за незнания магических слов и из‑за отсутствия настоящего красноречия.

Отправляясь в Нижний или Верхний миры, шаман произносит алгыс духам, которые охраняют входы в данные миры. Только после разрешения духов шаман может посетить эти миры. В основном шаман отправляется в эти миры для того, чтобы вернуть Кут своего пациента, украденного тем или иным определенным духом – Корнем болезни.

 

13) Духи‑помощники и Ийэ‑Кыыл шамана.

 

Духи шамана – это его покровители, защитники и помощники. Количество духов зависит от силы и кланического назначения шамана. По якутским понятиям и по шаманской философии, каждый шаман имеет свое кланическое назначение. Это уже определяется тогда, когда Ийэ‑кут шамана воспитывается в определенном дупле шаманского.дерева – Ыйык‑Мае. Дух‑Хозяйка Ыйык‑Мас воспитывает Ийэ‑Кут шамана в дупле, исходя из природного назначения и уровня шамана. В нижних дуплах Ыйык‑Мас воспитывались Ийэ‑Кут слабых, маленьких шаманов, в средних дуплах воспитывались души средних шаманов, а на верхних – души сильных и великих шаманов. В северных дуплах дерева воспитывались души кровожадных, а в восточных дуплах – души шаманов с более светлым назначением.

Каждый шаман при посвящении четко знал свой клан, предназначение, уровень, шаманскую деятельность, которой предстояло заниматься и т, д. И вот это древнее кланическое разделение по способностям и назначению упорядочивало деятельность шаманов и заметно уменьшало возможность шаманских сражений.

Количество и состав духов‑покровителей и помощников зависит от кланического уровня шамана. У сильного шамана их было много, причем все они, в свою очередь, тоже были сильны: духи‑помощники являлись к шаману в облике людей, медведей, волков, птиц и т, д. Когда камлал сильный шаман, эти духи в виде теней иногда бывали видны пациентам.

Каждый дух‑помощник шамана при лечении имел свое определенное назначение, например, некоторые из них вылечивали болезни сердца, некоторые – болезни пищеварительных органов, а другие помогали при проведении обрядов и т, д.

Большим духом‑помощником шамана являлся его бубен с колотушкой. По шаманским представлениям, бубен является его конем, а колотушка – нагайкой. На этом коне шаман объезжает все три мира.

Духами‑покровителями могут быть и духи умерших шаманов‑предков. Они являются к неофиту и объявляют о готовности служить ему. Если он согласен с их требованиями, начинают учить его шаманскому искусству. Обучение, конечно, идет ночью.

Кроме того, некоторые шаманы имеют своего духа‑защитника в образе человека. Такие шаманы считаются защищенными от астральных нападений. Дух‑защитник постоянно является к шаману во время сна в образе древних или даже по‑современному модно одетых людей. У шамана могут быть два духа‑защитника. Рост духов‑защитников тоже не одинаков. В большинстве случаев они бывают очень высокого, иногда среднего роста.

Духами‑покровителями Айыы‑шаманов становились определенные божества‑небожители, такие, как Бог грома и молнии, Бог‑защитник племени, Бог конного скота. Такие шаманы считались непобедимыми. Того, кто делает зло по отношению к такому шаману, ждет неминуемая небесная кара.

Каждый шаман имел, кроме всего этого, своего особого духа‑покровителя – Ийэ‑Кыыл (Мать‑Зверь шамана). Шаман только перед смертью наяву видел своего Ийэ‑Кыыла, но он знал, каков он. Слабые шаманы имели Ийэ‑Кыыл в образе собаки, а самые сильные шаманы – в образе быка‑пороза, медведя, жеребца, орла, лося‑самца. Ийэ‑Кыыл сильного якутского шамана в виде быка‑пороза вступает в бой с Ийэ‑Кыылом сильных шаманов. Ийэ‑Кыыл тунгусских шаманов появляется в образе самца оленя и иногда вступает в бой с быком‑порозом якутского шамана.

Очень много было рассказано информаторами исследователям про такие случаи.

Некоторые шаманы имели Ийэ‑Кыыл в образе волка, ворона, собаки. Такие шаманы страдали больше всех, потому что эти звери кровожадные и постоянно жаждали крови. Будучи голодными, они причиняли страдания шаману, требуя от него жертвы. Такой шаман постоянно болел из‑за злого влияния своих кровожадных Ийэ‑Кыылов.

В древности были и Айыы‑шаманы, которые имели Ийэ‑Кыыл в образах орла и сокола‑сапсана, мамонта. Шаман, имеющий свой Ийэ‑Кыыл в образе орла, всегда поклонялся Верхнему богу, защитнику племени Айыы, Грозному Хотой Айыы.

Очень интересно то, что Ийэ‑Кыыл шаманов соответствовали зверям, обитающим на проживаемой местности. Например, Ийэ‑Кыылами индейских шаманов Южной Америки бывают духи в образе крокодилов, которых они называют нагалами. Возникает вопрос: почему шаманы не видят своих Ийэ‑Кыылов в образах каких‑то сверхъестественных мифических животных? Сегодня ответить на этот вопрос затруднительно.

Духи‑помощники, покровители и Ийэ‑Кыыл шамана после его смерти остаются на земле долго. Вот они‑то и защищают могилу шамана от пожаров, от наводнений, различных посягательств и глумлений.

Кроме всего этого, шаман при камлании вызывает на помощь духов огня, земли, вод, дорог, местности, двора. Айыы‑шаманы вызывали на помощь и просили защиты у Верхних Высших Светлых Сил – Небожителей Аар Айыы.

Дальше расширять эту тему не будем, так как в этом нет необходимости. Но в будущем, конечно, будем возвращаться к этому вопросу.

 

Шаманские сражения.

 

До нас дошло много рассказов и легенд, рассказывающих о шаманских сражениях. В шаманских сражениях участвовали шаманские духи и Ийэ‑Кыыл шаманов. Как мы уже упоминали, Ийэ‑Кыыл великого шамана, превратившись в быка‑пороза, лося‑самца, черного медведя, орла, жеребца, вступает в бой с Ийэ‑Кыылом другого шамана. Шаманы низшего клана не вступают в бой с шаманами, назначение которых выше, чем у них. Они могут делать им какие‑нибудь мелкие пакости. Раннее клановое определение всегда спасало слабых шаманов. Например, шаман, имеющий Ийэ‑Кыыл в образе собаки, не может вступить в бой с шаманом, имеющим Ийэ‑Кыыл в образе черного медведя или быка‑пороза, из‑за явного преимущества последнего.

Легенды рассказывают о случаях, когда великие шаманы вступали в бой с духами эпидемических заболеваний. Почти в каждом улусе сохранились такие легенды, рассказывающие, как бык‑пороз великого шамана вступил в бой с Духом оспы. Дух оспы превращался в голубовато‑пестрого быка и сражался с быком‑порозом шамана. В большинстве легенд говорится о том, что быки‑порозы великих шаманов не могли справиться с Духом оспы и обращались в бегство; а некоторые шаманы даже умирали. Легенды легендами, но все эти рассказы приводят к глубоким размышлениям. Есть множество тайн в Тонком мире. Может, в Тонком мире все болезни являются в определенных образах? А если так, то эти легенды рассказывают о действительных космических сражениях в астральном плане. Очень многого мы не знаем, потому что наше восприятие слишком ограниченное. А расширять наше восприятие мы не можем, так как наш организм этого просто не выдержит.

Конечно, без Божественного огня, данного нам Небом, жить и творить невозможно. Если у человека не будет этого Божественного огня, то его голова будет наполнена Сатанинским огнем. Но такие люди творцами и созидателями не могут быть, потому что в них заложена отрицательная, сатанинская, разрушительная сила.

Места, где происходили сражения шаманов, и сейчас опасны, так как в астральном и физическом плане там буквально все разрушено. Имеются странные подобия просек, старики утверждают, что они проложены ураганами каких‑либо шаманов. Шаманы иногда шли к своим врагам или путешествовали в виде урагана‑смерча (холорук). Эти ураганы на своем пути разрушали все. То есть шаманские сражения шли и в виде сражений ураганов. Узнав, что какой‑то шаман идет к нему сражаться в виде урагана, шаман быстро собирал всех своих духов‑защитников и шел навстречу противнику также в виде урагана. Если это объяснить более понятно, то между шаманами шло огромное космическое сражение через Тонкий мир.

Ученый исследователь Н. С. Гурвич, со слов информатора А. Александрова, написал о сражении шамана Оноху‑Спиридона Герасимова и Вилюйского шамана на берегу речки Мууна. Ийэ Кыыл Спиридона Герасимова в виде оленя‑самца вступил в бой с явившимся в образе быка‑пороза, Ийэ‑Кыылом Вилюйского шамана. Фактически победил бык‑пороз и Спиридон Герасимов едва спасся от смерти. По свидетельству жителей, место, где они сражались, еще не восстановлено от разрушений, причиненных Ийэ‑Кыылами. В Верхоянском улусе мне рассказали легенду о победе Верхоянского шамана над Духом оспы. Верхоянцы утверждают, что якутский шаман победил Духа оспы хитростью, указав ему путь, на котором он поставил самострел, а речку наполнил надледной водой. Дух оспы попал под самострел и, переходя речку по подледной воде, обморозил свои ноги. Дух оспы явился в образе женщины европейского вида. Придя к шаману, она попросила вытащить стрелу и пообещала, что в будущем никогда не ступит на Верхоянские земли.

Аналогичный рассказ записан 16 января 1925 года Г. В. Ксенофонтовым со слов информатора Семенова Платона Саввича, жителя II Мальжегарского наслега Западно‑Хангаласского улуса. В этой легенде рассказывается о том, как в Верхоянье оспа косила людей и все бежали в более отдаленные края. Жил в это время очень богатый шаман‑тунгус. А Дух оспы в образе женщины европейского типа обморозил ноги. Она пришла к шаману и сказала ему: "Я сама – оспа, абаасы (бес, злой дух) и хожу не по своей воле, а по приказу самого Бога, по его письменному указу. Я пришла в этот край лесов и верховьев речек, чтобы пожрать вас. Куда же ушли члены твоей семьи, ты обязан мне сказать это". Вот так, по‑административному приказала. Шаман ответил: "Все мои домочадцы, испугавшись тебя, бежали в другие места. Ты лучше пожри меня, а их оставь в живых. Зачем тебе преследовать их? Отправляйся в другие места". На что оспа не согласилась, и шаман указал ей дорогу, где он поставил самострел. Она пошла по этой дороге и, попав под самострел, пронзенная насквозь стрелой с обратными шипами, вернулась к шаману. Шаман страдал вздутием живота и все время лежал дома. В ходе переговоров они сошлись на том, что вылечат друг друга, потом Дух оспы навсегда покинет эти края. Шаман вытащил стрелу, а "гостья" стала гладить и растирать живот шамана. Вытекли слизистая жидкость, грязная вода, и шаман сразу выздоровел. Дух оспы навсегда покинул эти края.

Рассказывали о шаманах, которые одновременно гостили в семи домах. Родной дядя Анны Павловой шаман Хаабыс однажды ночевал в семи семьях, юрты которых располагались вокруг одного озера. На следующий день поднялся большой спор: каждый хозяин утверждал, что шаман ночевал у него. Хаабыс был великим шаманом. За свой век он не проиграл ни одного шаманского сражения. Его племянница Анна Павлова тоже была непобедимой. Оба они никогда первыми не нападали, а очень удачно защищались от нападений других шаманов.

Тасагарекий шаман Савва (Вилюйский улус) сражался с шаманами других мест. Но однажды весной он был побежден и в образе гагары улетел через озеро Ниджили к себе домой. Прилетев к своему родному озеру, он хотел нырнуть, но на озере проверял свои сети его земляк Чуоннаан. Савва, пожалев своего земляка, полетел дальше, а противники все приближались, и он, чтобы спастись, нырнул в прокаженную воду. Впоследствии он заболел проказой.

Знаменитая шаманка Анна Павлова заранее узнавала, что к ней идут сражаться шаманы, и сразу отправлялась навстречу, чтобы не допускать сражения на своей родной земле.

 

Ясновидцы и пророки.

 

Это очень емкий и сложный вопрос в области шаманизма. Ясновидение у древних якутов было очень сильно развито, и поэтому обычно на простое ясновидение и сновидение большого внимания не обращали. Почти каждый охотник знал и инстинктивно чувствовал, какая будет охота нынче, удачная или неудачная. Через сновидение они тоже узнавали очень многое. На вещие сны якуты действительно обращали большое внимание. Были свои "сногадатели" и люди, которые знали через свои сновидения многое и могли предсказывать. Такие люди были почти в каждом стойбище, они занимались простыми гаданиями, предсказаниями, находили утерянное и т, д.

Кроме того, среди якутов были мудрые старики, которые занимались предсказанием погодных условий. Они предсказывали погоду по природным приметам, по своим предчувствиям, по расположению и движению небесных светил, по выпадению снега и дождя, по грозе, при помощи своего ясновидения и т, д. Они иногда уже летом предсказывали, какой пушной зверь будет количественно преобладать нынешней зимой.

Самым большим почитанием и преклонением людей пользовались исключительно сильные ясновидцы‑телепаты, которые пророчески предсказывали людям о событиях глобального масштаба.

Во второй половине XIX века и в начале XX века в Кыргыдайском наслеге Вилюйского улуса жила знаменитая предсказательница и ясновидящая Ульяна Давыдова. Я слышал о ней много рассказов, в том числе отлично знавшей Ульяну Марии Саввиновой. В 1950‑е годы почти девяностолетняя Мария Савинкова, жительница IV Тогуйского наслега Вилюйского улуса рассказывала мне о Старушке Ульяне. Оказалось, что М. Саввинова со своей семьей несколько раз перезимовали у Ульяны, чтобы как‑нибудь выкормить свой скот, так как в их наслеге из‑за половодья трава не выросла. Из‑за малолетства я тогда не поинтересовался и не спросил о внешности знаменитой прорицательницы. Информатор говорила, что Ульяна была совершенно слепая и постоянно выдавливала из нижнего подбородка водянистую жидкость. Долгими зимними вечерами она рассказывала всем о своих предвидениях. Время было дореволюционное. По рассказам М. Саввиновой, Ульяна предсказывала глобальные события: "Власть изменится. Люди свергнут царя и все разрушат, забудут бога. Вот я вижу на пятьдесят лет вперед и ни одной церкви не вижу. Люди новой власти размахивают красной материей, собираются и очень много говорят. Почему‑то эти люди скот и все богатство держат в одном месте. Я вижу, что люди построили просторные дома и живут вместе. Почему‑то я вижу: все копаются в земле, мало охотятся. Вижу странных животных: они вроде дома, некоторые маленькие и странно грохочут, пускают дым и быстро бегают. У этих зверей огненные глаза и почему‑то в них сидят люди. Вот диво‑то какое! Страшные времена подходят. А на небе тоже такие странные звери летают, и в них тоже люди сидят. И все эти звери состоят из железа, да, да, железные они. Или это люди таких существ создадут?!

Люди, размахивающие красной материей, победят старую власть. Много будет крови и греха.

Немного погодя начнется страшная война. С запада на железных зверях прибудут люди в железных шапках и блестящих торбазах. Ой, ой, сколько будет истреблено людей! Самая лучшая часть якутской молодежи пойдет туда воевать. Будут воевать не только ружьями, но и оружиями, которые метают молнии. Но победят наши. Очень немногие вернулись с поля войны, но все вернулись раненые и с блестящими жестянками на груди.

Но новая власть просуществует всего семьдесят лет и сами стоящие у власти свергнут свою власть. Придет время бездарных царей. Люди будут питаться пищей, которая будет храниться в бумажной "посуде". Воздух и вода будут отравлены, и с неба придут бедствия. Звезды на небе будут смещены и постепенно начнется Хаос. Начнется новая страшная война…"

Ульяна делала предсказания и такого характера: "Дичи не станет. Человек превратится в зверя и все уничтожит". Она делала такие пророческие высказывания: "Люди пойдут против природы, и Великий Бог Ур рассердится на них".

М.Саввинова рассказывала, что Ульяна весной, во время прилета уток и гусей, могла "поохотиться". А охотилась она очень странно: что‑то шептала и поднимала руки и несколько уток и гусей падали мертвые прямо во двор к ней. И она говорила: "Достаточно, все‑таки я свою долю дичи получила". Информатор все это видела своими глазами.

Выдающимся ясновидцем был и Билээччи (Знающий). Его дети носили фамилию Павлов. Вообще якуты одно время имели привычку даьать фамилию по имени своих дедов. И получалась путаница – отец с сыном имели разные фамилии. Скажем, отец носил фамилию Андреев. У этого Андреева отец именовался Степаном и поэтому сын этого Андреева становился Степановым. Такую путаницу ввели в первые годы советской власти малограмотные работники сельских советов. По моим подсчетам, Билээччи был примерно на 20 лет младше Ульяны Давыдовой. А жил он в Жемконском наслеге Вилюйского улуса. Никуда из своего наслега он не выезжал. Место его бывшего жилья находится в южной части озера Эбэ. От жилья ничего не осталось, небольшая лужайка находится на довольно возвышенном холмике. Жил, по всей вероятности, бедно. На это указывает отсутствие изгородей, да и хороших сенокосных угодий поблизости не видно.

По рассказам очевидцев, он был маленького роста, остроглазый (информаторы рассказывали, что он смотрел, будто буравчиком буравил), с маленьким лицом. По характеру был очень спокойный и рассказывал спокойным голосом очень интересные вещи. Я разговаривал со многими людьми, лично знавшими Билээччи. Ясновидец еще до революции предсказал Великую Отечественную войну и победу СССР в этой войне. Еще до революции он предсказал и правление И. В. Сталина: "Царем станет могучий усач, который связан с Небесными Силами. Каждый станет бояться своих собственных слов. Все цари других стран будут трепетать перед ним. Но усатый курит табак в хамсе (хамса – курительная трубка).

По ней вы узнаете его". Билээччи постоянно говорил: "Вот диво! Люди поставили очень много столбов и по ним тянут много тонких веревок и через какие‑то ящики разговаривают с людьми, живущими в дальних местах. Вот это колдовство нового века!"

"Вижу: по широкой дороге, которая будет проходить близко от моего жилья, бога ют какие‑то чудища. Они похожи на воз сена, некоторые – на дома и имеют огненные глаза. А бегают они очень быстро и в беге гудят, ревут и трещат!"

Первое – он предсказал телефонные линии и разговоры по телефону. Второе предсказание, конечно, это машины и, действительно, трасса на Якутск проходит близко от места, где проживал Билээччи. А таких вещей в конце XIX века жители далекого Жемконского наслега Вилюйского улуса не знали.

Билээччи говорил и предупреждал: "У людей появилась страшная жадность. Оо, как плохо! Копаются, я вижу, в недрах земли. Страшные звери копаются в недрах земли, а управляют этими зверями люди. Вокруг и везде рев, гул, как плохо‑то будет! Очень неспокойно! Почему‑то люди истребляют лес и выпускают озера. Богатства недр приведут к беде. Испортится и обеднеет природа. Придет голод. Как неразумны люди!"

"Люди перестанут работать. Почему‑то я вижу, они все копаются в бумагах, курят, сидят, говорят очень много о чем‑то. Мало кто косит, скот держит. Чем они будут питаться? Это разрушение наших традиций".

Предсказатель был против неразумного, беспланового разрушения природы вообще и недр земли в частности. Остается только удивляться, как это он смог предвидеть нашу современную жизнь, современную обстановку на нашей земле. Вот это ясновидец! Нынче ясновидцами хотят стать все, но таких ясновидцев, как Ульяна и Билээччи, нет.

У Билээччи земляки спрашивали: "Ты шаман или не шаман?" На что он отвечал: "Нет, я не шаман. До шамана мне далеко. Я просто Билээччи (ясновидец, знающий). В молодости во сне меня проверяли какие‑то духи и сказали: "Нет, он не шаман, но он будет очень, очень большим Билээччи. Камлать он не должен". Однажды я, молодой, ретивый, любознательный, летел к Лючинским шаманам. Я знал, что они очень сильные шаманы. Летел я через озеро Боохуда и долетел до Лючинского наслега. А лючинские шаманы сразу узнали, что прибыл чужак, и один из них погнался за мной. Я очень испугался и быстро улетел в сторону своего наслега. Я не шаман и сражаться с сильным шаманом не смог. Долетел до озера Боохуда, а шаман все приближался, и, боясь, я спустился на землю, превратился в мышь и юркнул в нору мыши. Шаман подумал, что я нырнул в озеро, и с большим грохотом огромная гагара нырнула в озеро. А я подземным ходом прибыл в родной наслег. Ой, больше я так не поступал. Я же просто чудом спасся!"

О своем родном наслеге говорил: "Все люди Жемконского наслега в будущем соберутся на западной стороне озера Эбэ, там построят дома и будут жить в них. Я вижу так". И действительно, на западной стороне озера Эбэ построили дома и в деревне собрались люди со всех концов наслега.

Большим ясновидцем был великий кузнец Сонтуок Егоров – уроженец Жемконского наслега Вилюйского улуса. Родной брат Сонтуока Сэмон Егоров был моим учителем и воспитателем в детстве. Оба брата‑кузнеца были родом из Кангаласского рода и жили на берегу оаера Западный Алаас. На берегу этого озера жило довольно много семей, Западный Алаас в 1854 году посетил исследователь Р. К. Маак, оставивший такие данные: число юрт 6, жителей 20, имеется почтовая станция. Сэмэнбыл 1851 года рождения, а умер в 1945 году. Сонтуок был на несколько лет старше и умер гораздо раньше своего брата. Оба кузнеца на песке Тукулаан из руды выплавляли сталь, железо. Своеобразная песчаная пустыня Тукулаан, радиусом примерно в 30 километров, действительно, среди сосновой тайги выглядит очень странно и находится в 30 километрах от места жительства кузнецов. Зимой братья привозили с гор на санях железную руду. Там на песке они соорудили специальную печь для выплавки железа из руды. Заготовляли очень много дров и древесного угля за зиму и весной, а летом занимались выплавкой железа. Тукулаан они выбрали из‑за пожарной безопасности. Егоровы изготовляли ружья‑кремневки, ножи, лемех плуга, пешни, пули, гвозди, наконечники стрел и т, п. Эти вещи до недавнего времени сохранялись у людей, а некоторые, видимо, были переданы в музеи. Я своими глазами видел много этих вещей. Была и наковальня кузнеца Сэмэна, которую молодые люди поднимали как гирю и соревновались.

Старший из братьев Сонтуок был ясновидящим, но рассказывал людям крайне мало. Основные его предсказания были таковы:

"В Якутию подведут железную тропу и по этой тропе на огнедышащих железных драконах приедет очень много людей. Людей будет так много, что им тесно будет на всех долинах и ал асах. Тогда не станет ни коров, ни лошадей. И тайга не выдержит такого скопления людей. Начнется голод.

– Скоро люди будут пропускать молоко через железную мутовку и будут есть из железной и стеклянной посуды.

– Вижу летающих по небу огромных железных кузнечиков с большой мутовкой наверху. При полете они страшно трещат, а внутри них находятся люди.

– В конце последнего тысячелетия все будут стараться вернуться к старому, все будут искать утерянное и то, что сами уничтожили. Но возвратить все старое будет невозможно. Почему‑то новые тойоны будут молиться иконам прежнего бога.

– Но скоро совершатся страшные вещи. С неба будут падать раскаленные камни, к земле приблизится большая хвостатая звезда. Произойдут большие изменения.

– Люди не будут уважать друг друга, с криком будут говорить нужное и ненужное… Человеческая натура, его разум ожесточатся, люди все будут раздраженными и нетерпимыми по отношению друг к другу. Это будет ужасным явлением на земле.

– Небо и небожители рассердятся на людей, отчего небо станет раскаленным и красным. Люди разрушат божественную оболочку земли, из‑за чего воздух станет жидким и невкусным".

Как упоминалось выше, Сонтуок жил на берегу Западного Алааса. Тогда вокруг этого озера жило уже довольно много народа. Однажды он сказал своему брату Семену: "Почему так будет, не знаю, но я видел сон. Через семьдесят лет после смерти я, превратившись в ястреба‑тетеревятника, сижу на дереве, близко от берега нашего озера и вижу, что нет ни одной юрты, ни одного дома, ни дымка в данной местности. Куда все жители o подевались, не знаю. Куда и почему все они удалятся отсюда?!"

И действительно, в данной местности с 1950‑х годов уже никто не проживает. Поистине удивительное предсказание!

Когда сын Семена Уус Иван женился, Сонтуок сказал брату: "Видимо, у Ивана не будет своих детей. Но в далеком будущем возле их дома я вижу множество детских следов. Не знаю, чьи это дети ".

Приемный сын Ивана и Евдокии Кирилл Сергеев действительно вырастил многих детей.

Великой предсказательницей была шаманка Анна Ивановна Павлова. Прежде чем рассказать о ее предсказаниях, должны отметить то, что почему‑то все глобальные предсказания якутских ясновидцев в целом совпадают. Интересно и то, что без всяких связей друг с другом, они пришли к весьма сложным глобальным предсказаниям. Далекое прошлое нам неведомо. Из приведенных нами предсказаний можно предположить, что каждое поколение ясновидцев и предсказателей оставляет для будущих поколений свои пророчества и предсказания. Это, видимо, издревле установленная традиция якутской народной оккультной культуры. Якуты с древнейших времен занимались ясновидением, сногаданием, предсказаниями и пророчеством. У них это было в крови. А народ наш в данной области талантлив. Якуты эти явления всегда связывали со своими древними философскими установками и умозаключениями, и поэтому их предсказания всегда были сильны и осуществлялись. Кроме того, их философия, умозаключения и предсказания исходили от самой Матери‑Природы. Если иногда образованные люди при своем философствовании стараются делать выводы, минуя природу и природные явления, они сразу теряют свою корневую основу.

Древние якуты очень тонко наблюдали за ответной реакцией природы на действия человека, и поэтому они знали, какие действия, слова человека импонируют природе, а какие нет, какие действия и слова благоприятно действуют и облагораживают природу, а какие действуют наоборот.

Древним якутом каждое растение воспринималось и ощущалось как живой организм. Поэтому, перед тем как вырубить дерево или скосить траву, он молился, обращаясь к Небожителям‑богам АарАйыы и к Добрым духам Серединного мира. Умерщвление живого считалось очень большим грехом. И перед охотой тоже молились. До нас дошли только отрывки этих молитв в виде алгысов‑заклинаний и обращений к Небожителям и Добрым духам. Когда‑то у якутов существовала целая система таких молитв. Все это постепенно исчезло вместе с запрещением Айыы‑шаманизма.

Люди, не знающие или поверхностно знающие язык и культуру якутского народа, всегда относили это к язычеству. Но если глубоко вникнуть, то в этих фрагментах молитв в сложно закодированном виде сохранились остатки нашего древнего верования и нашей древней культуры. Плохо то, что из‑за отсутствия письменности или, может быть, из‑за того, что наши предки потеряли свои рунические письмена, все эти молитвы‑алгысы не дошли до нас в письменном виде. В них тоже частично сохранились древние пророчества и предсказания наших предков.

С какой целью были созданы древние молитвы‑алгысы? Алгысы – это послания наших предков к своим потомкам. Главная цель алгысов – постоянное предотвращение всевозможных глобальных бед, болезней, нарушений ритма и благосклонности природы, разрушения самой природы путем обращения к Небожителям, к Земным Добрым духам и проведение для этого соответствующих обрядов. Значит, человек с древнейших времен старался жить в гармонии с самой природой.

Это есть основной смысл нашего верования. Основной смысл древнейшего нашего верования, на первый взгляд, кажется очень простым, наивным. Но кто сегодня в мире живет в полной гармонии с самой природой? Никто. А наши предки старались жить так и многого добились в этом.

И сегодня, если хотим восстановить свои традиции и верование, нужно начать с этого. Люди, совершенно отошедшие от основного требования – жить в полной гармонии и согласии с Природой‑Матушкой, никогда не придут к истине, к традициям и верованию.

Я ни в какой литературе не встречал молитв, похожих на древние якутские молитвы‑алгысы. В них затрагиваются глобальные вопросы. Если упорядочить их по смыслу, по отношению к природе, то получим следующее:

1. Люби и обогащай природу.

2. Не насилуй природу.

3. Человек не выше природы, он находится в природе.

4. Не бери без спроса у природы. Если нарушаешь это, то это грех.

5. Не пугай и не серди духов природы.

6. Не делай зло природе, она может отомстить тебе.

7. От природы бери сколько тебе надо, а не сколько можешь.

8. Не трогай священные и особые деревья и места.

9. Будь всегда крайне чистоплотен на лоне природы. Будешь загрязнять природу, духи на тебя рассердятся.

10. Обращайся к Всевышним АарАйыы, произноси молитвы‑алгысы, облагораживай и очищай природу Божественным светом. Если будешь поступать так, то и Матушка‑Природа благословит тебя.

11. Очищай и облагораживай природу своим трудом. Не бросай грязь в воду, в лес. Грязь и мусор надо сжигать.

12. Не оскверняй природу ни делом, ни словом. Не сквернословь.

13. Всевышний Бог накажет злоумышленников и людей, делающих зло природе.

14. Не обижай на природе никого: ни травку, ни маленьких птенчиков, ни отросточков дерева. Будь всегда осторожен и внимателен на природе.

Этот ряд можно продолжать. В молитвах‑алгысах ко всем Небожителям и Добрым духам Серединного мира обращаются к каждому персонально, с большим набором различных эпитетов, указывающих на их особенности и достоинства.

Одним из главных секретов этих молитв‑алгысов является то, что при произношении они образуют особую волну, которая определенным образом действует на природу, на небо, на людей, на окружающую среду. При внимательном наблюдении это точно выясняется. Каждая молитва‑алгыс состоит из определенного набора слов, где набор, последовательность и количество слов находятся в строго установленном порядке. Эти секреты никому просто так не открываются. Желающий постичь эту тайну должен долго и упорно заниматься. И даже при таком занятии эти секреты открываются далеко не каждому.

Молитвы‑алгысы произносятся с особой своеобразной интонацией. В этом заключается второй секрет. Но дело не в простом повторении или подражании звуковой интонации. Есть особая гармоническая интонация и созвучие внутреннего мира человека. И все это должно совпадать со всемирным темпом и звуком гармонии. Без этого молитвы‑алгысы превращаются в простое чтение стихов.

Человека, проводящего обрядовые молитвы‑благословения, называют алгысчыт (произносящий алгыс). В древности самыми большими алгысчытами были Айыы‑шаманы. Айыы‑шаманы с малых лет обучались искусству алгыса. Это значит, что одно красноречие, умение составлять тексты молитв‑алгысов с полным соблюдением древних магических форм и норм, хорошая фактура, четкая дикция, прекрасный голос и манера артиста – этого всего еще недостаточно, чтобы стать настоящим алгысчытом.

Умение войти со всем своим внутренним миром в мир всемирной гармонии темпа и звука, одухотворенность, чувство окружающей среды, всей Вселенной, нахождение лучей Божественного света во тьме грешного мира, прекрасная медитативность, помощь и снисходительность Высших Сил, духовность, старание, напряжение всех своих сил, целеустремленность, огромные занятия‑тренировки и, конечно, достоинства, которые я выше перечислил (красноречие, соблюдение и знание магических норм и форм алгысов, хорошая внешность и прекрасный голос), помогут стать хорошим алгысчытом. Кроме того, алгысчыт должен быть посвященным человеком, тем более, если он Айыы‑шаман.

Все наши бывшие ясновидцы, предсказатели в своих пророческих предсказаниях говорили, что все отрицательное в виде кары небесной приходит из‑за того, что люди вынужденно и невынужденно отошли от Всемирной Гармонии Природы‑Матушки, превратились в неверующих существ, возомнили себя господами природы, стали жадными, жестокими, вредными – накопили в себе всевозможные отрицательные черты характера человека. Из всех