Откуда пошло многоглавие на Руси

Реферат

Многоглавые храмы

 

Разновидности многоглавых храмов

 

Многоглавое решение верха встречается на постройках, в основе своей имевших различные объемно-планировочные схемы.

Известны многоглавые церкви, так называемые «на каменное дело», своими формами подражающие каменным соборам. На массивном квадратном срубе размещалось пять глав, центральная из которых по размеру и высоте преобладала над остальными.

Стремление к нарядности и усложнению форм нашло блестящее выражение в многоглавых храмах Прионежья начала XVIII века. Самые выдающиеся образцы прионежских многоглавых церквей построены на восьмигранном с четырьмя прирубами основании (рис. 17). Сочетание многоглавия с завершением ярусов в виде бочек создает живописную игру пластичных форм и кривых линий. Многоглавый ярусный верх имели и квадратные в основании церкви (рис. 18).

Во второй половине XVIII века имели место многоглавые завершения церквей, основной объем которых состоял из восьмерика на четверике. Вместо традиционного шатра восьмерик завершался пологой восьмискатной кровлей с пятью или девятью главами.

Многоглавых церквей сохранилось немного, тем не менее все перечисленные разновидности представлены существующими памятниками.

Решение интерьеров церквей в русском деревянном зодчестве имело свои определенные традиции. Бревенчатые стены церкви изнутри обычно стесывались, углы при этом получались закругленными. В клетских церквях потолок, как правило, состоял из половин бревен, уложенных на балки - матицы, подобно тому, как это делалось в избах. В XVIII веке в северных церквях получило широкое распространение устройство потолка в виде «неба» - дощатой конструкции, каркас которой образовывал рисунок солнца с расходящимися лучами. Потолок-небо покрывался росписью. Главным смысловым и композиционным элементом интерьера был иконостас. Древнейшие иконостасы состояли из узких полок - тябл, на которые ставились иконы. Тябла, царские врата, а иногда и некоторые другие элементы интерьера расписывались. Поздние иконостасы выполнялись в виде стоечно-балочной конструкции с обильной позолоченной резьбой или лепниной. В церкви царил полумрак, окна располагались таким образом, чтобы свет падал на иконостас. Резьбой украшались клиросы и иногда дверные порталы. Потолочные балки в трапезных подпирались резными столбами из толстых бревен. Вдоль стен тянулись скамьи с резными подзорами. В целом интерьеры древнерусских церквей отличались простотой, лаконичностью и строгостью.

По своему характеру и масштабу деревянные культовые сооружения очень разнообразны. Кроме церквей это еще и отдельно стоящие колокольни, часовни, придорожные и памятные кресты. Культовые постройки нередко объединялись в величественные ансамбли. Некоторые из них сохранились до наших дней. Культовый ансамбль составляли обычно две, реже три церкви и колокольня. Церкви были летними и зимними. Первые отличались значительными размерами, вторые, напротив, более компактны. Существуют примеры совмещения отапливаемых трапезных с «холодными» храмами.

В селах и городах церковь или культовый ансамбль всегда являлись композиционно-планировочным ядром и высотной доминантой. Композиция ансамблей строилась на прочной и органичной взаимосвязи с окружающей средой.

 

Храм Василия Блаженного

Храм Василия Блаженного, или собор Покрова Божией Матери на Рву, − так звучит его каноническое полное название, − был построен на Красной площади в 1555-1561 годах. Этот собор по праву считается одним из главных символов не только Москвы, но и всей России. И дело даже не только в том, что он построен в самом центре столицы и в память об очень важном событии. Храм Василия Блаженного еще и просто необыкновенно красив.

На том месте, где сейчас красуется собор, в XVI веке стояла каменная Троицкая церковь, «что на Рву». Здесь действительно был оборонительный ров, тянувшийся вдоль всей стены Кремля вдоль Красной площади. Этот ров был засыпан только в 1813 году. Сейчас на его месте - советский некрополь и Мавзолей.

А в XVI веке, в 1552 году, у каменной Троицкой церкви был погребен блаженный Василий, скончавшийся 2 августа (по другим источникам, он умер не в 1552 году, а в 1551). Московский «Христа ради юродивый» Василий родился в 1469 году в селе Елохове, с юности был наделен даром ясновидения; он предсказал страшный пожар Москвы в 1547 году, уничтоживший почти всю столицу. Блаженного чтил и даже побаивался Иван Грозный. После кончины Василия Блаженного он был погребен на кладбище при Троицкой церкви (вероятно, по распоряжению царя), с большими почестями. А вскоре здесь началось грандиозное строительство нового Покровского собора, куда позднее перенесли мощи Василия, на чьей могиле стали совершаться чудесные исцеления.

Возведению нового собора предшествовала длинная строительная история. Это были годы большого Казанского похода, которому придавалось колоссальное значение: до сих пор все походы русских войск на Казань заканчивались неудачей. Иван Грозный, лично возглавивший войско в 1552 году, дал обет в случае успешного окончания кампании построить в Москве на Красной площади грандиозный храм в память об этом. Пока шла война, в честь каждой крупной победы рядом с Троицкой церковью ставилась небольшая деревянная церковь в честь того святого, в чей день победа была одержана. Когда же русское войско с триумфом возвратилось в Москву, Иван Грозный принял решение на месте выстроенных восьми деревянных церквей поставить одну большую, каменную − на векá.

О строителе (или строителях) храма Василия Блаженного идет немало споров. Традиционно было принято считать, что Иван Грозный заказал постройку мастерам Барме и Постнику Яковлеву, но многие исследователи сейчас сходятся на мнении, что это был один человек - Иван Яковлевич Барма, по прозванию Постник. Также бытует легенда, будто после постройки Грозный повелел ослепить мастеров, чтобы они больше не смогли построить ничего подобного, но это не более чем легенда, так как в документах указано, что уже после возведения собора Покрова на Рву мастер Постник «по реклу Барма» (т.е., по прозвищу Барма) строил Казанский кремль. Также опубликован ряд других документов, где упоминается человек по имени Постник Барма. Этому мастеру исследователи приписывают строительство не только храма Василия Блаженного и Казанского кремля, но также и Успенского собора и Никольского храма в Свияжске, Благовещенского собора в Московском Кремле и даже (по некоторым сомнительным источникам) церковь Иоанна Предтечи в Дьякове.

Храм Василия Блаженного состоит из девяти церквей на одном фундаменте. Войдя внутрь храма, даже трудно бывает разобраться в его планировке, не сделав круг-другой по всему зданию. Центральный престол храма посвящен празднику Покрова Божией Матери. Именно в этот день взрывом была разрушена стена Казанской крепости и город был взят. Вот полный список всех одиннадцати престолов, существовавших в соборе до 1917 года: http://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil_plan.jpg

·         Центральный - Покровский

·         Восточный − Троицкий

·         Юго-восточный − Александра Свирского

·         Южный − Николая Чудотворца (Великорецкой Иконы Николая Чудотворца)

·         Юго-западный − Варлаама Хутынского

·         Западный − Входоиерусалимский

·         Северо-западный − Св. Григория Армянского

·         Северный - Св. Адриана и Наталии

o Северо-восточный − Иоанна Милостивого

o Над могилой Иоанна Блаженного − придел Рождества Богородицы (1672 г.), примыкающий к приделу Василия Блаженного

o В пристройке 1588 года − придел Василия Блаженного://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil03.jpgСобор выстроен из кирпича. В XVI веке этот материал был достаточно новым: прежде традиционным материалом для церквей были белый тесаный камень и тонкий кирпич - плинфа. Центральная часть увенчана высоким великолепным шатром с «огненным» декором почти до середины его высоты. Окружают шатер со всех сторон купола приделов, ни один из которых не похож на другой. Мало того, что различается рисунок больших луковиц-куполов; если всмотреться, то легко заметить, что и отделка каждого барабана уникальна. Первоначально, по-видимому, купола были шлемовидными, но уже к концу XVI века они точно были сделаны луковичными. Нынешняя их расцветка утвердилась только в середине XIX века.

Главное в облике храма то, что он лишен определенно выраженного фасада. С какой стороны к собору ни подойдешь - кажется, что именно она и есть главная. Высота храма Василия Блаженного − 65 метров. Долгое время, вплоть до конца XVI века, это было самое высокое здание Москвы. Первоначально собор был покрашен «под кирпич»; позднее он перекрашивался, исследователи обнаружили остатки рисунков, изображающих ложные окна и кокошники, а также сделанные краской памятные надписи.://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil06.jpgВ 1680 году собор значительно реставрируют. Незадолго до этого, в 1672 году, к нему пристраивают небольшой придел над могилой еще одного почитаемого московского блаженного - Иоанна, погребенного здесь в 1589 году. Реставрация 1680 года выразилась в том, что деревянные галереи-гульбища заменили на кирпичные, вместо звонницы устроили шатровую колокольню и сделали новое покрытие. Тогда же в подклет храма перенесли престолы тринадцати или четырнадцати церквей, стоявших на Красной площади вдоль рва, там, где проводились публичные казни (все эти церкви имели в названиях приставку «на крови»). В 1683 году по всему периметру храма провели изразцовый фриз, на плитках которого излагалась вся история здания.

Перестраивался, хотя и не так значительно, собор во второй половине XVIII века, в 1761-1784 годах: заложили арки подклета, убрали керамический фриз и все стены храма снаружи и изнутри расписали «травчатым» орнаментом.://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil04.jpgВо время войны 1812 года храм Василия Блаженного впервые подвергся риску сноса. Уходя из Москвы, французы заминировали его, но взорвать не смогли, только разграбили. Сразу же после окончания войны один из самых любимых храмов москвичей отреставрировали, а в 1817 году занимавшийся восстановлением послепожарной Москвы О.И. Бове укрепил и украсил чугунной оградой подпорную стену храма со стороны Москвы-реки.

На протяжении XIX века собор еще несколько раз реставрировался, и в конце века даже была предпринята первая попытка его научного исследования.

В 1919 году был расстрелян «за антисемитскую пропаганду» настоятель собора о. Иоанн Восторгов. В 1922 году из собора были изъяты ценности, а в 1929 году собор был закрыт и передан Историческому музею. На этом, казалось бы, можно было успокоиться. Но самое страшное время было еще впереди. В 1936 году Петра Дмитриевича Барановского вызвали и предложили заняться обмерами храма Покрова на Рву, для того, чтобы его можно было спокойно снести. Храм, по мнению властей, мешал движению автомобилей по Красной площади… Барановский поступил так, как от него не ожидал, наверное, никто. Прямо заявив чиновникам, что снос собора − безумие и преступление, он пообещал немедленно покончить с собой, если это произойдет. Надо ли говорить, что после этого Барановский немедленно был арестован. Когда через полгода он был освобожден, собор продолжал стоять на своем месте…

О том, как сохранился собор, ходит немало легенд. Самая популярная - это история о том, как Каганович, представляя Сталину проект реконструкции Красной площади для удобства проведения парадов и демонстраций, снял с площади макет храма Василия Блаженного, на что Сталин скомандовал ему: «Лазарь, поставь на место!». Это будто бы и решило судьбу уникального памятника…://www.hramy.ru/regions/r77/cao/kitay/vasil02.jpgТак или иначе, но храм Василия Блаженного, пережив всех пытавшихся его уничтожить, остался стоять на Красной площади. В 1923-1949 годах в нем проводились масштабные исследования, позволившие восстановить первоначальный вид галереи. В 1954-1955 годах собор снова, как в XVI веке, раскрасили «под кирпич». В соборе расположен филиал Исторического музея, и поток туристов туда не иссякает. С 1990 года в нем иногда проводятся службы, но в остальное время это по-прежнему музей. Но главное, наверное, даже не в этом. Главное, что один из красивейших московских и вообще российских храмов по-прежнему стоит на площади, и больше ни у кого не возникает идей убрать его отсюда. Хочется надеяться, что это навсегда.

Храм Софии Киевской

Киевский собор св. Софии, Премудрости Божией, выдающийся памятник древнерусской архитектуры, главный храм киевских митрополитов. Собор, выстроенный преимущественно из плинфы, большой (37 Х 55 м) пятинефный с 5 апсидами 13-главый крестово-купольный храм, со ступенчатым построением основных сводов. Окружен с 3 сторон двухъярусными галереями. В галереи с запада встроены 2 башни, лестницы которых ведут на просторные хоры.

Строительство собора

Киевский Софийский собор был построен великим князем Ярославом Мудрым. Точное время его строительства неизвестно. Софийский храм, упоминаемый германским хронистом Титмаром Мерзебургским под 1018 г., скорее всего, был деревянной постройкой, которая сгорела во время междоусобной войны Святополка Окаянного с Ярославом. Высказывалось предположение, что первый Софийский храм в Киеве был возведен еще во времена св. Ольги, но четких подтверждений этой версии не существует. Строительство храма осуществлялось, скорее всего в 1030-х гг., предположительно в 1037 г., и, вероятно, было связано с приездом в Киев из Константинополя митрополита-грека Феопемпта - первого в ряду Предстоятелей Русского Церкви, упоминаемых Нестором Летописцем в «Повести Временных Лет». Строили собор, скорее всего греческие мастера, прибывшие вместе с митрополитом. Некоторыми исследователями высказывалось предположение, что строительство Софии Киевской было связано с восстановлением юрисдикции Константинопольского Патриархата над Русской Церковью (гипотеза Приселкова-Карташева) в период правления Ярослава Мудрого: Десятинная церковь, бывшая главным храмом Руси при св. Владимире, таким образом, уступала место Софийскому собору, который отныне становился кафедральным храмом митрополитов-греков. Однако в конце своей жизни Ярослав рассорился с Византией и даже воевал с греками, что отразилось на положении Русской Церкви. В1051 г. был поставлен первый митрополит русского происхождения - Иларион. В связи с его интронизацией Софийский собор впервые упомянут как вполне законченный и освященный храм.

Софийский собор первоначально представлял собой грандиозное 13-купольное сооружение (в XVII в. были добавлены еще 6 глав). Крестово-купольный храм имеет 5 нефов и окружен с юга, запада и севера двойным рядом галерей. С запада размещены хоры для великокняжеской семьи, на которые можно попасть через две лестничные башни, примыкаюшие к западному фасаду. На стенах Софии Киевской сохранилось множество граффити - настенных надписей. Древнейшая из датированных граффити относится к 1052 г. - к этому времени в храме были завершены отделочные работы: он был богато украшен мозаиками и фресками, созданными греческими мастерами и их русскими учениками. Несмотря на значительные утраты, часть этого убранства сохранилась до наших дней. Среди священных изображений Софии Киевской наиболее известны мозаичная икона Божией Матери «Нерушимая Стена», украшающая алтарную абсиду, а также икона Благовещения, расположенная на столпах восточной арки. По своим размерам (55х37 м) и богатству убранства Софийский собор не имел себе равных не только в Киевской Руси, но и во всей Европе того времени. И размах, с которым был построен главный храм недавно крещеной Руси, и его посвящение не столько подражали Софии Константинопольской, сколько соперничали с ней. Построенный Ярославом Мудрым Софийский собор стал местом погребения самого великого князя и многих его потомков. Мраморный саркофаг с останками Ярослава доныне стоит под сводами Софии Киевской. В кафедральном митрополичьем храме были также погребены и многие Предстоятели Русской Церкви времени Киевской Руси.

Захват собора униатами

Разрушения, причиненные собору в течение XVI в., были столь велики, что, по словам современника, некогда величавый собор стоял в это время уже без кровли. Вероятно, в эти же годы в Софии Киевской прекращаются богослужения. Иначе трудно понять, как собор смогли захватить униаты, хотя лишь на короткое время. Это произошло после заключения в 1596 г. Брестской унии. Власть польского короля в Киеве была не слишком сильна, и православные сумели здесь организовать решительное сопротивление унии, насаждаемой Сигизмундом III. Православные киевляне отразили попытки католиков захватить Киево-Печерскую Лавру и другие киевские храмы. Однако немногочисленные изменники Православия сумели утвердиться в заброшенном Софийском храме и удерживали его около трех десятилетий. Правда, распорядились они православной святыней весьма своеобразно. Сохранилось сообщение о том, что в 1605 г. униатский поп Филипп, управлявший Софийским собором, «каменье тесаное на столбах и сходах разным людям пораспродавал». В результате хозяйничанья католиков полностью рухнула западная галерея собора.

Собор в постсоветское время

Перемены в статусе храма наступили в конце т.н. «перестройки». Власти Украины стали изредка разрешать совершение богослужений в Софийском соборе, который сохранял при этом статус государственного музея-заповедника и поныне остается таковым. В октябре 1990 г. здесь была совершена Божественная Литургия, которую возглавил Патриарх Алексий II. Во время богослужения Патриарх Алексий вручил митрополиту Киевскому и всея Украины Филарету (Денисенко) грамоту о даровании Украинской Православной Церкви полной самостоятельности в управлении. В то же время в конце 80-х - начале 90-х гг. на Украине стали возрождаться националистические настроения. На их волне была вновь образована «Украинская автокефальная православная церковь». Ее возглавил избранный в 1990 г. «патриархом Киевским» Мстислав (Скрыпник), для «интронизации» которого власти также предоставили Софийский собор. Вновь, как и в 20-30-х гг., в Софии кощунствовали раскольники. Однако украинские власти так и не решились передать Софийский собор раскольникам из УАПЦ или т.н. «Украинской православной церкви - Киевского патриархата» (образованной в 1992 г., после ухода в раскол бывшего митрополита Киевского Филарета). Но и канонической Украинской Православной Церкви, единственной правопреемнице той Церкви, которая существует со времен Крещения Руси, храм также не был возвращен. В дальнейшем Софийский собор еще неоднократно предоставлялся раскольникам для совершения «богослужений». По инициативе президента Кучмы в нем также проводились «экуменические молебны», в которых, как правило, принимали участие представители раскольничьих сообществ, различных протестантских деноминаций и даже исламских и иудейских общин. Священноначалие Украинской Православной Церкви Московского Патриархата неизменно отказывается от участия в подобных мероприятиях, противоречащих канонам Православной Церкви. Впрочем, многострадальный собор в последние годы пережил и не такое - в его алтаре устроили свой шабаш приверженцы т.н. «Белого братства», возглавительница которого - Марина Цвигун - пошла гораздо дальше, чем самозванный «патриарх Киевский» Филарет, провозгласив себя ни много ни мало, как живым воплощением Бога.

Литература

православный преображенский церковь многоглавый

1. Красовский М.В. Энциклопедия русской архитектуры. Деревянное зодчество. САТИСЪ. Санкт-Петербург 2002.

2. Малков Я.В. Древнерусское деревянное зодчество. М.: ИД Муравей. 1998. 208 с.

.   Мильчик М.И., Ушаков Ю.С. Деревянная архитектура русского Севера. - Л., 1981. 128 с., ил.

.   Ополовников А.В. Сокровища Русского Севера. М., 1989.

5. М. Ильин, Т. Моисеева. Памятники искусства советского союза. Москва и Подмосковье. Справочник-путеводитель. «Искусство», М., 1979

6. История русского искусства. Тома III-IV. Издательство Академии Наук СССР, М., 1959

.   Уильям Крафт Брумфилд. «Новый стиль» и возрождение православного церковного зодчества: 1900-1914 годы / Искусство христианского мира. Сорник статей. Выпуск IX. ПСТГУ, М., 2005, с. 267-287

Реферат

Многоглавые храмы

 

Откуда пошло многоглавие на Руси

 

Уже пятиглавие являлось известным подходом к многоглавию, и мы видели, как иногда небольшие погосты превращались в многоглавые городки. Кроме указанных приемов многоглавия на Севере встречаются и резко выраженные типы его. Одним из самых простых приемов следует признать тот, который применен к Ильинской церкви в Чухчерьме Холмогорского уезда (ныне - Холмогорского района Архангельской области). Она построена в 1657 году и сравнительно хорошо сохранилась¹. На большом квадратном основании, покрытом «по полатному», на четыре ската, размещено девять глав по углам и по осям его с одной главой в центре, поставленной на шатре. Хотя обшивка и нарушила чистоту форм храма, но благодаря тому, что она произведена уже давно, она не внесла с собою того неприятного пошиба, который искалечил большинство северных церквей. Примитивность соединений шей малых глав с плоской кровлей имеет место, как мы видели, и в некоторых ярусных храмах, например в Соденьге и близ Торжка (ныне - в черте г. Торжка). В этом же типе и Сретенская церковь в Заостровье Архангельского уезда [ныне - Приморского района Архангельской области] (1688 год). Она не имеет внушительных бочек на восточном и западном прирубе, придающих такую законченность Чухчеремской церкви, обшивка ее гораздо «фасонистее» и испорчены окна.

Значительно более обработанный прием многоглавия видим в девятиглавой церкви в Кижах [Кижский погост на Онежском озере в Карельской области], построенной в третьей четверти XVIII века. Большая глава поставлена здесь посредине восьмерика, а восемь боковых - по углам его. Строитель храма очень удачно применил прием ярусности в основании шей глав.

Чрезвычайно затейлив по замыслу группы храм Шуйского погоста Петрозаводского уезда [ныне - Прионежского района Карельской области], относящийся к началу XVIII века. Пользуясь теми же приемами ярусности, строитель поставил четыре нижних главы на уступ, образуемый переходом от четверика к шестерику главной массы храма, - форме совершенно исключительной. Он разместил их по углам четверика на небольших бочках, прижатых своей тыльной поверхностью к стенкам шестерика. На последнем срублена крестчатая бочка, несущая на своих концах четыре главы, причем этот в высшей степени своеобразен и дает необычайно стройный силуэт всей массы купольной концепции.

Все эти приемы многоглавия подчинены освященному церковью числу девяти глав, символизирующих девять чинов ангельских или девять чинов святых угодников. Не подчиняясь никаким символам и руководствуясь, по-видимому, лишь одной идеей создать храм божий, необыкновенный по своему величию и виду, в котором главы отмечают только святость места, строители создали два из ряда вон выходящих памятника народного искусства - семнадцатиглавый храм в Вытегорском посаде [ныне - Вытегорского района Вологодской области] и двадцатиодноглавый храм в Кижах. Оба они построены в начале XVIII века³ и, в сущности, тождественны по приему, только в Кижском храме прибавлены верхние четыре главы, места для которых имеются и в Вытегорском, но не использованы. Кроме того, в Кижах прибавлен еще лишний восьмерик под центральной главой⁴.

На первый взгляд, в Кижском храме поражает необычайность, почти фантастичность этого многоглавия, дающего какую-то хаотическую группу глав и бочек, перемежающихся и чередующихся друг с другом. Затем останавливает затейливость прячущихся в бочках глав. Только ритмичность последних наталкивает на мысль, что здесь есть система и план и притом план исключительный и небы, что зодчий, создавший ее, - неподражаемый творец форм и мотивов. Однако, при всей гениальности этого фантастического сооружения, оно все же не творение одного человека, не дело одного какого-либо исключительного гениального зодчего. Перед нами народное творчество, где личность тонет, где нет ни одной черты, чуждой народу и его многовековому искусству. Здесь важна лишь группировка этих форм и мотивов, своеобразна уже самая мысль идти в направлении к этой вдохновенной концепции - мысль, осенившая зодчего в минуту поистине счастливую.

Какими же строительными приемами он руководствовался? Обращаясь к плану, мы видим, что прием его далеко не нов. Это все та же древнейшая форма крестчатого шатрового храма - восьмерик, к сторонам которого по осям прирублены четыре четверика. Как во всех шатровых храмах, центральная его часть и здесь срублена восьмигранной, начиная с самого нижнего венца. Кижский храм очень близок по плану к шатровым храмам в Шевдинском городке и Заостровье Шенкурском и к пятиглавому ярусному в Березовце Солигаличском. Но и в фасаде не все здесь ново, и присматриваясь к прирубленным четверикам, образующим в плане концы креста, мы вновь встречаем те же расслоенные, ступенчатые бочки, которые мы видели в храмах в Уне и в Варзуге.

Таким образом, Кижский храм до половины своей высоты, вместе с центральным восьмериком кажется подготовленным для принятия шатра, но зодчий заменил его известным приемом «четверик на четверике» - или, что то же - восьмерик на восьмерике. При этом на переходах от большого восьмерика к меньшему он поставил на бочках два ряда глав, возведя над главным восьмериком восемь бочек и глав, а над вторым - четыре. Над третьим, верхним восьмеричком он водрузил центральную главу прямо на его плоской кровле.

При кажущейся хаотичности - все ясно, здраво и логично. Зодчий, создавший это подлинно «дивное диво», может быть назван глубоким знатоком своего искусства и вместе сыном своего времени, не чуждавшимся и новых для него форм «четверика на четверике». Этот храм есть последний этап на пути развития национальной русской архитектуры. Смело и бодро слиты в нем в одно непринужденное художественное целое и новшество современной ему эпохи, и богатое наследие созданных народом форм. Чтобы оценить все несравнимое очарование этой поистине единственной вдохновенной купольной сказки, надо вспомнить, что не так еще давно весь храм стоял необшитым. Его седые бревна, то укорачиваясь в бочечных лбах, то снова раздвигаясь в повалах, давали невероятное богатство линий и форм и прямо пленительно прекрасные ракурсы уходящих в небо масс. При этом все бочки, теремки и главки отливали сверкающим серебром своей чешуи.

Примечания:

. Уничтожена пожаром в 1920-х годах.

. В настоящее время дата постройки Покровской церкви в Кижах уточнена - 1764 год.

. Дата возведения Покровской церкви Вытегорского погоста в настоящее время уточнилась - 1708 год. Церковь сгорела в середине XX века. Уточнение получила и дата постройки Преображенской церкви в Кижах - 1714 год.

. В последние годы (1960-е) о Преображенской церкви в Кижах пишут как о двадцатидвухглавом храме, что соответствует истине. Однако в свете изложенной И.Э. Грабарем и Ф.Ф. Горностаевым концепции подчинения приемов многоглавия композиционной системе девятиглавия, символизирующего девять чинов ангельских или девять чинов святых угодников, более точным представляется определение Преображенской церкви в Кижах как двадцатиодноглавой; дополнительная двадцать вторая глава водружена на ее алтарном абсиде. В композиции церкви в Кижах девятиглавая основа выражена более крупными по размерам центральной главой и восемью главами второго ряда; остальные двенадцать глав меньшего размера подчеркивают традиционное для северных деревянных храмов крещатое построение плана. Впрочем, эта концепция оспаривалась уже вскоре после выхода в свет I тома «Истории русского искусства». М.В. Красовский писал, что «с точки зрения истории архитектуры естественнее предположить, что каноническое объяснение числа девяти глав сложилось уже после того, как они стали применяться из чисто эстетических соображений». Тем не менее, твердая композиционная система многоглавия церкви Преображения, на чем бы она ни основывалась - на канонической концепции или эстетической, логически приводит к восприятию этого храма как двадцатиодноглавого. Если же стать на путь формального учета глав, то и Покровскую церковь Вытегорского погоста следует считать двадцатиглавой, имея в виду три дополнительных алтарных главы. Однако в современной литературе о ней везде говорится как о семнадцатиглавой.

Ближайшей предшественницей двадцатидвухглавой Спасо-Преображенской церкви на острове Кижи (1714 г.) являлась церковь Покрова Божией Матери в селе Анхимово Вологодской области (1708 г.) Обе церкви были построены на территории бывшей Олонецкой губернии. Разница в их возрасте - всего шесть лет.

Дата постройки Покровской церкви на Вытегорском погосте указана в одной из надписей, сохранившейся в церкви на фризах иконостаса: «…сий храм построены и освещены были в 1708 году при державе благочестивейшего Государя Царя и Великого Князя Петра Алексеевича, по благословению Преосвященного Вениамина, Епископа Архангельского и Олонецкого… Перестроены и освещены в 1793 году…». Церковь была построена на средства пожертвованные крестьянами окружных деревень, что следовало из надписи на мраморной доске под иконою Покрова Богородицы, текст которой приводится в статье К. Петрова «…в царствование Михаила Федоровича, всея Великая, Малыя и Белыя России Самодержца, на Дмитровой горе деревня Гозина, а Невзорова то жъ, лета Господня 1628, в ней крестьянин Петр Невзоров, Буняк Зеленинский, а далее идет родословная их».

Совершенно иная трактовка этой мемориальной записи дана в Списке, представленном в экспозиции краеведческого музея г. Вытегры. В данном списке приводятся фамилии людей, которые определены как строители Покровской церкви. Сообщается о том, что Петр Невзоров - крестьянин из деревни Гозино на Дмитриевой Горе (Низорово), Буняк - крестьянин деревни Исаковская Азеленинская, упоминаются также Назар, Николай 1У, Яков 1, Матвейка из деревни Постниково, Андрейка из деревни Выслачево, Ивашко 1 и др. (всего 75 человек, в т.ч. 12 женщин).

Представляется, что К. Петров ошибочно определил имена перечисленных крестьян в качестве лиц, имевших отношение к родословной Петра Невзорова и Буняка Зеленинского. На мой взгляд, более вероятно считать их крестьянами, принявшими участие в пожертвованиях средств на постройку церкви, а не ее строителями. В данном документе имеется подтверждение этому предположению. Церковь была построена, как надо полагать, на сумму, пожертвованную крестьянами окружных деревень, существовавших здесь очень давно - «в царствование Михаила Федоровича» (1613-1645 гг.). Судя по архивным данным, сбор средств на постройку новой церкви, вскоре после исчезновения (по неизвестным нам причинам) старой, начался между 1583 и 1628 годами. Следующие сведения о новой церкви относятся к 1708 году - времени ее постройки. Таким образом, после исчезновения ее предшественницы прошло довольно значительное время - предположительно около 80 лет. Чем был вызван столь долгий срок существования погоста без главной церкви, давшей ему название - погост Вытегорский Покровский, упоминаемый, как и Спасский Кижский погост, в древнейшей Писцовой книге по Обонежской пятине писца Юрия Сабурова, составленной им в 1496 году? Видимо, местные жители обходились одной зимней Никольской церковью и одновременно собирали средства на постройку новой, Покровской церкви.

Судя по осуществленному ими замыслу, вновь построенная церковь совершенно ничем не напоминала свою предшественницу. Что могло послужить народным зодчим прообразом для этой церкви? Подобных, близких аналогий в истории северного деревянного зодчества в данный период не наблюдается. На постройку такой необычной церкви потребовались крупные средства и большое количество строительных материалов. На сбор денежных средств и заготовку строительного материала местным прихожанам, вероятно, и потребовалось значительное время.

Сохранившиеся легенды и предания, связанные с постройкой Покровской (в селе Анхимово) и Преображенской (на о. Кижи) церквей, подтверждают исключительные особенности этих строений, отличающие их от всех других существовавших ранее сооружений подобного рода.

«Не было, нет и не будет такой!» - сказал легендарный мастер Нестор, закончив постройку Преображенской церкви на острове Кижи.

Известно, что церкви, имевшие в своей основе крестообразный план («круглые о двадцати стенах», «круглый двадцатистенный оклад»), были известны на Руси по крайней мере в XIV веке. Высшим достижением их развития является Преображенская церковь в Кижах. Церковь Покровская на Вытегорском погосте была лишь промежуточным звеном в этой связи.

По мнению Г.Я. Мокеева, христианство на Руси начиналось с возведения огромных и сложных по конструкции храмов в наиболее крупных городах, а более мелких и простых - в других местах. Их развитие происходило не только от простого к сложному, но и наоборот. Среди деревянных памятников Кижский архитектурный комплекс является единственным из сохранившихся до наших дней ансамблем многоглавых храмов, построенных по принципу «многоглавие рядом с многоглавием». Автор отмечает самобытность русского храмового многоглавия, большое разнообразие его форм и возникновение их именно на русской почве. Оно не было распространено в Византии, откуда пришло христианство на Русь, а также в странах средневековой Европы.

В.П. Орфинский считает, что «обонежский феномен», т.е. появление на периферии Российского государства с интервалом всего в шесть лет двух уникальных «по существу беспрецедентных храмов Вытегорского и Кижского погостов», - явление, связанное с этнокультурными процессами, и объявляет эти церкви «классическими примерами этнических символов». Автор отмечает, что «…в монументальном храмостроительстве России в первой трети XVIII в. не было создано ни одного сооружения, способного конкурировать с деревянной церковью в Кижах по оригинальности и выразительности образных характеристик, с явной национальной самобытностью!». К сожалению, В.П. Орфинский не конкретизирует элементы «национальной самобытности» на примере Преображенской и Покровской церквей, оставляя свои утверждения голословными.

На мой взгляд, наиболее явные признаки этнической самобытности церквей «прионежского типа» с шатровыми завершениями зодчие проявили на примере не Преображенской, а Покровской, зимней церкви Кижского архитектурного ансамбля.

Отдавая явное предпочтение совершенству Преображенской церкви, В.П. Орфинский считает: «…можно без преувеличения утверждать, что Преображенская церковь приняла эстафету национального самовыражения от таких монументальных древнерусских храмов, как Киевская София, Вознесение в Коломенском и Покрова на Рву».

Итак, совершенство Преображенской церкви явилось результатом многовекового мастерства плотников «рубленников», «топорников»; их творческое и смелое усовершенствование традиций повлекло за собой небывалый успех, отмеченный в наше время, как достижение мирового уровня. В декабре 1990 года Кижский архитектурный ансамбль был включен в Список ЮНЕСКО.

Многоглавые храмы, появившиеся в периоды объединения и сплочения русских земель явились своеобразными символами единства и величия народа. В этих двух церквах отразился несгибаемый дух простого народа, празднующего военные победы над неверными в многолетней Северной войне (1700-1721 гг.).

И если имена предполагаемых строителей обоих церквей пока ещё дискутируются, то вне всяких сомнений остается уверенность в том, что обе церкви были построены одной и той же плотницкой артелью. Убеждаешься в этом еще более, когда видишь поразительное сходство мест, выбранных для их постройки: крутая гряда и прибрежная полоса противоположного берега широкой реки Вытегры с лесными массивами напоминают Кижскую местность. А <