Особенности связи праздников Японии с религией и мифологией

Как упоминалось выше, в давние времена Новый год совпадал со временем зимнего солнцестояния, которое, в свою очередь, иногда приходилось на 10-й месяц, и, как уже сказано, 10-й месяц японского традиционного лунного календаря называется "месяц без богов" (каминадзуки). Согласно японской мифологии, в этом месяце все боги покидают подвластные им провинции, города, селения и собираются в Великом храме Идзумо. Здесь они сообща держат совет о ниспослании народу мира и благополучия в грядущем году, определяют, кто из богов будет ведать счастливым направлением года, какого бога в какую землю послать, спешат вовремя завершить приготовление к новогоднему празднику.

"Удостоиться чести встретить праздник в Киото, Эдо и Осака - главных городах страны - могут лишь боги, превзошедшие других в добродетели. В Нара или Сакаи тоже отправляются лишь самые старые, умудрённые опытом боги. Немалыми достоинствами должны обладать и те из них, кого посылают в Нагасаки, Оцу, Фусими. Нет такого уголка в стране, будь то призамковый посад, приморский городок, посёлок в горах или цветущее селение, куда не пожаловал бы свой бог счастья. Он не оставит своей милостью ни один малолюдный островок, ни одну убогую лачугу рыбака. Во все дома, где толкут моти и украшают ворота ветками сосны, непременно придёт Новый год.

Однако любой из этих богов норовит оказаться поближе к столице, охотников же встречать Новый год в деревенской глуши, как правило, не находится. Нет сомнения, что если предложить им выбор, то все без изъятия отдадут предпочтение городу" [8; с. 179]

Обычай выставлять в третий день третьего месяца перед домом кукол возник в эпоху Эдо (1603-1868) как один из способов отгонять злых духов. И даже сейчас кое-где в Японии, веря в магическую силу Хина, по окончании праздника бросают бумажных кукол в реку, чтобы течение реки вместе с куклой унесло прочь болезни и неудачи.

Появление обрядности Сэцубун, как уже было сказано, связано с одним из важнейших понятий китайской философии - инь-ян. Это два противоположных начала, лежащие в основе мироздания: света и тьмы, положительного и отрицательного, активного и пассивного, юга и севера, женского и мужского и т.п. Считалось, что на стыке сезонов эти начала противостоят друг другу, что вызывает опасность появления разного рода несчастий. Отсюда родился обряд изгнания демонов, который имеет несколько названий - они-яраи, они-хараи, цуина, ониоисики - но суть их одна: прогнать злых духов и обеспечить себе благополучие.

В обряд входит изгнание злых духов с помощью амулетов и разбрасывания бобов. Амулет, как правило, представляет собой ветку вечнозеленого кустарника османтус с колючими листьями и сильным запахом цветов. На ветку османтуса насаживают высушенную голову рыбы иваси. Существовала легенда, что в этот вечер злой дух Кагухана появлялся в городе, ловил и поедал девушек и детей, и отпугнуть его можно было лишь запахами османтуса и сушеной иваси.

Разбрасывание бобов (мамэмаки или мамэути) связано с другой легендой, согласно которой во времена императора Уда (888 - 896) в городе появился злой дух, сошедший с горы Курама. Чтобы изгнать его, семеро ученых монахов возносили молитвы в течение 7749 дней, а затем откупились от него бобами. Разбрасывание бобов - наиболее важная часть обряда. Бобы жарят на огне, который считается очищающей стихией, а затем разбрасывают их у входа, а также во всех комнатах, особенно в темных углах, где якобы могут находиться черти. Обычно этот почетный обряд выполняет хозяин дома, приговаривая "Они ва сото - фуку ва ути", что означает "черти вон, счастье в дом". Потом бобы собирают и едят в качестве ритуальной пищи, чтобы отвести всяческие болезни. Считается, что надо съесть столько бобов, сколько тебе лет, и еще один для того, чтобы в наступившем году ты был здоров и удачлив в делах. С эпохи Хэйан существовал также обычай заворачивать бобы (по числу лет плюс один) в бумагу и ночью класть сверток на перекресток дорог, чтобы кто-нибудь на него наступил. В этом случае все несчастья прошлых лет покинут человека [17].

В каждом регионе своя вариация фразы "Они ва сото - фуку ва ути", в одном храме в префектуре Нара демонов даже приглашают внутрь [19].

У праздника Сюмбун-но хи существует ещё одно название - Тюнити, что означает "средний день". Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой Хиган, что означает "другой берег". Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделены рекой, которая наполнена иллюзиями, страданиями, печалью, и только тот, кто победит все искушения, встречающие его на жизненном пути, и попадет на другой берег, обретет просветление. Обряды, совершаемые в Хиган, были призваны помочь душам перейти из мира "смятения и беспорядка", который находится на западе, в мир "просветления", находящийся на востоке. Обычно молящиеся о возрождении в раю медитировали, встречая рассвет у восточных ворот храмов. По-видимому, неделя Хиган была приурочена ко дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи, и солнце встает ровно на востоке. Существует пословица, гласящая, что "Жара и холод заканчиваются в Хиган", которая знаменует смену сезонов, и японцы надеются, что холод зимы и жар лета отступят на время посещения могил предков [17].

Истоки праздника мальчиков или Дня Детей кроются в обрядовых действах, связанных с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода. Вполне естественно, Танго-но сэкку являлся одним из ритуалов императорского двора и носил характер праздничной церемонии, где главная роль отводилась самому императору. Император, согласно письменным источникам, собирал вместе с придворными лекарственные травы. Крестьяне же в эти дни выставляли на полях яркие флаги и пугала в различных костюмах для защиты от насекомых в период цветения. Постепенно эти фигуры стали делать более искусно, особенно те, которые изображали воинов, а затем, с течением времени флаги и пугала на полях стали воспринимать как обереги не только будущего урожая, но и детей. Теперь их уже не ставили на полях, а хранили дома.

В день праздника Танабата перед дверьми домов и воротами садов подвешивали бамбуковые ветки, к которым прикреплялись длинные тонкие бумажные полоски, на которых принято было писать различные пожелания. Считалось, что такой обряд поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом, так как звезда Вега является и покровительницей разнообразных искусств. Вырезанные из бумаги кимоно также подвешивались на ветки бамбука, это было специальное подношение Ори-химэ. Подношением Хико-боси были пять разноцветных нитей (зеленая, красная, белая, пурпурная и черная), у него просили хорошего урожая в текущем году. Затем бамбуковые ветви с прикрепленными к ним украшениями бросали в ближайшую реку, чтобы желание сбылось [21].

У праздника Цукими так же есть в основе легенда. По древним поверьям, на луне растет лавр, и когда осенью его листья покрываются багрянцем, свет луны становится особенно ярким. А живущий там заяц толчет в ступе листья лавра и готовит из них лекарство, которое продлевает жизнь. С этим поверьем связан обряд омывать тело ночной росой, которая освещена мэйгэцу, есть пищу, смоченную росой, слизывать ее с листьев растений. По другим поверьям, живущий на луне заяц толчет в ступе рис и готовит из него рисовые колобки данго. Детвора в этот вечер пыталась разглядеть в пятнах на луне фигуру зайчика, стоящего на задних лапках с поднятым над головой пестом [17].