Дыхание через ладони и ступни

В теории китайской медитации выделяются пять центров (у синь) человеческого тела. Они считаются воротами, через которые ци внутри тела сообщается с ци окружающей среды. Этими центрами являются: лицо, две точки Юнцюань на подошвах стоп (рис. 9–3), а также две точки Лаогун, расположенные по центру ладоней (рис. 9–4). Даос Хань Сюйцзу говорил: «Ступни дышат постоянно и непрерывно, мягко существуя».

 

Рис. 9–3. Точка Юнцюань.

 

Рис. 9–4. Точка Лаогун.

 

Чжуан-цзы утверждал: «Обычный человек дышит ртом, а настоящий человек (бессмертный) дышит ступнями».

Основные цели этих ворот, или центров, перечислены ниже.

 

А. Регулирование уровня ци внутри тела

К примеру, если тело слишком положительно из-за высокой температуры, эти пять ворот высвобождают ци, охлаждая его. Очень распространенное в китайской медицине средство от жара заключается в том, чтобы опустить ступни в холодную воду, а в центр ладоней капнуть немного спирта и подуть на него. Это ускоряет снижение уровня телесной ци, а следовательно, охлаждает температуру тела. Вы знаете, что в летнюю жару от перегрева помогает ополаскивание лица и рук в холодной воде. А помните, насколько приятно погрузить руки в холодный ручей?

 

Б. Чувствование окружающей среды

Наверное, вам нередко доводилось чувствовать жару или холод вначале лицом или центральными точками ладоней. Это происходит потому, что эти места являются центрами или воротами, позволяющими вам напрямую общаться с окружающей средой. Прежде чем ваше тело сможет контролировать уровень Защитной ци, вы должны научиться чувствовать все, что происходит с окружающей вас ци. Несмотря на то, что центры ступней вполне подходят для этого, они не столь чувствительны, как могли бы, потому что мы привыкли носить обувь.

 

В. Поглощение ци снаружи тела

Когда вам холодно, вы согреваете руки, лицо и ноги теплой водой. Если же вы простужены, то погружение ступней и ладоней в теплую воду согреет вас, поскольку при этом вы можете поглощать этими воротами ци окружающей среды и питать ею свое тело. В китайском цигун очень важно научиться впитывать ци окружающей среды — эффективное владение этим навыком позволит урезать количество пищи и воздуха, необходимых вашему организму.

Вообще говоря, среди указанных пяти центров наиболее значимым и чувствительным является лицо. Все ворота работают в обоих направлениях: вы способны при помощи них ощущать то, что происходит извне, но вместе с тем у вас есть возможность чувствовать и то, что происходит внутри вас. Ваше лицо первым определяет, какова температура воздуха; более того, четыре из ваших пяти органов чувств расположены на лице и голове. С другой стороны, ваше лицо недвусмысленно отражает ваши эмоции, и нередко по нему можно определить даже то, о чем вы думаете. В центре ваших ладоней находятся точки Лаогун. Это — ворота, которые подводят ци к коже всей ладони и пальцев рук. Чем больше ци будет протекать через ваши ладони, тем больше ее поступит в кожу всей руки, а значит, тем сильнее увеличится ваша тактильная чувствительность. Хорошее движение ци в руках очень важно для работников ручного труда — вот почему эти точки называются «Дворцами Труда» (Лаогун). Такую же роль выполняют и активные точки на подошве ступней.

Они называются «Бьющими Родниками» (Юнцюань), поскольку из них постоянно идет поток ци.

Поскольку эти пять ворот играют ключевую роль в регулировке ци всего организма, занимающиеся цигун тренируют свою способность эффективно управлять движением ци в этих пяти областях. Они учатся не только высвобождать избыток ци, но и тому, как впитывать ци из окружающей среды. Такая практика помогает им регулировать количество ци в их теле за счет использования природной ци из окружающей среды, которая считается более чистой, чем Постнаталъная ци, выработанная из цзин пищи и воздуха.

Те, кто занимаются медицинским цигун, особо тренируют двое ворот на ладонях, чтобы повысить эффективность своих действий по регулированию количества ци у пациента. Ушуисты также тренируют эти двое ворот, чтобы с их помощью более эффективно направлять ци к рукам, наполняя энергией мышцы. Это также увеличивает способности бойцов к ощущению энергии противника (во внутренних стилях боевых искусств такое умение называется «слушанием кожей»). Кроме того, ушуисты тренируют ворота на ступнях, чтобы выше прыгать, быстрее бегать и сильнее наносить удары ногами. Уже из этих примеров видно, что управление ци в каждых из пяти ворот является серьезным аспектом изучения любого стиля китайского цигун.

В предыдущем разделе мы говорили о том, что поры кожи представляют собой миллионы крохотных ворот ци, позволяющих ощущать окружающую среду и обмениваться с ней ци. К сожалению, люди уже довольно давно защищают свои тела при помощи одежды и обуви от влияния естественных природных условий; поэтому все мы во многом утратили ту чувствительность, которая у нас некогда была (и которую до сих пор имеют животные). Однако чувствительность рук и лица осталась практически неизменной.

Чтобы управлять движением ци в воротах, вы должны научиться дышать через центры ладоней и ступней. В данном случае «дыхание» подразумевает обмен между ци тела и ци окружающей среды, осуществляемый при помощи особых дыхательных техник. Вообще говоря, самым простым способом добиться этого является выполнение даосского обратного брюшного дыхания. В даосской системе тренировки ци при вдохе привлекается от конечностей к центру тела. Выполняя это, вы должны представлять себе, что поглощаете ци окружающей среды через эти ворота или центры. На выдохе вы должны направить ци к воротам и выпустить ее в окружающее пространство (рис. 9–5). В результате продолжительных тренировок вы научитесь чувствовать, как эти пять ворот участвуют в процессе дыхания. Практиковать следует до тех пор, пока этот тип дыхания не станет для вас естественным, пока вам не нужно будет более сознательно концентрироваться на его выполнении. Помните: Регулировать дыхание следует до тех пор, пока есть необходимость сознательного контроля. Естественно, прежде чем овладеть дыханием через ворота ци, вы должны овладеть всеми описанными ранее методиками дыхания.

Рис. 9–5. Обмен ци через Ворота ци.

 

9. Пронизывающее дыхание (гуань ци)

Пронизывающее дыхание относится к дыхательным методикам высокого уровня. Как правило, к овладению этой техникой приступают тогда, когда энергия, или ци, тела уже стала прозрачной. Пронизывающее дыхание научит вас направлять ци в любую часть тела, координируя этот процесс с нормальным ритмом дыхания. Необходимость этого вида дыхательной техники объясняется такими причинами.

 

А. Настройка ци внутри тела

Нередко в процессе практики цигун возникает ощущение, что уровень ци в одной области тела выше, чем в другой. Именно в этом случае метод пронизывающего дыхания позволяет весьма эффективно направлять ци в другие части, чтобы уравновесить ее. Эта методика может также применяться для регулирования аномальных скоплений ци, вызванных заболеванием.

 

Б. Поднимание чистой ци и опускание загрязненной

Желание достигнуть высших медитационных состояний в процессе практики цигун требует, чтобы вы «осадили», или опустили, загрязненную ци Огня, подняв взамен чистую ци Воды. Метод пронизывающего дыхания также используется для того, чтобы поменять местами ци Воды и ци Огня. В Китае этот метод называют Кань-Лu (Огонь-Вода).

При этом ци Огня опускается в Даньтянь, где ее можно успокоить и установить над ней контроль. В практике цигун часто применяют и другой способ, когда ци Огня опускается до подошв ступней, а ци Воды поднимается к макушке — таким образом противонаправленные потоки энергии пронизывают все тело сверху донизу.

 

В. Открытие каналов ци и кровеносных сосудов

Техника пронизывающего дыхания может не только способствовать завершению Большой Циркуляции ци, но также открытию остальных протоков ци помимо двенадцати основных каналов.

Как видите, техника пронизывающего дыхания включает в себя стимуляцию ци внутри тела — процесс, достаточно отличающийся от кожного дыхания и дыхания через ворота, при которых происходит обмен ци с окружающей средой. Главным условием для успешного выполнения этого вида дыхания является полное расслабление тела (третий уровень релаксации), которое позволяет ци свободно двигаться. Второе требование состоит в том, что ваш разум должен быть внутри вашего тела, а не снаружи — ведь если разум будет находиться вне тела, каким образом вы сможете ощущать ци и направлять ее? Впрочем, регуляцию разума мы рассмотрим несколько позже, а сейчас заметим, что очень важно координировать процесс дыхания с разумом и ци. Естественно, начинающему не удастся одним кавалерийским наскоком овладеть этой техникой — обычно процесс усвоения длится не менее десяти лет.

В заключение хотелось бы напомнить, что многие аспекты, рассмотренные в этой книге, представлены в виде общих сведений, основ понимания цигун. Самостоятельно овладеть всеми тонкостями этого древнего искусства, прочитав лишь одну эту книгу, невозможно. В любом случае, руководствуйтесь правилом: Нельзя смотреть высоко, а ходить низко, — и рано или поздно вы обязательно придете к заветной цели.

 

10. «Дыхание спячки» (дунмянь фа)

Одна из высших стадий цигун предусматривает такую тренировку духа, чтобы он мог покидать физическое тело и свободно путешествовать. При этом ваш дух будет покидать тело на довольно длительный промежуток времени (иногда такое «путешествие» длится в течение нескольких месяцев). Чтобы поддерживать жизнеспособность физического тела без пищи, пока дух находится вне его, вы должны замедлить частоту сердечных сокращений, свести к минимуму потребление энергии, одновременно используя ее с максимальной эффективностью. Все это становится возможным благодаря «дыханию спячки». Дыхание почти останавливается, становясь крайне легким и поверхностным. Техника «дыхания спячки» также используется в индийской йоге.

Прежде чем приступить к изучению «дыхания спячки», вы вначале должны достаточно глубоко овладеть техникой неподвижной медитации. Вы должны тренировать свое тело при помощи голодания и других методик, приучая его к медленной и эффективной переработке накопленной цзин пищи в энергию ци. Ваше тело должно быть полностью расслаблено и прозрачно для движения ци. Естественно, прежде чем ваш дух сможет отделиться от физического тела, вам, скорее всего, понадобится завершить практику духовного просветления. Согласно письменным источникам по Промыванию костного мозга, человек, который стал монахом или отшельником, способен достигнуть этой цели приблизительно за двенадцать лет тренировок.

 

11. Дыхание шэнь (шэнь си)

В религиозном цигун дыхание шэнь является одной из заключительных техник в процессе подготовки к отделению шэнь от тела. Как только разум человека переходит в устойчивое состояние глубокого покоя и умиротворения, дыхание шэнь соединяет шэнь с дыханием так, что оба они сливаются в единое целое. Поскольку стратегия управления движением ци основывается на дыхании, ваш шэнь сможет эффективно управлять ци только тогда, когда он станет одним целым с процессом дыхания.

Естественно, вначале вам нужно будет научиться удерживать ваш шэнь (шоу шэнь), а затем укреплять его (гу шэнь). Под «удерживанием» здесь подразумевается умение защищать, подпитывать шэнь, удерживая его в месте постоянного обитания, а «укрепление» предусматривает способность содержать шэнь в целости и единстве, повысить его силу и эффективно контролировать, когда он находится в Верхнем Даньтяне. Достигнув такого уровня, вы научитесь использовать свой И для того, чтобы выводить шэнь из его места обитания, а в дальнейшем сможете и отделять его от физического тела. Для успешного выполнения этой заключительной стадии вам потребуется вначале изучить дыхание шэнь. Когда вы только приступаете к овладению навыками передвижения шэнь, он поначалу не отходит далеко от своего хранилища, словно маленький ребенок, который на первых прогулках старается не отходить далеко от дома.

По этому поводу даосы говорят:

«Шэнь — это хозяин ци, он двигает ци и останавливает ее. Дыхание — секретный ключ к движению ци вперед и обратно. У секретного ключа должен быть хозяин (шэнь), а у хозяина должен быть И. Три вещи (шэнь, дыхание и И) должны использоваться одновременно. Тогда это будет по-настоящему чудесное и искусное гунфу небесного кругообращения. Если же один из трех отсутствует, то достигнуть конечной цели трудно».

Из сказанного вы поняли, что шэнь является управляющим центром ци, который движется одновременно с ней. Секрет управления движением ци заключается в дыхании. Однако самым важным является то, что стоит за шэнь, — это И, который в конечном итоге управляет всем процессом. Об этом даосы говорят следующее:

«Шэнь и ци двигаются и останавливаются вместе, но не по отдельности. И остается в центре дворца, словно ось повозки. Колеса (шэнь и ци) и ось (поддерживают друг друга). Сама ось не двигается, но она позволяет колесам вращаться».

Шэнь и ци движутся совместно, словно колеса. Однако эти колеса направляются и управляются осью. Этой осью является ваш разум (И). Разум стремится сохранять центральное положение, чтобы управлять происходящим, однако он не должен управлять движением колес. Даос Цзы Янцзу говорил: «Медленно следи за очагом с лекарственными растениями и наблюдай за временем (приготовления), но сохраняй мир в дыхании шэнь и не мешай природе». Смысл этого высказывания заключается в том, что при наращивании количества ци в Даньтяне все должно происходить неторопливо и естественно. Нужно следить за временем, чтобы заметить, когда отвар из трав будет готов. Но при этом вы должны сохранять спокойный ритм дыхания шэнь, позволяя ему происходить естественно. Глубинный же смысл фразы заключается в следующем: вы должны тренироваться до тех пор, пока дыхание шэнь не станет естественным и пока вам не потребуется регулировать его при помощи И. В одном из даосских трактатов есть такая сентенция: «Дыхание скрыто в шэн ь, а шэнь спрятан в глазах. Великое Дао (не имеет) ни формы, ни вида».

 

12. Настоящее дыхание (чжэнь си)

Настоящее дыхание, или чжэнь си, получается при регулировании обычного дыхания. Из настоящего дыхания вырабатывается зародышевое дыхание. После регулирования обычного дыхания вы начинаете вырабатывать брюшное дыхание; при этом ци направляется от почек к Нижнему Даньтяню. Так закладываются основы настоящего дыхания. Что же такое «настоящее дыхание»? Китайцы говорят: «Внутренняя сущность «настоящего дыхания» (в том), что ци движется вверх и вниз в нескольких дюймах ниже пупка (Даньтянь)».

Есть и другое выражение: «“Настоящее дыхание”, одно закрывается, одно возникает, наверху оно не противоречит сердцу, а внизу не противоречит почкам. «Настоящий человек» (может) нырнуть в глубокую воду, быстро плыть, (но при этом) сохранять управляющий центр». Здесь под выражением «одно закрывается и одно возникает» подразумевается, что ци расширяется и сужается. В данном высказывании объяснен смысл настоящего дыхания, при котором ци, образующаяся в Даньтяне, движется вверх и вниз. При движении вверх она не нарушает работы сердца, а двигаясь вниз — не влияет на нормальные функции почек. Сердце и почки являются наиболее важными органами, обеспечивающими жизнедеятельность организма, поэтому они должны всегда иметь нормальный уровень ци. Вот почему в практике цигун важно не позволять образовавшимся излишкам энергии воздействовать на нормальную работу внутренних органов вашего тела. «Настоящий человек» — это тот, кто научился технике настоящего дыхания, чья ци способна проникать в каждый уголок организма. Независимо от того, как движется такая ци, разум (И) должен оставаться в Даньтяне, или в «Управляющем центре».

Или вот такая цитата: «Настоящее дыхание вроде бы здесь, а вроде бы ушло, мягкое и безостановочное, которое называют «внутренним дыханием». (Хотя) внешнее нормальное дыхание остановлено, в Даньтяне остается внутренний ритм движения вверх и вниз». В даосском тексте под названием «Лин юань гэ» («Песнь Духовного Источника») есть такие строки: «Сосредоточься на (тренировке) ци, пока она не достигнет мягкости, а шэнь не сможет оставаться долгое время, естественно и без напряжения входя в «настоящее дыхание» и выходя из него». Последняя цитата содержит в себе ключ к пониманию процесса настоящего дыхания: для овладения этим видом дыхания вы должны сконцентрироваться на тренировке потока ци, чтобы он стал как можно более мягким и плавным; при этом ваш дух должен сосредоточиться и оставаться в одном месте — в этом случае вы в определенный момент почувствуете движение ци вверх и вниз и придете к «настоящему дыханию».

Даос Сань Фэнцзу говорил: «Не забывай о ци, регулируй «настоящее дыхание», но при этом сохраняй сюй-у (ничто), проводи Кань (воду) и Ли (огонь)». Смысл данного высказывания в том, что во время практики цигун вы должны всегда обращать внимание на свою ци и учиться регулировать «настоящее дыхание». Сохраняйте разум в Верхнем Даньтяне — там, где существует ваш шэнь. Сюй-у обозначает «ничто» и представляет то место, где находится дух (потому что дух возник из пустоты). Если вам удастся достигнуть этого, значит, вы сможете провести ци Воды вверх, чтобы охладить ци Огня.

 

13. Зародышевое дыхание (тай си)

В первой главе мы упоминали о том, что существуют два основных типа ци: Пренатальная, или Изначальная ци (юань ци), а также Постнатальная ци. Изначальная ци образуется из Изначальной цзин, унаследованной вами от родителей, а Постнатальная ци получается из цзин пищи и воздуха. Изначальная ци, как правило, считается Инь-ци, или ци Воды; Постнатальная ци считается Ян-ци, или ци Огня.

В Китае говорят: «Выращивание большой травы ничем не отличается от выращивания всего между небом и землей. В конце концов, это только лишь Ян и Инь, две ци. Когда две ци обеспечивают друг друга и становятся одним целым, небо и земля взаимодействуют». Это значит, что для выращивания травы (Эликсира) вы должны иметь как Инь-ци, так и Ян-ци. Обе ци должны взаимодействовать друг с другом, чтобы получилось живое существо (трава). Здесь под травой или живым существом подразумевается зародыш, символизирующий начало новой жизни. Даос Чжан Цзыцюн сказал: «Не помогать чудесному дыханию и не забывать о нем. Для культивирования человеческой природы (Дао) следует понимать это гунфу. Регулируй две ци, чтобы произвести зародышевое дыхание. Затем создай в нем свой очаг (траву или Эликсир)». Это изречение означает, что в процессе культивирования вашего Дао вы не должны ни концентрироваться (помогать) волшебной технике дыхания, ни игнорировать (забывать) ее. Чтобы достигнуть стадии зародышевого дыхания, вы должны научиться регулировать Ян - и Инь-ци. Если вы научитесь этому, то сможете вырабатывать Эликсир.

Что же такое зародышевое дыхание? По этому поводу древние говорили: «(Когда) шэнь спрятан в полости ци, он называется зародышем. (Когда Постнатальная) ци способна достигнуть полости, она называется дыханием». Прежде чем мы продолжим, давайте разберемся с тем, что означает в данном высказывании слово «полость». В теории цигун несколько мест в организме человека называются юань цяо, то есть «изначальная полость», или «изначальная ключевая точка». Одно из таких мест — Хуантин, или «Желтый Двор». Это название особенно часто встречается среди даосов, поскольку даосы всегда носили одеяния желтого цвета. Полость, или точка, Хуантин расположена внутри туловища на уровне пупка, перед точкой Минмэнь (рис. 9–6). Это место является центром тяжести тела. Это и есть место, где начинается развитие клеток плода. При зародышевом дыхании ваш шэнь может переместиться в точку Хуантин, а Постнатальная ци может достигнуть этой точки. Тогда Ян-ци и Инь-ци взаимодействуют между собой, и рождается новый «младенец». Даос Ли Циньань говорил: «Шэнь и ци объединяются, порождая сверхдуховные качества; синь и дыхание зависят друг от друга, давая жизнь священному зародышу». Здесь синь обозначает одновременно разум и шэнь.

Рис. 9–6. Точка Хуантин.

 

В даосском трактате «У чжэнь пянь» («Трактат о постижении истины»^[28]) говорится: «Существует три типа дыхания: от грубого к тонкому, вдох и выдох через нос — это дыхание носом. Сохранение центра (Нижний Даньтянь), поднимание и опускание — это дыхание ци. (Когда же) особо спокойное и возвращается к своему истоку — называется дыханием шэнь. Следовательно, чтобы сосчитать (т. е. оценить), дыхание (дыхание носом) не столь высоко, как регулирование (настоящего брюшного) дыхания, а регулирование дыхания не столь высоко, как дыхание шэнь. Когда дыхание шэнь становится умиротворенным, шэнь затем собирается в точке ци (Хуантин), тогда дыхание по-настоящему глубокое».

Это высказывание содержит объяснение различных уровней дыхания. Во-первых, вы должны пройти обучение от грубого дыхания через нос до тонкого — иными словами, до того уровня, когда дыхание станет расслабленным, глубоким, равномерным и естественным. После этого можно будет перейти к брюшному дыханию, а далее — к настоящему. Наконец, после стадии настоящего дыхания вы сможете приступить к тренировке дыхания шэнь, пока ваш шэнь и Постнатальная ци не смогут достигнуть точки Хуантин. После этого возникнет священный зародыш и образуется Эликсир.

В завершение этого раздела заметим, что занимающийся цигун обязательно должен изучить правильные способы регулирования собственного дыхания. Существует множество способов регулирования дыхания, которые мы классифицировали от наиболее простых и основных до самых глубоких и сложных. Чтобы достигнуть высшей стадии — зародышевого дыхания, — вы должны начать с регулирования обычного дыхания, которое называется би си, то есть «дыхание носом». После отрегулирования обычного дыхания вы сможете перейти к брюшному виду дыхания, что позволит вам накапливать ци в Даньтяне. Именно эта ци впоследствии откроет вам дорогу к настоящей практике цигун. Этот вид подготовки называется ци си, или «дыхание ци». На этой стадии ци, находящаяся в Даньтяне, сможет двигаться вверх-вниз, следуя ритму вашего дыхания. Это значит, что вы достигли цели — освоили «настоящее дыхание». Наконец, вы направите Постнатальную ци к точке Хуантин, чтобы она там соединилась с Пренатальной ци, породив «священный зародыш». Завершение этой стадии будет означать, что вы создали «Эликсир». Этот этап овладения дыханием называется тай си, что в переводе означает именно «зародышевое дыхание».

Достигнуть конечной цели — зародышевого дыхания — крайне сложно. Во всяком случае, переход на эту ступень фактически означает создание основы собственного просветления. Но сделать этот шаг практически невозможно без того, чтобы стать отшельником. Крайне мало поклонников цигун в действительности смогли добиться этого. Возможно, что обычному читателю, стремящемуся к хорошему здоровью и долгой жизни, вполне достаточно достигнуть стадии «настоящего дыхания».

 

Общие Рекомендации В Регулировании Обычного Дыхания

 

Если вы только начали заниматься цигун, есть смысл начать с регулирования обычного дыхания, не беспокоясь обо всех остальных видах дыхательных техник. Постепенно вы войдете в мир дыхания ци.

Существует восемь заветных слов, относящихся к дыханию, которые должен запомнить начинающий, выполняя упражнения для нормального дыхания. В полной мере осознав значение этих ключевых понятий, вы сможете значительно сократить время, необходимое для достижения поставленных целей в цигун. Вот эти восемь основных слов:

 

1. Спокойствие и тишина (цзин)

Разум должен быть спокойным, а дыхание — неслышным. Когда ваш разум спокоен и умиротворен, вы в состоянии логично рассуждать о происходящем, а также эффективно регулировать процесс дыхания. Старайтесь, чтобы дыхание было молчаливым, расслабленным и умиротворенным (если только вы не занимаетесь какими-то особыми тренировками, преследующими специфические цели).

 

2. Тонкость (си)

Ваше дыхание должно напоминать крохотный ручеек — оно должно быть таким же плавным, естественным и легким. Соблюдение этого условия позволит вам проникнуть на более глубокие уровни медитации и расслабления.

 

3. Глубина (шэнь)

Выполняя глубокое дыхание, втягивайте воздух в нижнюю часть живота. Вдыхайте воздух, сдвигая диафрагму вниз, а не расширяя грудную клетку. Расширяйте грудную клетку только в том случае, если вы выполняете специальные упражнения, способствующие увеличению объема груди. Глубокое дыхание постепенно приучит вас к брюшному дыханию и тем самым создаст хороший задел для дальнейшей практики цигун.

Полное глубокое дыхание не означает, что вы должны вдыхать и выдыхать максимально сильно. Столь интенсивное дыхание вызовет перенапряжение легких и окружающей мускулатуры. Это, в свою очередь, уменьшит свободную циркуляцию воздуха и ухудшит потребление кислорода. Без достаточного количества кислорода ваш разум станет рассеянным, а тело будет испытывать излишнее перенапряжение. При правильном дыхании вдох и выдох используют приблизительно 70–80 % максимальной емкости легких (это позволяет легким оставаться в расслабленном состоянии).

Вы можете провести простой эксперимент: сделайте глубокий вдох так, чтобы легкие заполнились воздухом до отказа, а потом засеките время, в течение которого вы сможете сдерживать дыхание. Затем попробуйте вдохнуть приблизительно лишь на 70 % от первоначального количества и вновь проследите, сколько времени вы можете не дышать. Результат сравнения всегда будет в пользу второго варианта, при котором вы продержитесь без следующего вдоха гораздо дольше. Это происходит потому, что при неполном вдохе ваши легкие и прилегающая мускулатура находятся в расслабленном состоянии. Если легкие и мышцы грудной клетки расслаблены, то таким же расслабленным является все тело и ваш разум, а это значительно уменьшает общую потребность организма в кислороде. Следовательно, при регулировании дыхания вы должны помнить, что первоочередная задача состоит в сохранении спокойного и расслабленного состояния легких.

 

4. Длительность (чан)

В процессе дыхания вдох и выдох должны быть как можно более продолжительными. Однако при этом не забывайте, что продолжительное дыхание не означает, что надо задерживать дыхание. Чтобы вдох и выдох были долгими, ваши легкие должны быть очень хорошо расслаблены, а медитативный разум должен достичь высокого уровня. В этом случае замедлится ваше сердцебиение, а организм будет потреблять меньше кислорода. Лишь при этих условиях ваше дыхание будет действительно продолжительным.

 

5. Непрерывность (ю)

Ваше дыхание должно быть мягким, естественным и, что важнее всего, непрерывным. Перерывы в дыхательном цикле допускаются лишь в случае выполнения специальных упражнений. При задержке (или остановке) дыхания все тело напрягается. Вот почему непрерывное дыхание способствует расслаблению и приводит ум в более глубокое медитативное состояние.

 

6. Однородность (юнь)

Ваше дыхание должно быть однородным. Мы уже говорили, что процесс дыхания находится под сильным влиянием эмоций. Чтобы достигнуть однородности дыхания, вы должны регулировать состояние своего эмоционального разума. Лишь в этом случае вы действительно добьетесь однородности и мягкости дыхания.

 

7. Неторопливость (хуань)

Во всех случаях (за исключением специальной практики) ваш разум должен действовать в замедленном состоянии; по этой же причине вы должны отводить достаточное время процессу дыхания. Пусть оно протекает у вас легко и естественно. Не стоит искусственно торопить вдох и выдох.

 

8. Мягкость (мянь)

Ваше дыхание должно быть мягким и легким. Мягкое дыхание способствует расслаблению и приводит разум в более глубокое медитативное состояние.