Новые формы сопротивления и диссиденты

После войны с Германией атмосфера в стране изменилась. Потенциально опасные для власти социальные слои были уничтожены, как и активные противники; частью они спаслись в эмиграцию или были изолированы в лагерях. К этому времени вообще сильно поредели старшие поколения, помнившие дореволюционную Россию, гражданскую войну и антирусский террор большевиков. В народе выросло поколение, воспитанное при советской власти без исторической памяти и духовных традиций. К тому же в годы войны оборонные интересы этого поколения совпали с интересами партии – что отложилось в сознании миллионов людей. Все это впервые создает более широкую социальную опору режима. Репрессии прежнего масштаба становятся не нужны. Их боится и сам партаппарат, стремящийся обезопасить себя понижением порога репрессий. Контроль над обществом остается жестким – но в основном за счет устрашения как "процента" с прежнего террористического "капитала".

Тем не менее хрущевское разоблачение Сталина, недавнего "бога", наносит огромный психологический удар по этой социальной опоре – посеяв сомнение в оправданности системы, созданной лжебогом. В молодых поколениях нарастает стремление к исторической правде, пробуждается искренний энтузиазм и вера в возможность достижения справедливости. И по мере того, как власть эти надежды не оправдывает, в народе начинает развиваться неудовлетворенность, побуждающая к оппозиционной критике.

К тому же рост расходов на "братскую помощь" начинает сказываться на уровне жизни народа. Нехватка товаров потребления, повышение цен, жилищный кризис, произвол местных властей (лишившихся былого страха перед наказанием в сталинские времена) – все это становится причиной забастовок и волнений в десятках городов в конце 1950-х и начале 1960-х годов: Темиртау (1959), Новочеркасск и Кемерово (1962) и др.; волнения случались и позже: Иркутск (1967), Воркута (1967), Муром (1971) и др.

       Однако режим настолько окреп, что массовое сопротивление становится невозмож­ным. Подобные волнения жестоко подавляются с примене­нием войск (расстрел рабочей демонстрации в Новочеркасске – лишь наиболее известный пример). Сопротивление приобретает другие формы: подпольные кружки и открытое инакомыслие.

           Ныне известно о существовании многих десятков подпольных кружков и групп в 1950–1960-е годы: от социалистических ("Союз патриотов России" Л. Краснопевцева, создан в 1956 году из девяти научных сотрудников МГУ) – до Всероссийского Социал-Христианского Союза Освобождения Народа (1964–1967 годы, состоял из 28 членов и 30 кандидатов, глава И.В. Огурцов).

       Практически все такие организации были раскрыты еще в начале их деятельности и жестоко разгромлены. Они пытались воспроизвести известные из советской школы дореволюционные методы захвата власти большевиками (подполье – программа – агитация масс – революция), только с антибольшевицкой идеологией, но в тоталитарном обществе это было уже невозможно. Их подпольность была отягчающим обстоятельством для советских судов, даже если "деяния" подпольщиков заключались лишь в обмене мнениями. Наиболее крупная из этих групп, ВСХСОН, за три года существования никаких антисоветских акций не провела, кроме написания достаточно интересной программы[487].

       Параллельно с подпольными возникают и открытые формы сопротивления, менее радикальные, но они стали более успешными – уже потому, что могли больше влиять на окружение, да и репрессировать таких людей было труднее.

       Первый этап этого открытого движения инакомыслящих возник в атмосфере разоблаченного "культа личности" после ХХ съезда КПСС. Оно было направлено на расширение критики различных преступлений "сталинизма" – это объединяло людей самых разных идейных взглядов. Многие представители этого движения принимали правила игры власти и требовали "восстановления ленинских принципов". У одних это были еще искренние убеждения, у других – безопасный способ расширения завоеванного плацдарма. Открытый в 1958 году памятник Маяковскому в Москве становится неким "гайд-парком" для молодежных дискуссий. Возникает движение молодых поэтов СМОГ (Союз молодых гениев), начинают выходить самиздатские журналы.

Особенное значение имели всплески инакомыслия в официальных изданиях, доступных каждому, – и прежде всего в художественной литературе. В условиях, когда история фальсифицируется, информация о состоянии общества является государственной тайной, проблемы общества не обсуждаются в профессиональной печати – литература приобретает черты и исторического исследования, и социологии, и политэко­номии, и философии... Поэтому история художественной литературы в советский период – это история ее борьбы с "литературой соцреализма" за сознание своего народа. С особенной силой эта борьба разгорается с началом "оттепели" и уже не затихает до самого конца...

Публикация за границей (1957) романа Б. Пастернака "Доктор Живаго" и присуждение его автору Нобелевской премии (1958) открыло эпоху Тамиздата – печатания на Западе авторов, живущих в СССР. Однако важнее была борьба за расширение свободы в своей стране. Всеобщее внимание привлекают статья В. Померанцева "Об искренности в литературе", произведения "Районные будни" В. Овечкина, "Оттепель" И. Эренбурга, "Рычаги" А. Яшина, "Не хлебом единым" В. Дудинцева, "Тишина" Ю. Бондарева, "На Иртыше" С. Залыгина, "Братья и сестры" Ф. Абрамова... Важной вехой стала в 1961 году повесть А. Солженицына "Один день Ивана Денисовича", которая впервые в официальной печати пронзительно описала жизнь лагерного работяги и сразу принесла писателю всемiрную известность.

Все эти произведения не шли на конфронтацию с системой, но вскрывали различные белые пятна ее истории и меняли нравственный климат в стране. Так, в 1930-е годы Горький говорил: «Жалость унижает человека»; революционную безпощадность восхваляли Э. Багрицкий, А. Безыменский, М. Светлов, Д. Алтаузен[488]... Но вот в 1956 году публикуется повесть П. Нилина "Жестокость" с "неклассовой моралью". Ее герой-идеалист попадает на службу в репрессивные органы и кончает с собой, не в силах вынести противоречия между "великой целью" и аморальными средствами, исполь­зуемыми для ее достижения.

Однако в этих разнообразных проявлениях инакомыслия можно изначально выделить два основных, которые будут все больше расходиться, а затем и бороться друг с другом, имея сторонников во всех социальных слоях, вплоть до правящего. Эти направления можно условно назвать сторонниками западной демократии (как наиболее очевидной действующей альтернативы, притягательной своей свободой, жизненным уровнем и активно навязывающей себя) – и сторонниками национальной исторической России (как альтернативы утраченной, идеально-теоретической и в значительной мере оклеветанной, а потому и менее очевидной).

 

Инакомыслящие-западники.

Для них было характерно отстаивание западного либерально-демократического идеала (далеко не всегда, впрочем, соблюдавшегося на Западе; скорее у наших западников это был идеализированный миф о Западе). Этот идеал заключался в превознесении прав и интересов личности над интересами государства и народа. В принципе такая установка понятна, ибо чувство протеста против тоталитарной системы чаще всего рождается из инстинктивного желания большей личной свободы; для возвышения же ее до уровня нации, на котором только и возможно подлинное совершенствование личности (см. гл. I), требуется осознанное духовное усилие и чувство более высоких ценностей, в том числе служения ближнему и Богу. Именно как инстинктивно-индивиду­альное чувство либерально-демократический тип инакомыслия оказался наиболее распространен и активен –он был особенно свойствен гуманитарной интеллигенции, которой не хватало свободы творчества (в отличие от научно-технической интеллигенции, которой идеологические препоны мешали меньше).

Роль катализатора этих настроений в молодежной среде сыграл Международный фестиваль молодежи и студентов 1957 года, проведенный в Москве и впервые давший возможность общения с иностранцами. Это породило явление "стиляг" – молодых подражателей западному образу жизни в быту, одежде, музыке, и уже своим внешним видом бросавших вызов советскому окружению... Появляются художники-"нонконформисты", подражающие западным течениям абстракционизма, сюрреализма и т.п. и устраивающие квартирные выставки. Стихийно распространяется творчество независимых поэтов-бардов вопреки официальным преградам на радио, телевидении, в студиях граммзаписи (В. Высоцкий, Б. Окуджава, А. Галич и др.).

В хрущевско-брежневской атмосфере возрожденного интернационализма западническое движение изначально развивалось в лучших условиях, чем русское патриотическое, что отмечено даже в издании Российского еврейского конгресса (курсив наш):

«Новое советское руководство приняло кардинальные меры к укрощению подпитывавшего антисемитизм великорусского шовинизма и в связи с этим отказалось от национально-государственной доктрины "старшего брата", заменив ее сусловско-брежневской редакцией концепции советского народа, рассматриваемого теперь в качестве "новой исторической, социальной и интернациональной общности людей"». В такой денационализированной атмосфере «под влиянием политической либерализации в Советском Союзе с конца 50-х стало вызревать так называемое диссидентское движение, костяк которого составила интеллигенция еврейского происхождения...»[489].

Евреи составили его костяк прежде всего в своей вечной роли антигосударственного бродильного фермента: во все времена и во всех странах рассеяния они «считались прежде всего со своими национальными, то есть еврейскими интере­са­ми», ставя их «вы­ше государственного патриотизма», что вольно или невольно вело к «разрушению традицион­ного уклада» основного народа, стеснявшего их[490], – в чем С. Лурье видел неискоренимую социально-полити­ческую причину вражды к евреям. Тоталитарное коммунистическое государство теперь явно ущемляло недавние еврейские привилегии (1920–1930-х годов) и восстанавливало против себя еврейство, массово попавшее в правящий слой благодаря этим привилегиям.

Слово "диссидент" по-английски означает "инакомыслящий", но еще и "раскольник", отколовшийся от официальной доктрины. Советские диссиденты-евреи объединяли в себе оба смысла, ибо теперь они откололись от той официальной идеологии правящего слоя, которой ранее служили и они сами, и их отцы и деды. В числе диссидентских лидеров оказались потомки даже известнейших большевиков: Красин, Якир, Литвинов...

Но ведущая роль евреев в диссидентском движении объясняется еще и огромной политической, информационной и финансовой поддержкой с Запада. Мы уже отметили, сколь важное значение в годы "детанта" приобрела проблема еврейской эмиграции – поэтому евреи более, чем русские, могли рассчитывать на западную защиту и вели себя смелее. Уже тот факт, что они добились права на эмиграцию, которого не имела основная часть населения страны, – в некоем новом виде пробуждал в них древнее чувство "избранности" и пренебрежения к "этой стране" с ее "рабским" народом и ее властями. Нередки были случаи, когда уличенные взяточники или нарушители иных уголовных законов заявляли об "антисемитском" или "политическом преследовании", что вызывало на Западе кампанию в их защиту. Конгрессмены забрасывали Брежнева письмами с длинными списками "отказников" – в результате их выпускали за границу. (Ходили слухи, что при этом порою не обходилось без заступничества брежневской супруги, урожденной Гольдберг; во всяком случае скандально обсуждавшиеся потом бриллианты семьи Брежнева могли иметь своим истоком только взяточничество на очень высоком уровне решаемых "проблем".)

Поэтому диссидентское движение под лозунгом "Соблюдайте собственную конституцию!", возникшее в середине 1960-х годов, было преимущественно западническим. Советская Конституция, подражая западным, гарантировала свободу слова, собраний, индивидуальные права советского человека, – но лишь в виде декорации. И западники решили воспользоваться этой декорацией и как щитом, и как тараном. Вот характерный эпизод, когда обвиняемый пытается спорить с судьей о трактовке статьи 125 Конституции: «В Конституции сказано, что в интересах трудящихся и в целях укрепления социалис­тического строя гражданам СССР гарантируется: свобода слова, свобода печати, свобода собраний, митингов и демонстраций. А у прокурора получилось, что эти свободы гарантируются постольку, поскольку они служат укреплению социалистического строя»[491]...

Множатся обращения к властям, демонстрации, подписные кампании в защиту преследуемых. С 1968 года начинает выходить наиболее известное самиздатское издание – "Хроника текущих событий", которая старается фиксировать каждый случай политического преследования людей. Устанавливается традиция ежегодных митингов на площади Пушкина в Москве 10 декабря (День прав человека).

       На уровне официальной литературы в первой половине 1960-х годов к этому движению был близок журнал "Новый мир" под руководством А. Твардовского, на страницах которого появились многие имена и будущих эмигрантов-западников, и "прорабов перестройки", также журналы "Октябрь" (до 1961 года) и "Юность", "Литературная газета" под редакцией А. Чаковского.

       К концу 1960-х партия, испуганная чехословацкими событиями, прекратила борьбу с "культом личности", свернула экономическую реформу Косыгина, а затем начала расправу со всеми видами существовавшей оппозиции (был разгромлен "Новый мир" и другие редакции, десятки инакомыслящих были отправлены в лагеря и психотюрьмы). Реагируя на это, открытое диссидентское движение делает новый организа­ционный шаг, переходя в своих требованиях от соблюдения внутренних законов (Конституции) к соблюдению законов международных. Оно группируется вокруг фигуры акаде­мика А.Д. Сахарова, который 4 ноября 1970 года вместе с А.Н. Твердохлебовым и В.Н. Чалидзе создает в Москве открытый Комитет прав человека – «стремясь содействовать между­народным усилиям по пропаганде идеи прав человека и изысканию конструктивных путей обезпечения прав». В "Принципах" Комитета, правда, есть и такая осторожная оговорка: «...выражая удовлетворение достигнутыми с 1953 года в СССР успехами в этой области права и стремясь консультативно содействовать дальнейшим усилиям государства в создании гарантий по защите прав с учетом специфики проблемы в условиях социалистического строя и советской традиции в этой области»[492]...

Разумеется, этот состав Комитета был западническим. Сахаров был сторонником "теории конвергенции" и космополитического всечеловеческого общества (см. его работу "Размышления о прогрессе, мирном сосуществовании и интеллектуальной свободе", 1968). Тем не менее в мае 1971 года в Комитет вошел член-коррепондент АН СССР И.Р. Шафаре­вич, друг и соратник Солженицына, – это говорит о том, что защита преследуемых воспринималась как необходимая не только западниками. (Характерно, что первой и наиболее известной работой Шафаревича как члена Комитета было "Законодательство о религии в СССР" – в защиту прав православных верующих).

       Присуждение в 1970 году Солженицыну Нобелевской премии по литературе делает и его одним из авторитетов правозащитного движения, хотя он западником не был. Просто тогда спектр этого движения был достаточно широк, имея общего противника: тоталитарный режим. К тому же писатель предпочитает индивидуальные выступления – не только в защиту преследуемых, но и по государственным вопросам ("Письмо к вождям", обращение к патриарху). Эти граждан­ственные выступления задают тон для многих участников движения. КГБ предпринимает попытку отравления писателя – но неудачно, он выздоравливает.

       В отличие от сталинских времен, когда по малейшему подозрению превентивно арестовывали и карали, теперь КГБ применяет иную тактику борьбы с этими новыми противниками режима. Каждый активист берется под тщательное наблюдение, в его окружении вербуются осведомители, внедряются провокаторы, накапливается компрометирующий материал, в том числе чисто бытовой для возможного шантажа. Затем КГБ производит арест и всеми силами старается добиться от арестованного раскаяния в "антисоветской деятельности". За это срок лишения свободы снижается или заменяется на ссылку. Цель – деморализовать соратников и единомышленников "раскаявшегося". Например, так КГБ поступает с П. Якиром и В. Красиным: в августе 1973 года им устраивают показательный процесс, раскаяние снимается на пленку и передается по телевидению.

Солженицын переходит в контрнаступление: сенсацией становится выход в конце 1973 года в Париже "Архипелага ГУЛаг", его начинают читать для СССР по западному радио. Такого безкомпромиссного обвинения коммунистической системе, всей ее преступной истории и идеологии, до тех пор открыто не позволял себе в СССР ни один из известных людей. О "ГУЛаге" говорят все. Нобелевский лауреат становится нестерпимой занозой в теле тоталитарного режима. Резко нарастает травля писателя, "литературного власовца", которая завершается его арестом 12 февраля 1974 года и высылкой из страны. В день ареста Солженицын обнародует знаменитый призыв "Жить не по лжи!" как доступное каждому средство борьбы: пусть ложь господствует «не через меня». В этом было христианское чувство личной ответственности за судьбу мiра, и даже если ему последовали немногие – творческая интеллигенция уже не могла лгать народу со спокойной совестью...

       Новый этап правозащитного движения наступает в 1970-е годы благодаря "разрядке". Главный импульс ему дает в 1975 году подписание Заключительного Акта Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, в котором, как уже было отмечено, содержится раздел о правах человека и расширении контактов между людьми. Страны, подписавшие Акт, обязались соблюдать Всеобщую декларацию прав человека ООН, за которую в 1948 году голосовал и СССР. Эта декларация содержит статью 19: «право на свободу убеждений и на свободное выражение их; это право включает... свободу искать, получать и распространять информацию и идеи любыми средствами и независимо от государственных границ»[493].

       Впервые советское правительство, официально обязуясь соблюдать права человека, дает в руки правозащитной оппозиции мощное оружие – подтверждает ее международно-правовую основу. В том же 1975 году авторитет движения подкрепляется присуждением академику А.Д. Сахарову Нобелевской премии мира. Под давлением Запада произвол в преследованиях уменьшился и движение инакомыслящих вновь стало набирать силу.

Наиболее значительной организационной формой этого движения стала Общественная группа содействия выполнению Хельсинкских соглашений в СССР. Она была создана в Москве 12 мая 1976 года с целью информировать о нарушении прав человека. В первый состав группы вошли   Л. Алексеева, М. Бернштам, Е. Боннэр (супруга Сахарова), А. Гинзбург, П. Григоренко, А. Корчак, М. Ланда, А. Мар­ченко, Ю. Орлов, В. Рубин, А. Щаранский. В последующие годы филиалы Хельсинкских групп возникли на Украине, в Литве, Грузии и Армении.

       Кроме того были созданы: Рабочая комиссия по расследованию использования психиатрии в политических целях (1977), Христианский комитет защиты прав верующих (1977), Свободный профсоюз трудящихся (1978), Свободное межпрофессиональное объединение трудящихся (1978) и др. Национальный состав большинства из них был примерно таким же, как у Хельсинкской группы.

Разумеется, все они могли оказать влияние на развитие событий в стране не своими малотиражными "Бюллетенями", а лишь получив широкую известность. Это было возможно только через западные радиопрограммы на русском языке: "Голос Америки", "Би-Би-Си", "Немецкая волна" и др., глушение которых в период разрядки прекратилось (продолжали глушить лишь "Свободу"). Для этого соответствующие материалы передавались иностранным журналистам, аккредито­ванным в Москве, те использовали их в своих репортажах и передавали на Запад.

Однако эти журналисты стали не только каналом, но и фильтром. Он пропускал через себя далеко не все, а лишь то, что соответствовало взглядам Запада на Россию и на цели движения. Поэтому даже у русских участников движения все больше возникает ориентация на те аспекты, которые будут поддержаны Западом, а не на реальные проблемы собственного народа. И поскольку западные круги в то время более всего волновала проблема выезда советских евреев – эта тема становится доминирующей и в правозащитном движении. Впрочем, и благодаря его еврейскому костяку, а также потому, что главным фильтром на западном русскоязычном радиовещании тоже стали эмигрировавшие евреи, все больше занимавшие ключевые посты.

       Даже академик Сахаров заявляет, что главным правом человека является право на эмиграцию, полностью переключаясь на поддержку деятельности своей супруги. Еврейская эмиграция достигает десятков тысяч в год. Но и у правозащитников обнаруживается большая текучесть в ту же сторону: поскольку идеалом считалось западное общество – естественно было стремиться туда. В движе­нии все чаще появляются люди, использующие его лишь как трамплин для эмиграции с авторитетом "борца за свободу". Как грибы возникают и привлекают мiровое внимание различные "комитеты содействия", "группы доверия", "свободные информационные агентства", которые существуют лишь месяц-другой до эмиграции их основателей...

       Так значительная часть правозащитного движения в СССР не только попадает в информационную зависимость от западного радио, но и показывает всей стране, что решаю­щую роль в движении играют США и еврейские круги. Это в немалой мере дискредитировало всех инакомыслящих, «превращало их в потенциальных "предателей", в "пятую колонну"... Евреи были приравнены к диссидентам, диссиденты к евреям, все вместе изображены агентами иностранных разведок»[494], – пишут Геллер и Некрич. (Справедливости ради отметим, что, несмотря на все это, смелость и жертвенность многих участников правозащитного движения достойна уважения; исповедуя ложную идеологию, они нередко являли образцы истинного подвижничества в защите гонимых, в том числе и православных; некоторые из этих деятелей позже проявили себя как вполне созревшие русские патриоты.)

       Конец "разрядки" в 1980 году сразу же сказался на судьбе правозащитного движения. Его активисты стали подвергаться арестам и выдавливанию в эмиграцию. Сахаров был выслан в Горький. Почти все правозащитные группы вскоре были вынуждены приостановить свою деятельность. (Также были один за другим арестованы распорядители "Русского общественного Фонда помощи политзаключенным и их семьям", который был создан Солженицыным на гонорары от всех изданий "Архипелага ГУЛаг".)

Разумеется, такое движение не могло положительно повлиять на процессы внутри страны и привлечь симпатии народа. В этом движении отсутствовали национально-государственные интересы, способные затронуть не только чувства человека-индивидуума, но и гражданина.

Наоборот: в правозащитной среде, ориентированной на Запад, особенно в еврейской эмиграции (ее назвали "третьей" по счету, после революционной и военной) для оправдания бегства ширится очернение России. То смешение русского с коммунистическим, против чего всегда протестовала русская эмиграция, становится в "третьей волне" нормой и охотно поддерживается Западом с уже отмеченными выше целями. Тем самым еврейская эмиграция вполне сознательно участвует именно в антирусском аспекте Холодной войны. И в сочетании с антихристианской ненавистью "Шулхан аруха" это порою дает поразительные шедевры русофобии, как, например, "религиозно-политичес­кий трактат" В. Гиндина:

       «Вот уже 400 лет, как сыны и дочери Израиля стонут под бичом русского надсмотрщика, обрабатывая землю русских фараонов. А ныне фараоны устроили нам гнусную резервацию в Сибири, названную Еврейской Автономной Областью... Не премолчи, Господи, вступись за избранных Твоих не ради нас, ради клятвы Твоей отцам нашим – Аврааму, Исааку и Иакову. Напусти на них Китайца, Господи, чтобы славили они Мао и работали на него, как мы на них. Господи, да разрушит Китаец все русские школы и разграбит их, и да будут русские насильно китаизированы. Да забудут они свой язык и письменность. Да организует он им в Гималаях Русский национальный округ...»[495].

Или вспомним знаменитое стихотворение Д. Маркиша[496]:

 

Я говорю о нас, сынах Синая,

О нас, чей взгляд иным теплом согрет.

Пусть русский люд ведет тропа иная –

До их славянских дел нам дела нет.

 

Мы ели хлеб их, но платили кровью.

Счета сохранны, но не сведены.

Мы отомстим – цветами в изголовье

Их северной страны.

 

Когда сотрется лыковая проба

Когда заглохнет красных криков гул –

Мы станем у березового гроба

В почетный караул...

 

7. "Русская партия" и власть

Холодная война была идеологической, и, чем больше в ней со стороны Запада проявлялись антирусские тенденции, тем больше поводов это давало КПСС опереться на народный патриотизм (хотя и в меньшей степени, чем этого требовала советско-германская война). Разумеется, это был "советский патриотизм", по-прежнему паразитировавший на русских христианских качествах, но яростно отвергавший их источник – Бога. Показательной иллюстрацией этого может служить "Моральный кодекс строителя коммунизма" (1961), утверждающий любовь к Родине, преданность, трудолюбие, непримиримость ко злу, братскую солидарность с угнетенными, взаимопомощь («каждый за всех, все за одного»; «человек человеку друг, товарищ и брат»)... Но все это, разумеется, исключительно ради дела коммунизма.

То есть русские ценности и особенности, на которых паразитировал сталинский коммунизм, стали ему столь необходимы для продолжения существования, что режим с этой целью продолжил их поощрение в той же коммунистической упаковке – причем в брежневский застойный период заметно больше, чем в яростно богоборческий хрущевский.

С другой стороны, и в народе нашлись силы, которые пытались связать эти ценности с их Божественным истоком, старались расширить дозволенные рамки патриотизма на всю русскую историю, хотя и в рамках тактической лояльности советскому строю. Это было движение, которое подобно диссидентскому "Соблюдайте собственную конституцию и права человека!" пыталось в рамках разрешенного советского патриотизма добиться соблюдения исторических прав русского народа и Православия. "Русской партией" это движение стали называть далеко не сразу, да и поначалу это были стихийные ростки, пробивавшиеся из-под треснувшего марксистского бетона во многих местах.

Разумеется, в отличие от западнического диссидентства, русское инакомыслие не только не пользовалось поддержкой Запада, его СМИ и правозащитных организаций, но и постоянно подвергалось либо замалчиванию, либо очернению (особенно в годы "перестройки"). Западные советологи видели в этом самый опасный вариант политики КПСС, укреплявший режим наподобие сталинской национал-большевицкой мутации в годы войны. При этом советологи закрывали глаза на то, что и диссиденты-западники в целях самозащиты маскировались под "идеалы социализма", но в такой же маскировке многих патриотов не желали видеть подобного тактического приема.

А ведь русское движение 1960–1980-х годов было лишь внешне похоже на сменовеховство и сталинский национал-большевизм, ибо импульс этого движения исходил уже не столько от компартии, с целью оседлания народа, сколько от ведущего слоя русского народа, и был в сущности направлен против марксистской идеологии в гораздо большей мере, чем западническое диссидентство.

       Западническое движение было одним из факторов Холодной войны и в этом масштабе, вольно или невольно, стало "пятой колонной" мiровой закулисы. Русское же патриотическое инакомыслие стремилось избавиться от марксизма не любой ценой, а исключительно путем возрождения России и противостояло не только КПСС, но и мiровой закулисе, и ее "пятой колонне", и приведенным выше мстительным сценариям Гиндина и Маркиша. Тем самым эта русская оппозиция не была исключительно послевоенным явлением, а имела своими предшественниками те русские силы, которые на протяжении всего ХХ века боролись с теми же врагами: это были и черносотенцы, и восстававшие в 1920-е годы православные крестьяне, и монархический Земский Собор генерала Дитерихса, и русская православная эмиграция, стремившаяся поддерживать своих единомышленников на родине. (Хотя, к сожалению, участники русского движения в послевоенном СССР не всегда сознавали эту преемственность и мiровую расстановку сил; поэтому оно не было ни однородным, ни безошибочным – почему и проиграло западникам при крушении коммунистического строя.)

Истоки русского патриотического инакомыслия в послевоенный период можно тоже проследить и по подпольным группам, и по открытому движению. Воспользуемся для этого, с одной стороны, самиздатскими и эмигрантскими изданиями, с другой – недавней монографией Н.А. Митрохина о "Русской партии"[497], в которой прослеживается становление этого движения на разных социальных уровнях. (Однако сразу отметим, что ее автор-демократ в целом примитивизирует истоки и идеи русского патриотизма, сводя его к "ксенофобии" и "этнонационалистической мифологии"; он не имеет понятия о Православии и соответственно допускает поверхностные обобщения, объединяя в одно целое всех разношерстных патриотов без духовного анализа их совершенно разных позиций.)

В числе подпольных групп на первом месте можно отметить уже упоминавшийся ВСХСОН (1964–1967; после отсидки лагерных сроков многие его члены включатся в открытую деятельность патриотов). Его идейные поиски шли в русле социального христианства под влиянием Бердяева и других авторов "религиозного возрождения" начала ХХ века (из-за чего православные историософские координаты не были учтены в должной мере); в политическом плане организация ставила целью захват государственной власти. Были и группы менее известные, такие, как "Народно-демокра­тичес­кая партия" (1955–1958, около 10 человек), "Российская национально-социалистическая партия" (1956–1958, около 20 человек) и другие.

К полуподпольным кружкам (каких было немало в студенческо-гуманитарной среде) можно в виде примера отнести группу выпускников филологического факультета МГУ и их друзей: В.В. Кожинов, П.В. Палиевский, С.Ю. Куняев, О.Н. Михайлов, С.Н. Семанов и др. – Митрохин называет их «молодыми православными антикоммунистами»[498], хотя сами они таковыми себя не считали (это мы увидим далее). Или кружок националистов при Университете молодого марксиста (1963–1965, В.И. Скурлатов и др.), распространявших в 1965 году "Устав нрава" (правда, на языческо-фашистской основе, совсем не православной).

По отмеченным уже причинам (чрезвычайно ограниченные возможности подполья при тоталитаризме) подобные подпольные или полуподпольные кружки не могли оказать влияния на положение в стране; скорее сами они были определенным результатом открытой деятельности патриотических сил на официально терпимом уровне.

В числе таких активных сил следует прежде всего отметить писателей-почвенников. Они, в отличие от шестидесятников-западников, старались не только разоблачать преступления партии, но и восстанавливать русские культурные традиции, а тем самым и христианские нормы нравственности: например, Ф.А. Абрамов (трилогия "Пряслины", 1958–1973), В.И. Белов ("Привычное дело", 1966; "Плотницкие рассказы", 1968; "Кануны", 1972–1976; "Лад", 1979–1981), В.А. Солоухин ("Письма из Русского музея", 1966; "Черные доски", 1969), В.Г. Распутин ("Деньги для Марии", 1967; "Последний срок", 1970; "Живи и помни", 1975; "Прощание с Матерой", 1976), Д.М. Балашов (начавший с 1975 года печатать исторические романы под общим названием "Государи Московские"), В.А. Чивилихин (роман-эссе "Память", 1978–1984) и др.

Поскольку эти писатели болели судьбами наиболее русской части народа – деревни, сохранившей русский характер и традиции, критики стали их называть "деревенщиками". И хотя это словцо было им приклеено как пренебре­жительное – со временем оно, под внутренним воздейст­вием их искреннего талантливого творчества, потеряло этот оттенок. Деревенщики качественно углубили нравственный прорыв в области отхода от "соцреализма", возвращая обществу традиционные критерии добра и зла; тиражи их книг исчислялись многими миллионами, имелись в любой библиотеке и были доступны каждому. Деятельность этих писателей продолжилась и после прекращения "оттепели" и стала главным культурным достижением 1950-1980-х годов. Большинство из них стали также активными участниками русского патриотического движения. (Хотя надо признать, что некоторые известные деревенщики, как, например, С.П. Залыгин и Б.А. Можаев, предпочитали быть писателями, а не общественными деятелями. А бедный В.П. Астафьев, сломленный после неудачной полемики по еврейскому вопросу с Н. Эйдельманом, в годы "перестройки" сполз в лагерь разрушителей России – возможно, из-за безверия...)

Некоторые идеи русских патриотов все заметнее появлялись и в виде публицистики на страницах журналов "Молодая гвардия", "Наш современник", "Огонек", "Москва", в книгах издательства "Молодая гвардия" (хотя, конечно, в общем совпатриотическом русле этих изданий).

       В мае 1964 года под влиянием этих литературных, художественных и историко-искусствоведческих кругов создается клуб "Родина" в защиту памятников старины, положивший начало целому движению. Его стремительный рост начинается после серии таких статей, как, например: "Берегите святыню нашу" Л.М. Леонова, П.Д. Корина и С.Т. Коненкова в журнале "Молодая гвардия"[499]. Этот журнал под редакцией А.В. Никонова становится оплотом русских патриотов, пытающихся расширять границы дозволенного. В 1966 году оформляется Всероссийское общество охраны памятников истории и культуры (ВООПИиК), его лидером был П.Д. Барановский, архитектор с дореволюционным ста­жем; активное участие приняли архитектор М.П. Кудрявцев, искусствовед В.А. Десятников, художники И.С. Глазунов и П.Д. Корин, писатели В.А. Солоухин и О.В. Волков, академики Б.А. Рыбаков (историк) и И.В. Петрянов-Соколов (химик), журналист В. Песков, певец И.С. Козловский и десятки других известных всей стране деятелей.

Руководители общества (30–50 человек) в 1967–1972 годах проводили регулярные собрания, названные "Русским клубом", для них были характерны «антикоммунистическая настроенность... русский национализм и ксенофобия в отношении Запада», некоторые были монархистами, – так характеризует их Митрохин; «участниками РК были заложены идейные основы концепций, которые русские националисты предложили обществу в эпоху перестройки»[500]. Правда, единство взглядов у них было лишь в области обороны от грозящих опасностей; единой же и верной положительной цели (которой могло быть только восстановление православной государственности) у большинства участников движения, к сожалению, не выработалось ни тогда, ни в годы "перестройки". Но актив движения, конечно, был наиболее организованной и действенной русской силой в тех условиях, заслуживающей глубокого уважения.

Через пять лет Общество охраны памятников насчитывало 6 миллионов членов и имело активные группы по всей стране[501]. Разумеется, Общество избегало идейно-полити­ческих конфликтов с властями, но вело открытую "культурно-экологическую" войну с теми кругами, которые губили русскую природу и при Хрущеве возобно