Правильная речь, правильное слушанье

Голос может быть либо источником творческого самоутверждения, средством выразить свои чувства, мысли и взгляды, либо оружием, которое разделяет, разлагает и разрушает. Поэтому в самом начале восьмичастного пути Патанджали закладывается как краеугольный камень обучение сатье [17] (правильному использованию речи). Во многих традиционных текстах йога описывается как очищение и утончение тела, речи и ума. Правильную, осознанную речь мы обычно не рассматриваем как неотъемлемую часть занятий йогой, поскольку сейчас в практике упор чаще всего делается на развитие силы, дыхания и исцеление душевных ран. Тем не менее взвешенная речь отмечается как средство наблюдения за мыслью, действием, поведением и для получения доступа к тонкому телу.

Правильное слушание требует внимания к нашей внутренней речи – к мыслям, настроениям, оценкам, надеждам и страхам. В разных медитативных практиках это достигается тем, что мы проводим дни, месяцы и годы на подушке для медитации. Распознавая внутреннюю речь, мы начинаем прерывать свой внутренний монолог. Процесс внутреннего слушания дополняет и углубляет навык слушания внешнего – в первую очередь, слушания других людей.

Сжатие горловой чакры

Говорить с абсолютной открытостью и неподдельной искренностью очень трудно. Несоответствия между чувством и изреченным словом («трудности перевода», так сказать) превращают словесное выражение в трудновыполнимую задачу. И она еще труднее, если человеку с детства в буквальном смысле затыкали рот, как делают многие горе-родители. Опыт пренебрежения, осуждения, страха и подавления с годами может вылиться в сжатие горловой чакры. Этим вызваны избыточная робость, заикание, дыхательные проблемы, испорченные навыки слушания, синдром дефицита внимания и гиперактивности (СДВГ), хронические респираторные инфекции и типичные реакции хронической неподвижности (застывание). Когда наш голос делается ясным и сильным, он становится серьезнейшим средством личного развития.

Есть много просторечных выражений, которые обозначают эту зажатость: «каша во рту», «язык проглотил», «мямлит», «косноязычный». Общим для всех людей является ощущение «комка в горле». Бока трахеи сжимаются, голосовые связки сдавливаются, мышцы шеи твердеют, челюсти на замке, напряжен язык. Все эти органы тесно связаны с дыханием, так что на первых этапах обучения осознанному дыханию мы рекомендуем ученикам расслабить все мягкие ткани в пределах горла.

Практика. Размягчаем горло

Данная практика позволяет снять напряжение с нежных структур внутри и вокруг горла. Ее можно выполнять как лежа в шавасане, так и в положении сидя.

Если вы решили практиковаться лежа, то под голову подложите сложенное покрывало. В положении сидя обязательно сядьте на небольшое возвышение – это позволит расслабить лодыжки и колени и опустить их на пол. Для начала расслабьте кожу лица. Представьте, что поры у вас на лице раскрываются, как после косметического сеанса. Полностью освободите от напряжения челюсть и позвольте губам слегка приоткрыться. Пусть язык расслабленно лежит за нижними зубами. Почувствуйте, как размыкаются коренные зубы верхней и нижней челюстей. Все это служит сигналом для освобождения горла.

Позвольте коже в области горла и на задней поверхности шеи стать мягкой, как у новорожденного. Представьте, что края трахеи расширяются, что приводит к размягчению вашего сокровенного горла. При этом визуализируйте, что верхние шейные позвонки С1–С2 раздаются вширь. Слегка подтяните затылок вверх, по направлению к небу. Сосредоточьтесь на текстуре потока дыхания, входящего в горло. Ощутите легчайшее поглаживание, настолько легкое, будто по горлу изнутри проводят каллиграфической кистью из тонкого волоса. Выполняйте упражнение на протяжении 5–10 минут.

«Дворец ветра»

В основании задней части черепа, там, где голова переходит в шею, находится важнейшее сочленение, в котором ветры агрессивных внешних влияний могут проникнуть в тело и вызвать нарушения в работе нервной системы. Соединение головы и шеи, как мы уже знаем, по своему устройству напоминает вращающееся кресло, и обширный диапазон движений делает его уязвимым для вредоносного ветра. Место на задней части черепа, через которое проходит ось вращения, в китайской медицине рассматривается как ключевая акупрессурная точка. Костный выступ в центре затылка – внешний затылочный бугор, место крепления мощных выйных связок, посредством которых череп присоединяется к шее (рис. 7.2). Этот прочный гребень в структурном отношении родствен массивному загривку лошади и других жвачных животных и благодаря сухожильной связи с шейным отделом позвоночника (позвонки C7–T1) обеспечивает устойчивость черепа при движении. Как только вы нащупаете внешний затылочный бугор, представьте, что на внутренней поверхности затылка (противоположной бугру) находится подобное образование – внутренний затылочный бугор. Находясь в самом центре затылка, этот внутренний выступ служит местом присоединения твердой мозговой оболочки – мембраны, покрывающей спинной мозг, и, таким образом, соответствует крестцу на противоположном конце позвоночника. Этот выступ – важнейшая точка опоры для движения краниосакральной системы (рис. 3.5).

Непосредственно под внешним затылочным бугром находится точка, в системе традиционной китайской медицины названная «дворцом ветра» (рис. 2.8 и 7.2). Это 16-я точка «управляющего сосуда» – акупунктурного меридиана, проходящего по позвоночному столбу и сопоставимого с центральным каналом в системе йоги (сушумна). «Дворец ветра» – точка, в которой этот меридиан входит в головной мозг. Она служит как бы стражницей мозга, очень тонкого и потому уязвимого инструмента.

К воздействию на «дворец ветра» прибегают для восстановления равновесия в случаях приступов озноба или при поражении области шеи респираторной инфекцией. Вторжение ветра описывается в китайской медицине как одно из «внешних вредоносных воздействий». Поскольку ветер по своей природе способен проникать во все щели и трещины, в трактате «Нэйцзин», где изложено учение китайской медицины, сказано: «Сто одна болезнь происходит от ветра» [3]. Шея и голова – части тела, наиболее уязвимые для проникновения ветра, который способен вызвать возмущение в тонком теле и во всей нервной системе.

Вторжение в тело изменчивых ветров нередко порождает более серьезные проблемы, такие как мании и приступы страха, сопровождающиеся учащенным сердцебиением. При поражении ветрами нервов нарушаются фазы сна. Длительная бессонница ведет к истощению организма на многих уровнях, и человек оказывается в замкнутом круге: отсутствие сна делает его еще более подверженным разрушительному воздействию ветра.

Согласно учениям йоги и аюрведы, нервными окончаниями управляет вата, стихия ветра. Мы уже выяснили, в чем выражается господство стихии ветра над сердцем, грудью и руками. Когда ветер проникает в шею или череп, он действует на нервную систему подобно коррозии. В системе аюрведы считается, что нарастание ваты ведет к беспокойству, возбудимости и тревожности. Когда человек мучительно не может сосредоточиться и все время мечется от одного дела к другому, говорят, что у него «расстроена вата».

Такие распространенные среди детей расстройства, как синдром дефицита внимания и гиперактивности (СДВГ), часто бывают связаны с подобными возмущениями нервной системы. В связи с широкой доступностью Интернета посредством ноутбуков, смартфонов и мобильных устройств, когда прикосновение к экрану заставляет внимание рикошетить от одной порции информации к другой, рассеянное внимание становится проблемой людей всех возрастов. В наши дни образы мелькают на экранах с такой скоростью, что область внимания сужается и активизируются отвлекающие ветры. Мы живем в эпоху развлечений, и поэтому практики концентрации, составляющие самое ядро йогической тренировки, сейчас ценны как никогда прежде. Главной составляющей йогической дисциплины и необходимым условием доступа к тонкому телу является способность удерживать внимание на чем-то одном. Так, дхарана (направленная концентрация) представляет собой шестую часть восьмичастного пути Патанджали и врата в состояние поглощающего сознания. В благородном Восьмеричном Пути, который нам указал Будда, правильная концентрация – последний этап процесса пробуждения. В самом широком смысле йогическая дисциплина служит противоядием от рассеянности, снижает беспокойство и невротические тенденции.