Десять вещей, которые следует делать

Десять причин для сожаления

Пусть тот, кто стремится к Освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.

1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.

2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.

3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.

4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.

5. Поскольку Гуру ведет человека по Пути, было бы достойным сожаления остаться без него прежде, чем достигнуть Пробуждения.

6. Поскольку духовное стремление и обеты служат кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы достойным сожаления увидеть их разбитыми силой неуправляемых страстей.

7. Открыв внутри себя с помощью Гуру Запредельную Мудрость, было бы достойным сожаления растерять ее среди мирских джунглей.

8. Было бы достойным сожаления торговать Учением.

9. Поскольку все существа – наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

10. Поскольку цветущая молодость – время развития тела, речи и сознания, было бы достойным сожаления провести ее в тупом неведении.

2. Десять требований

1. Оценив свои индивидуальные особенности, требуется найти соответствующую линию поведения.

2. Чтобы выполнять указания Гуру, требуется доверие и прилежание.

3. Чтобы не ошибиться в выборе Гуру, требуется знание своих недостатков и достоинств.

4. Чтобы настроиться созвучно с сознанием Гуру, требуется проницательность и непоколебимая вера.

5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.

6. Чтобы выполнить обеты, принятые сердцем, требуется духовная броня и сила интеллекта.

7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.

8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (самскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.

9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем чувствующим существам не только в мыслях, но и в делах.

10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.

Десять вещей, которые следует делать

1. Следует искать Гуру, одаренного духовной силой и совершенным знанием.

2. Следует стремиться к уединению, обеспеченному кровом и пищей.

3. Следует искать друзей, чьи взгляды и привычки схожи с твоими, и которым ты можешь доверять.

4. Следует принимать пищу в количестве, соответствующем условиям уединенной жизни, и помнить о несчастьях обжорства.

5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.

6. Следует изучать такие полезные науки, как медицина и астрология, а также мудрое искусство предзнаменований и примет.

7. Следует усвоить такой режим и образ жизни, которые бы поддерживали тело в добром здравии.

8. Следует освоить такие благочестивые занятия, которые будут способствовать духовному росту.

9. Следует удерживать около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и явственно отмечены кармой в их поисках Запредельной Мудрости.

10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.

Десять стремлений

1. Благодаря размышлению над трудностями обретения совершенного и свободного человеческого тела, да проникнешься ты стремлением встать на Путь.

2. Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.

3. Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий, которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла.

4. Благодаря размышлению над несчастьями жизней в круге последовательных воплощений, да проникнешься ты стремлением к Освобождению.

5. Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да проникнешься ты стремлением к избавлению от них путем просветления сознания.

6. Благодаря размышлению над омраченностью и подверженностью иллюзиям сознания всех чувствующих существ, да проникнешься ты стремлением слушать Учение и медитировать над ним.

7. Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных представлений, да проникнешься ты стремлением к постоянной медитации.

8. Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Юге, да проникнешься ты стремлением искать их противоположности.

9. Благодаря размышлению над бесчисленными несчастьями этой Юге, да проникнешься ты стремлением к упорному продвижению по Пути.

10. Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.

Десять ошибок

1. Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведет к ошибке болтливости.

2. Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведет к ошибке узколобого догматизма.

3. Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведет к ошибке впадения в крайности.

4. Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности.

5. Без практического и действительного постижения Учения человек склонен допускать ошибку духовного самомнения.

6. Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.

7. Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.

8. Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.

9. Позволяя толпиться вокруг себя легковерным и вульгарным поклонникам, человек склонен допускать ошибку мирской спеси.

10. Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек склонен допускать ошибку надменного выставления их напоказ в неуместных мирских ситуациях.

Пятнадцать слабостей

1. Тот, кто посвятил себя Пути и пребывает в уединении, но позволяет мирским помыслам овладевать умом, проявляет слабость.

2. Тот, кто посвятил себя Пути и стал главой общины, но преследует личные интересы, проявляет слабость.

3. Тот, кто посвятил себя Пути, но для сохранения моральной чистоты вынужден прибегать к самоограничению, проявляет слабость.

4. Тот, кто вступил на Путь, но подвержен мирским чувствам привязанности и отвращения, проявляет слабость.

5. Тот, кто отрекся от мирского и вступил в общину, но жаждет обрести заслуги, проявляет слабость.

6. Тот, кто уловил проблеск Реальности, но оставил упорное продвижение по Пути до наступления полного Просветления, проявляет слабость.

7. Тот, кто избрал Путь и знает, что будет обеспечен пищей и всем необходимым, но не решается удалиться в безмолвное уединение, проявляет слабость.

8. Тот, кто не имеет никаких занятий, помимо духовных, но не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.

9. Тот, кто посвятил себя изучению для последующего вступления на Путь, но оказывается на него вступать, проявляет слабость.

10. Тот, кто имеет духовное посвящение, но демонстрирует оккультные силы при изгнании болезней и т.п., проявляет слабость.

11. Тот, кто имеет духовное посвящение, но обменивает духовные истины на пищу и деньги, проявляет слабость.

12. Тот, кто избрал Путь, но ловко превозносит себя, принижая других, проявляет слабость.

13. Тот, кто избрал Путь и проповедует возвышенную жизнь, но сам живет, угождая вкусам различных компаний, проявляет слабость.

14. Тот, кто посвятил себя Пути, но неспособен жить уединенно в собственной общине и пытается понравиться другим общинникам, проявляет слабость.

15. Тот, кто имеет духовное посвящение, но не безразличен к комфорту и лишениям, проявляет слабость.

Десять бесполезных вещей

1. Поскольку наше тело иллюзорно и скоропреходяще, бесполезно уделять ему повышенное внимание.

2. Понимая, что когда мы умираем, нам приходится уходить с пустыми руками, а вслед за тем наш труп выносят из нашего собственного дома, не имеет смысла трудиться и страдать от лишений ради того, чтобы построить себе дом в этом мире.

3. Понимая, что когда мы умираем, нам ничто не может помочь, бесполезно наживать мирские богатства для потомков даже из любви к ним.

4, Понимая, что когда мы уходим, то должны следовать далее в одиночестве, без родственников и друзей, бесполезно тратить время на попытки ублажить их или угодить им.

5. Понимая, что потомки наши также смертны, и что какие бы мирские блага мы им не оставили в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.

6. Понимая, что со смертью приходится покидать даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.

7. Понимая, что неверность духовным обетам обернется погружением в несчастные состояния существования, бесполезно вступать в общину, и жить неправедной жизнью.

8. Бесполезно слушать и глубоко обдумывать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных сил, единственно способных помочь в момент смерти.

9. Понимая, что смирение и преданность служат необходимыми условиями духовного роста, при отсутствии их бесполезно жить с Гуру даже сколь угодно долго.

10. Понимая, что все наблюдаемые явления преходящи, изменчивы и не постоянны, и что мирская жизнь не приносит никакой реальной неизменной пользы, бесполезно посвящать себя пустым делам этого мира, а не Пути духовного развития.

Десять наилучших дел

1. Для человека малой проницательности наилучшее дело – уверовать в закон причины и следствия (закон кармы).

2. Для человека средней проницательности наилучшее дело – различать внутри и вне себя действие закона противоположностей.

3. Для человека большой проницательности наилучшее дело – обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.

4. Для человека малой проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на одном объекте.

5. Для человека средней проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.

6. Для человека большой проницательности наилучшая медитация – неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.

7. Для человека малой проницательности наилучшая духовная практика – жизнь в строгом соответствии с законом кармы.

8. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.

9. Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.

10. Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.

Десять серьезных ошибок

1. Когда посвященный следует за лицемерным шарлатаном, а не за Гуру, искренне применяющим Учение, – это серьезная ошибка.

2. Когда посвященный обращает свои старания на тщетные мирские науки, а не поиски избранных тайных учений великих мудрецов, – это серьезная ошибка.

3. Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, – это серьезная ошибка.

4. Когда посвященный проповедует толпе Учение, а не медитирует над ним в уединении, – это серьезная ошибка.

5. Когда посвященный, подобно скряге, копит богатства, а не посвящает их учению и благотворительности, – это серьезная ошибка.

6. Когда посвященный дает волю распущенности тела, речи и ума вместо соблюдения обетов, – это серьезная ошибка.

7. Когда посвященный коротает жизнь среди суетных надежд и страхов вместо того, чтобы обретать познание Реальности, – это серьезная ошибка.

8. Когда посвященный пытается переделать других вместо того, чтобы переделывать себя, – это серьезная ошибка.

9. Когда посвященный стремится к мирским силам вместо развития своих собственных духовных сил – это серьезная ошибка.

10. Когда посвященный ленив и безразличен в обстоятельствах, благоприятствующих духовному продвижению, – это серьезная ошибка.

Десять нужных вещей

1. Прежде всего, нужно иметь такое глубокое отвращение к непрерывной череде смертей и рождений, чтобы возникло постоянное стремление спастись от этого, как у оленя, который стремится избежать пленения.

2. Следующее, что нужно, это большая стойкость, чтобы не сожалеть о жизни, которая уйдет на поиски Пути, и продолжать возделывать почву, даже если утром придется умереть.

3. Третье, что нужно, это удовлетворенность, подобная приподнятому состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.

4, Кроме того, нужно понимать, что нельзя мешкать ни минуты, как в случае опасного ранения стрелой.

5. Нужна также способность сосредотачивать ум на единой мысли, подобно матери, которая потеряла единственного сына.

6. Еще нужно понимать, что ничего изменить нельзя, подобно тому как пастух понимает, что ничего не может сделать для возвращения лошадей, уведенных врагами.

7. Основное, что нужно, – жаждать Учения, как голодный жаждет пищи.

8. Затем нужно быть совершенно уверенным в своих духовных способностях, подобно тому как сильный человек уверен в своей способности удержать найденный им драгоценный камень.

9. Обязательно нужно раскрывать дуалистические заблуждения, подобно тому как человек разоблачает вероломство.

10. Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.

Десять ненужных вещей

1. Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.

2. Если ясно сознается неомраченная сущность сознания, нет нужды стремиться к освобождению от проступков.

3. Освобождаться от проступков нет нужды и тому, кто пребывает в состоянии Неподвижности Ума.

4. Тому, кто находится в состоянии Неомрачимой Чистоты, нет нужды медитировать над Путем или методами вступления на него.

5. Если ясно сознается иллюзорная сущность знания, нет нужды медитировать над состоянием Незнания.

6. Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.

7. Если все видимые явления сознаются как иллюзорные, нет нужды добиваться чего-либо или что-либо отвергать.

8. Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.

9. Если ясно сознается не рожденная сущность сознания, нет нужды практиковать его перенос.

10. Если ясно сознается, что все дела могут принести пользу лишь для других, нет нужды искать для себя выгоды.

Десять более ценных вещей

1. Одна свободно и верно прожитая человеческая жизнь ценнее мириадов нечеловеческих жизней, прожитых в любой из шести сфер.

2. Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.

3. Одна эзотерическая истина ценнее бесчисленного множества экзотерических доктрин.

4. Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.

5. Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде.

6. Испытать хотя бы кратковременное самадхи, в котором все процессы мышления угасли, более ценно, чем испытывать непрерывное самадхи, в котором все еще осталась мысль.

7. Насладиться единый миг нирваническим блаженством более ценно, чем наслаждаться сколь угодно долго чувственным блаженством.

8. Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично.

9. Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.

10. Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.

Десять равных вещей

1. Для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни, все равно, воздерживается он от мирских дел или нет.

2. Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.

3. Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, все равно, практикует он аскетизм или нет.

4. Для того, кто ясно сознает Реальность, все равно, пребывает ли он в уединении на вершине горы или бродит где угодно.

5. Для того, кто обрел власть над своим внутренним миром, все равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.

6. Для того, кто обладает полнотой сострадания, все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в самой гуще общества.

7. Для того, чье смирение и вера непоколебимы, все равно, живет ли он вместе со своим Гуру или нет.

8. Для того, кто правильно понял Учение, все равно, встречается ли он с удачей или неудачей.

9. Для того, кто отказался от мирской суеты и встал на Путь, все равно, следует ли он обычаям, или нет.

10. Для того, кто достиг Запредельной Мудрости, все равно, может он демонстрировать чудесные силы или нет.

Десять условных выражений

1. Поскольку предельная истина неописуема, выражение «предельная истина» – чисто условное.

2. Поскольку нет ни прохождения Пути, ни проходящего Путь, выражение «Путь» – чисто условное.

3. Поскольку нет ни созерцания, ни созерцающего Истинное Состояние, выражение «Истинное Состояние» – чисто условное.

4. Поскольку нет ни медитации, ни медитирующего над Чистым Состоянием, выражение «Чистое Состояние» – чисто условное.

5. Поскольку нет ни переживания, ни переживающего естественное состояние духа, выражение «естественное состояние духа» – чисто условное.

6. Поскольку нет ни выполнения обета, ни выполняющего обет, эти выражения – чисто условные.

7. Поскольку нет ни обретения, ни обретающего заслуги, выражение «двойная заслуга» – чисто условное.

8. Поскольку нет ни действия, ни действующего, выражение «двустороннее омрачение» – чисто условное.

9. Поскольку нет ни отречения, ни отрекающегося от мирского существования, выражение «мирское существование» – чисто условное.

10. Поскольку нет ни вкушения, ни вкушающего плоды прошлых действий, выражение «прошлые действия» – чисто условное.

Десять причин для сожаления

Пусть тот, кто стремится к Освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этими десятью достойными сожаления обстоятельствами.

1. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам.

2. Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного тела, было бы достойным сожаления умереть, потеряв в суете Путь.

3. Поскольку эта жизнь так коротка и изменчива, было бы достойным сожаления посвятить ее суетным целям и стремлениям.

4. Поскольку присущее человеку сознание имеет природу Дхармакайи, было бы достойным сожаления дать ему утонуть в трясине Майи.

5. Поскольку Гуру ведет человека по Пути, было бы достойным сожаления остаться без него прежде, чем достигнуть Пробуждения.

6. Поскольку духовное стремление и обеты служат кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы достойным сожаления увидеть их разбитыми силой неуправляемых страстей.

7. Открыв внутри себя с помощью Гуру Запредельную Мудрость, было бы достойным сожаления растерять ее среди мирских джунглей.

8. Было бы достойным сожаления торговать Учением.

9. Поскольку все существа – наши предки, было бы достойным сожаления отрекаться от любого из них, испытывая к нему отвращение.

10. Поскольку цветущая молодость – время развития тела, речи и сознания, было бы достойным сожаления провести ее в тупом неведении.

2. Десять требований

1. Оценив свои индивидуальные особенности, требуется найти соответствующую линию поведения.

2. Чтобы выполнять указания Гуру, требуется доверие и прилежание.

3. Чтобы не ошибиться в выборе Гуру, требуется знание своих недостатков и достоинств.

4. Чтобы настроиться созвучно с сознанием Гуру, требуется проницательность и непоколебимая вера.

5. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью.

6. Чтобы выполнить обеты, принятые сердцем, требуется духовная броня и сила интеллекта.

7. Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности.

8. Для обретения двойной заслуги, зарождения правильных побуждений (самскар) и осуществления правильных поступков, требуются непрерывные усилия.

9. Требуется, чтобы исполненное любовью и состраданием сознание было постоянно направлено на служение всем чувствующим существам не только в мыслях, но и в делах.

10. Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.

Десять вещей, которые следует делать

1. Следует искать Гуру, одаренного духовной силой и совершенным знанием.

2. Следует стремиться к уединению, обеспеченному кровом и пищей.

3. Следует искать друзей, чьи взгляды и привычки схожи с твоими, и которым ты можешь доверять.

4. Следует принимать пищу в количестве, соответствующем условиям уединенной жизни, и помнить о несчастьях обжорства.

5. Следует беспрестанно изучать учения великих мудрецов всех школ.

6. Следует изучать такие полезные науки, как медицина и астрология, а также мудрое искусство предзнаменований и примет.

7. Следует усвоить такой режим и образ жизни, которые бы поддерживали тело в добром здравии.

8. Следует освоить такие благочестивые занятия, которые будут способствовать духовному росту.

9. Следует удерживать около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и явственно отмечены кармой в их поисках Запредельной Мудрости.

10. Следует постоянно поддерживать бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.