Свернувшееся молоко, или йогурт

(санскр. dadhi, тиб. zho)

Йогурт в Индии всегда считался чистым и питательным дополнением рациона. В медицинской традиции аюрведы йогурты высоко ценятся как средство, способствующее пищеварению, их традиционно рекомендуют как лекарство при диарее и истощении. Особенно восстанавливающим считается йогурт из молозива — первого молока, которое даёт корова, разродившаяся телёнком. То, что йогурт по своей природе чистый и белый, символизирует духовную пищу и оставление всех негативных действий. «Три белые субстанции» — молоко, йогурт и топлёное масло гхи, получаемые от священной коровы и рассматриваемые как освящённая сущность растений, широко применяются как очистительные составляющие во многих тантрических ритуалах.

Как одна из восьми благоприятных субстанций, йогурт символизирует сорок девять глотков молочного риса, которые постившийся Будда получил от пастушки Суджаты. Эта пища обеспечила истощённого Будду силой для достижения просветления под деревом бодхи и для того, чтобы с ясностью осознать истину Срединного пути. По этой причине белый йогурт, или «нектар», часто изображается в синей чаше для сбора подаяний в руках Будды.

Как прохладное, тяжёлое, жирное, гладкое и мягкое вещество, йогурт олицетворяет флегматичный (кап- ха) нрав, или сложение элемента воды. Поэтому медицина не рекомендовала употреблять йогурт в пищу во время жаркого индийского лета и в сезон дождей. Индийский дождливый сезон, длящийся на протяжении июля и августа, традиционно считался периодом, во время которого буддийская сангха проводила сезонный медитативный ретрит. В качестве первой праздничной пищи по окончании этого ретрита сезона дождей ритуально вкушали йогурт. В Тибете эта традиция нашла своё продолжение в Шотоне, или «празднике йогурта», который проводится в таких великих монастырях, как Сера и Дрепунг, где монахам подавался йогурт по окончании их стодневного летнего ретрита.

«Три белых» молоко, йогурт и ги, образуют три из «пяти нектаров», получаемых от священной коровы, два других нектара — это моча и навоз. Для ритуальных нужд моча и навоз коровы собираются в специальные ёмкости, пока они ещё не коснулись земли, а затем смешиваются с тремя белыми субстанциями в бронзовой чаше. Затем смесь доводится до кипения. Когда эта тягучая смесь остывает, то скопившаяся наверху пена и осадок снизу удаляются, оставляется только средняя часть, которая затем раскладывается и сушится на солнце. Сухой порошок затем смешивается с шафраном и скатывается в маленькие пилюли. В Тибете эти пилюли применяются в ритуальных практиках наряду с освящёнными медицинскими пилюлями, известными как ду-ци (тиб. bdud rtsi). Священная корова, от которой берутся пять нектаров, должна быть беременной, золотого или оранжевого цвета, а также она должна быть наделена кишечными камнями, или безоарами, из которых добывается драгоценное лекарство горочана.

ТРАВА ДУРВА

(санскр. durva, тиб. rtswa dur ba)

Трава дурва, дурба или дарбха, — это распространённая трава со множеством названий. На Западе она известна как бермудская трава (лат. Capriola dactylon), багамская трава,

ползучий пырей или дьявольская трава, и она часто встречается на пастбищах. На Востоке она определяется как «просо» (лат. Panicum dactylon), или «полевица». Встречается также белая разновидность травы, на санскрите известная как чанда.

Трава дурва очень живучая и растёт, стелясь по земле, у неё узловатые стебли, завершающиеся лиственными головками. Её естественная среда обитания — это топи или заболоченные земли, она настолько жизнестойкая, что даже если высохнет, то пускает новые ростки при малейшем контакте с водой.

Трава дурва — незаменимая составляющая ведического жертвоприношения, или ягны. Сам по себе ведический алтарь сооружается из брикетов коровьего навоза, связанных друг с другом узлами травы дурва. Проводящий ритуалы умилостивления богов ведический священник зачастую носит на пальце кольцо, свитое из стеблей травы дурва, что символизирует священный узел, или завиток волос (санскр. shrivatsa) Вишну.

Трава дурва стала священной во время легендарного пахтанья океана, когда на неё случайно упало несколько капель амриты, или нектара бессмертия. Подобная легенда касается и священности травы куша (лат. Роа cynosoroides) — в этой легенде Гаруда похитил сосуд с амритой, чтобы освободить за выкуп свою мать, пленённую его врагами — змеями нагами. Гаруда тайно поставил этот выкупной сосуд в зарослях травы куша, но свидетелем этого вероломного действия стал бог Индра, который быстро забрал сосуд с амритой и спас его от захвата нагами. В своём стремлении поглотить амриту наги по ошибке отождествили божественное благоухание амриты с травой куша, и когда они облизывали острые края травы, их языки разделились и стали раздвоенными языками змей (см. приложение 1).

Трава дурва и трава куша стали синонимично священными, и обе известны под общим названием «дарб- ха». Трава куша — это длинная, похожая на кустарник трава, вырастающая более полуметра в высоту. В Индии пучок стеблей травы куша привязывается к обмотанной верёвкой палке, для того чтобы получилась обычная хозяйственная метла. Традиционно трава куша использовалась для очищения загрязнений. Если требовалось ритуальное очищение, брахманы спали в зарослях травы куша. Общеизвестно, что острые концы стеблей травы куша символизируют сильный интеллект, а в буддизме эта трава считается увеличивающей ясность визуализации и медитации. Во многих тантрических посвящениях, таких как посвящение Калачакра, два стебля травы куша используются, чтобы стимулировать ясные сны ночью, накануне посвящения. Длинный стебель помещается вдоль под матрас, а короткий стебель — поперечно под подушку. Вода, в которой вымачивается трава куша, считается освящённой и используется для подношений. Жертвенный огонь хома поджигается при помощи вязанки сухой травы куша.

Накануне своего просветления Будда приблизился к священному дереву бодхи, стоявшему посреди луга, на котором росла мягкая трава. Здесь к нему подошёл косилыцик Мангала, который преподнёс ему восемь охапок травы куша в качестве сиденья для медитации. С ведических времён плетёная подстилка из травы куша (санскр. kushasana) служила как священное сиденье во время религиозных церемоний, и Будда соблюдал эту стародавнюю традицию, используя траву куша в качестве своего сиденья, или асаны. В иконографии многие буддийские аскеты, йогины и сиддхи изображаются сидящими на таких плетёных из травы куша подстилках. Древняя столица царства Малла, где Будда достиг окончательной паринирваны, известна как Кушинагар, что означает «город травы куша». В тибетском искусстве трава дурва и трава куша изображаются во многих художественных стилистических вариациях.

ФРУКТ БИЛВА

(санскр. bilva, тиб. bil ba)

Фрукт билва (лат. Aegle marmelos) также известен как фрукт бел, или баел. Фрукт билва — это бенгальская айва.

Это круглый плод размером примерно с большой апельсин, с твёрдой пятнистой красно-коричневой кожурой. Когда британские ботаники в начале XIX века впервые столкнулись с ошеломляющим разнообразием экзотических индийских фруктов, они решили переименовать многие из этих фруктов в честь английского яблока, создавая такие производные названия, как pineapple (ананас), custard apple (анна сетчатая), rose apple (розовое яблоко), thorn apple (дурман обыкновенный). Фрукт билва с его твёрдой, как древесина, кожурой был, соответственно, назван «древесным яблоком» (англ. wood apple). С лечебной точки зрения он обладает сильным вяжущим свойством и высоко ценится за очистительные свойства в традиционной аюрведической и индийской народной медицине. Незрелая мякоть плода, особенно сваренная, как варенье, была лучшим известным средством от диареи и дизентерии.

В Древней Индии плод билва считался самым священным из всех фруктов и использовался как основное подношение пищи для храмовых божеств.

Только в сравнительно недавние времена кокосовый орех заменил фрукт билва, став главным плодом религиозных подношений или символом смиренного подчинения. Дерево билва священно для многих индийских божеств, особенно для Шивы, Парва- ти, Аакшми, Дурги и Сурьи. В древнеиндийской легенде о дереве билва говорится, что оно изначально проросло из капель пота, которые упали со лба богини Парвати на гору Ман- дара, священную гору, которую использовали для пахтанья океана в ведической легенде о сотворении мира. Его тройные листья символизируют как единство Брахмы, Вишну и Шивы (создателя, хранителя и разрушителя), так и трезубец Шивы. Дерево особенно священно для Шивы, который часто изображается с трилистником в спутанных волосах. Мокрые листья билва также традиционно помещаются на фаллический каменный символ, или лингам Шивы, как подношение прохлады во время жаркого индийского лета. Это дерево также является обиталищем различных шакти, или эманаций супруги Шивы Парвати, а похожий на грудь фрукт билва считается содержащим молоко великих богинь-матерей, или матрик. Фрукт билва также известен как шрипала, что означает «фрукт Шри», Шри — это одно из имён Аакшми, богини богатства и процветания.

Многое из того, что в символизме Шивы и Шакти применяется к дереву билва, возникло во время позднего индуистского тантрического периода, существенно позже эпохи Будды Шакьямуни. Но каким бы ни был добуддийский символизм фрукта билва, этот плод на протяжении долгого времени считался самым священным из всех фруктов. Говорится, что Брахма, ведический бог созидания, преподнёс Шакьямуни фрукт билва, и в этом жесте почитания и моления он смиренно склоняется перед мудростью и просветлением, более великими, чем его. Брахма традиционно изображается подносящим Шакьямуни золотое колесо, но в некоторых случаях колесо может быть заменено подносом с фруктами билва.

В тибетском искусстве билва часто изображается как группа из трёх фруктов, что символизирует Три драгоценности. Обычно фрукт билва изображается похожим на гранат, с округлой, подобной соску, верхушкой, а его тройные листья могут изображаться во множестве стилистических форм.

РАКОВИНА,

ЗАКРУЧИВАЮЩАЯСЯ ВПРАВО (санскр. dakshinavarta-shankha, тиб. dungg.yas 'khyil)

Белая, закручивающаяся вправо раковина символизирует провозглашение Буддой Дхармы, что уже было описано выше в главе о восьми благоприятных символах (см. стр. 30). Эта раковина была поднесена Будде великим богом небес Индрой, который в буддийской иконографии традиционно изображается держащим этот атрибут, склонившись перед Буддой. В этой форме Индра определяется как Шакра, «царь богов», или как Шата- крату (имя Индры, означающее «мо

гущественный» или «тот, кто выполнял жертвоприношение сотню раз»).

ПОРОШОК ВЕРМИЛЬОНА (санскр. sindura, тиб. li khri)

Говорится, что брахман по имени Джьотишараджа, что означает «царь астрологов», поднёс порошок вермильона Будде. Этот красный или оранжевый порошок иногда определяется как киноварь (тиб. cog la та) или природный вермильон (тиб. mtshal), и то и другое является формой сульфида ртути, извлекаемого из естественных минеральных отложений. Ртуть добывается из киновари процессом нагревания, который отделяет её от серной составляющей. Заново объединяя серу и ртуть, чтобы получить чистую киноварь, можно затем химически развернуть этот процесс в обратном направлении. Преобразование киновари в ртуть и обратно в киноварь открыло изменчивость элементов и дало жизнь как индийской, так и китайской традициям алхимии.

На санскрите «порошок вермильона» известен как синдура,

и он определяется как минеральный «красный свинец», или свинцовый сурик, красный оксид свинца, который используется как красящий пигмент. Тибетская медицинская наука выделяет три формы свинцового сурика (тиб. li khri) — грубый сурик из камней, мягкий сурик из земли и сурик из древесины. Более общая интерпретация термина «синдура» включает и такие вещества, как красный свинец, киноварь, вермильон, или священный пепел.

С незапамятных времён и киноварь, и сурик использовались как вермильон в качестве красных и оранжевых пигментов. В Индии синдура — это красный порошковый пигмент, который используется для украшения священных образов и для множества других религиозных целей и ритуалов. Наряду с куркумой, или жёлтым шафраном (санскр. kumkum), красным сандаловым деревом (санскр. chandan) и белым пеплом (санскр. vibhuti) от сожжённого коровьего навоза синдура используется как порошок для нанесения священных знаков, или тилака, на лоб религиозных индусов. Традиционно круглая красная тилака синдуры на лбу женщины означает, что её муж жив, что она не вдова. Это важный знак визуальной идентификации в ортодоксальном индуистском социуме. Знаки на лбу и на других частях тела происходят ещё из ведической эпохи. На протяжении веков развивались сложные и тщательно разработанные опознавательные системы всевозможных каст и сект. Нанесение знака, или «запечатывание» тилакой, — это одно из значений слова «мудра».

Конечно же, во времена Будды Шакьямуни порошок вермильона имел огромную ритуальную значимость. Его красный цвет символизирует власть, особенно притягательную силу любви и страсти, воплощением которой считается менструальная кровь. В буддизме ваджраяны красный цвет закрепляется за некоторыми подчиняющими богинями и богинями плодородия, такими как Красная Курукулла, Аакшми и Васудхара. Порошок вермильона используется при создании песочных мандал и как пигмент для декорирования многих бытовых или религиозных предметов. В китайском символизме вермильон и золото считаются двумя гармоничными цветами радости и благополучия.

ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО

(санскр. sarshapa, тиб. yungs 'bru).

Считается, что горчичное зерно было поднесено Будде гневной формой бодхисаттвы силы Ваджрапани. В те времена горчичное зерно было распространённым продуктом и встречалось в каждом доме. Существует

притча, в которой Будда просит сокрушающуюся и недавно понесшую утрату мать принести горчичное зерно из того дома, где никто не умирал. У каждого домовладельца было горчичное семя, но ни одного из них горечь утраты близких не обошла стороной. Пока женщина слушала их мучительные истории, её собственная боль утратила былую остроту.

Горчичные зёрна использовались для изготовления масла, употреблявшегося в пищу, и в качестве топлива для масляных ламп. Зерно бывает двух разновидностей — белая горчица (тиб. yungs dkar) и чёрная горчица (тиб. yungs nag).

В Древней Индии горчичное зерно считалось магическим веществом, способным противодействовать любым препятствиям и неблагоприятным поворотам судьбы. Это всеобщее поверье открывается в совете Будды матери, которая хотела, чтобы её сын вернулся к жизни. Горчичное зерно было одним из ингредиентов жертвоприношения Агни, ведическому богу огня, совершаемому во время священного огненного ритуала, или хома, где его функция заключалась в том, чтобы устранить все неблагоприятные воздействия и препятствия.

Как в индуистской, так и в буддийской тантрической традиции горчичное семя считалось гневной субстанцией, которая подходит для использования в разрушительных ритуалах против всех негативностей, возникающих в форме препятствующих демонов. Горчичное зерно может быть наделено силой при помощи мантр изгнания нечистой силы, а затем сожжено или выкинуто прочь, чтобы уничтожить призраков или вредоносных духов. Определённая форма духов, которые овладевают маленькими детьми, известна как саршапаруна, или демон «красной горчицы», что, возможно, имеет отношение к скарлатине. Семя горчицы — это один из основных «магических ингредиентов» (тиб. thun), используемых в ваджраяне в качестве ритуального оружия против вредоносных духов во время ритуалов разрушительной активности. Это оружие может принимать форму жертвенной фигурки- торма (тиб. gtor та), чаши из черепа, рога быка или яка, на котором выгравированы изображения ядовитых созданий, таких как змеи, скорпионы и лягушки. Горчичное зерно также используется в тибетских ритуалах контроля над погодой, в которых гроза и ливень могут быть либо призваны, либо предотвращены.

В своей книге «Оракулы и демоны Тибета» Небески-Войковиц описывает тибетское магическое оружие, известное как «мельница Ямы» (тиб. gShin rje), Владыки смерти, которое находится в Кхардо Гомпе рядом с Лхасой. Это оружие состоит из двух камней, на поверхности которых выгравированы могущественные мантры; «мельница» предназначена для убийства лидеров враждебных политических группировок. Главенствующий лама, выбранный для выполнения этого задания, сначала ловил «жизненную сущность» (тиб. srogsnying) врага и сковывал её, помещая в несколько белых горчичных зёрен, которые потом размалывались между двумя исписанными мантрами камнями. Процесс был, очевидно, очень опасен, поскольку люди, вращавшие рукоятку этой мельницы, как правило, вскоре после этого умирали.

Горчичное семя, которое было поднесено Будде бодхисаттвой Ваджра- пани, символизирует будда-семейство Ваджра, главой которого является Акшобхья; его активность состоит в том, чтобы разрушить всю ненависть, агрессивность и пагубные влияния.

 

ПЯТЬ АТРИБУТОВ ЧУВСТВЕННЫХ НАСЛАЖДЕНИЙ

«Пять желанных качеств» (санскр. panchakamaguna, тиб. ' dodyon sna Inga), или «подношения пяти чувств», образуют группу самых прекрасных объектов, которые могут привлечь или захватить пять чувств человека — зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Эти подношения традиционно принимают форму: 1) зеркала для зрения, 2) лютни, кимвалов или гонгов для слуха, 3) курящегося благовония или наполненной благовонными духами раковины для обоняния, 4) фрукта для вкуса,

5) шёлковой материи для осязания.

Как самые желанные объекты чувственных наслаждений, они являются подношениями мирным божествам или гуру линии передачи учения. Они символизируют стремление доставить удовольствие просветлённым существам и представляют жест отречения от чувственных наслаждений со стороны совершающего подношение. Они традиционно помещаются перед лотосовым троном или сиденьем божеств как составная группа в чаше для подношений, но также могут изображаться как отдельные символы или как подношения в руках небесных богов на облаках.

Во многих буддийских ритуалах эти пять символических подношений на мгновение подносятся главенствующему ламе. Здесь они, как правило, имеют форму зеркала или маленького золотого колеса, пары кимвалов, благовоний или раковины с духами, подноса со свежими фруктами или сладостями и шёлковой материи. Небольшие живописные изображения пяти подношений чувств или любых других групп благоприятных символов могут быть нарисованы на прямоугольных табличках (тиб. tsak li), они символически используются во многих ритуалах. Для особых ритуалов и праздников изготавливаются скульптуры из масла, которые во всех подробностях, цветах и деталях могут изображать как пять чувственных подношений, так и различные другие группы подношений. Самым впечатляющим из таких праздников был Монлам Ченмо, или «Великий молитвенный фестиваль», который проводился в Лхасе в полнолуние первого тибетского месяца. Во время этого фестиваля различные столичные монастыри соревновались в создании наиболее величественной

 

скульптуры. Изящно декорированные масляные скульптуры, имеющие коническую форму (тиб. gtor та), достигали примерно трёх метров в высоту и являлись результатом многих недель интенсивной работы. Соревнование проводилось ночью около главного храма Джокханг в Лхасе, а Далай-лама определял скульптуру-победителя.

Пять подношений объектов чувств соотносятся с пятью буддами как со способностями пяти совокупностей и чувств. Вайрочана представляет форму (или сознание) как способность видеть, которая символизируется зеркалом. Ратнасамбхава представляет чувство как способность слышать, что символизируется лютней, или кимвалами. Амитабха представляет восприятие как способность обоняния, которая символизируется благовониями или раковиной с духами. Амог- хасиддхи представляет мотивацию или волю как способность ощущать вкус, символизируемую фруктом. Ак- шобхья представляет сознание (или форму) как способность осязания, эта способность символизируется шёлковой материей.

В буддизме ваджраяны пять чувственных подношений обожествляются, становясь группой из пяти богинь подношений, обладающих пятью объектами чувств как индивидуальными атрибутами.

ВИДИМОЕ, ИЛИ ФОРМА (санскр. гира, тиб. gzugs)

Маленькое серебряное зеркало, или золотое колесо с восемью спицами, символизирует способность видеть и орган чувств — глаза. Зеркало символизирует форму (или сознание) и элемент пространства. Оно чистое, безупречное и беспристрастно отражает все явления. Какие бы видимости не возникали в качестве отражений, красивые они или уродливые, благие они по своей природе или дурные, зеркало не выносит суждений. Оно остаётся совершенно незатронутым, неопороченным и неизменённым возникающими в нём образами. Подобно этому чистое сознание остаётся неподверженным влиянию прекрасного и дурного, его не затрагивает благая, нейтральная или дурная природа мыслей, возникающих и исчезающих в нём. Сущность этих мыслей — пустота, как и у отражений в зеркале, лишённых содержания. Но тем не менее они продолжают проявляться на «экране» сознания или в пустотности зеркала. Как дикое животное, которое, видя собственное отражение на глади воды, атакует его словно потенциального противника, непробуждённый ум самоото-

ждествляется с проецируемыми им самим образами. Но просветлённый ум Будды воспринимает все явления как пустые по своей природе, так же как и житель пустыни, знакомый с видениями миражей, знает, что они никогда не утолят его жажду.

Белый или серебряный диск зеркала символизирует Вайрочану, «Просветителя», и заключает в себе его качества, включая: форму или сознание, белый элемент воды и зерцалоподобную и всепроникающую мудрость Вайрочаны. В руках Вайрочана держит золотое колесо, или Дхармачакру с восемью спицами, это колесо может заменять зеркало как особый символ формы.

ЗВУК

(санскр. shah da, тиб. sgra)

Наиболее часто восприятие музыки, как чувственную способность слышать восхитительные звуки, символизирует лютня или пара кимвалов, но иногда может изображаться пара гонгов или флейта. Лютня (санскр. vina, тиб. pi wang) традиционно изображается как четырёх- или пятиструнная среднеазиатская или китайская лютня цинь. Её корпус имеет грушевидную форму, у неё сужающийся к концу и не имеющий ограничений гриф и настроечная головка, выполненная в форме мифологического животного или птицы. Лютня обычно изображается лежащей позади зеркала наклонённой влево, в таком положении, как её держат, когда играют. Верхний край лютни может быть также направлен вверх — такой внешний вид инструмента напоминает афганский рабаб. Также на верхней суженной части инструмента изображаются свисающие кисти или повязанный шёлковый шарф.

На монгольских тханках лютня может принимать форму традиционной скрипки с лошадиной головой, известной на монгольском как морин- хур или кил-хур. Это смычковый инструмент с двумя струнами, у него прямоугольный корпус, а вершина его

 

деревянного грифа украшена резной лошадиной шеей и головой. На тхан- ках в китайском стиле лютня может иметь форму двухструнной китайской скрипки, по-китайски известной как эросу или хуцинъ, а по-тибетски как йе. У этого инструмента маленький глубокий цилиндрический или шестиугольный звуковой корпус, по верхней части которого проходит тонкая круглая деревянная ось, которая заканчивается искусно вырезанным драконом. На тханках в индийском стиле лютня

может быть показана в форме индийской вичитра вины, с двумя резонирующими тыквами, закреплёнными под длинной цилиндрической, подразделённой на части деревянной или бамбуковой осью.

Если способность слышать символизируется изображением двух золотых кимвалов, они чаще всего рисуются симметрично посередине перед чашей для подношений, с шёлковой лентой, пропущенной петлями сквозь их центральные ручки. Эти кимвалы могут принимать форму маленьких тибетских ручных кимвалов (тиб. ting shags), изготовленных из колокольного металла. Они имеют около семи сантиметров в диаметре и производят звук высокого тона. Но чаще всего они принимают форму больших бронзовых кимвалов, которые используются в монастырских ритуалах и производят дребезжащий «тарелочный» звук.

Как подношение звука мирным божествам, эти монастырские кимвалы чаще изображаются в форме плоских кимвалов (тиб. zil snyan), используемых в мирных ритуалах, чем в форме куполообразных кимвалов (тиб. г61 то), используемых в ритуалах гневных божеств.

Когда изображаются гонги, они обычно бывают представлены как пара симметричных чаш из колокольного металла с двумя барабанными палочками, которые помещаются внутри них, и с кольцами из ткани под основанием чаш, для того чтобы поддерживать резонанс во время игры. Вероятно, китайский гонг (кит. 1о) и монгольский гонг (монг. dudaram) были прототипами этих символов, которые стали появляться в позднем тибетском искусстве. В современной мифологии и духовном движении нью-эйдж эти гонги стали известны как «тибетские поющие чаши». К их недавно возникшей истории и новаторским техникам игры добавилось множество фантастических небылиц об их таинственной силе.

Латунные или бронзовые чаши впервые стали появляться в палатках тибетских беженцев в 1970-х годах, но обедневшим беженцам они служили в основном чашами для еды или для подношений.

На протяжении последних нескольких десятилетий эти тибетские поющие чаши массово производятся для туристических рынков Индии и Непала, но истории об их применении как мистических музыкальных инструментов в Древнем Тибете — это современный миф.

Если изображается флейта, то она обычно имеет форму индийской бамбуковой флейты или длинной поперечной китайской флейты, или ти. Ти изготавливается из бамбука, у неё шесть или семь дырочек и два отверстия для рта.

Во время игры на этой флейте тонкая бамбуковая мембрана покрывает нижнее отверстие, что создаёт характерное, напоминающее звук «казу» назальное звучание китайской флейты. Флейта, как правило, располагается под наклоном позади зеркала, а с её верхнего конца обычно свисает шёлковая кисть.

ЗАПАХ

(санскр. gandha, тиб. dri)

Тлеющие палочки благовоний, курильница для благовоний или раковина, наполненная духами, традиционно символизируют способность воспринимать запах. Основная составляющая тибетских благовоний (тиб. bsang) — это измельчённые до консистенции порошка листья можжевельника, которые возжигаются в наполненных углем жаровнях или в глиняных курильницах для благовоний. Тибетские палочки благовоний (тиб. spos) скатываются вручную из пасты, состоящей из можжевелового порошка, смешанного в различных пропорциях и сочетаниях с целебными травами, шафраном, сандалом, ладаном, алоэ, мускусом и другими ароматными веществами. В наполненной зёрнами чаше, или в «амбарном коробе», могут изображаться несколько тлеющих благовоний или толстый круглый пучок благовоний, перевязанный жёлтой хлопковой нитью. Порошковый можжевельник, или санг, традиционно изображается тлеющим в курильницах для благовоний (тиб. spos phor), которые чаще всего имеют форму бронзовых, похожих на вазы, сосудов, стоящих на трёх маленьких ножках. Эти курильницы для благовоний часто изящно украшены, также у них могут быть специальные ручки, за которые они подвешиваются к цепям на манер раскачивающегося христианского кадила. В Тибете большие курильницы для благовоний (тиб. bsang khung) и для возжигания

листьев и ветвей можжевельника по традиции сооружаются на крышах или поблизости от входа в монастыри или храмы. Эти уличные курильницы делаются из обмазанной мелом глины и имеют подобную ступе форму. Внутри помещений чаще используется деревянная курильница для благовоний. У этой прямоугольной коробки снизу есть металлический поднос, на котором благовония тлеют горизонтально на подушке из пепла. В Древней Индии благовония в основном возжигались как дхуп — тягучая, похожая на воск паста из муки и древесных экстрактов.

Раковина, помещённая на небольшую подставку-треногу, в Индии служила сосудом для освящённой жертвенной воды на пуджах и ритуалах, она известна как шанкхапатра. Как буддийская чаша для подношений раковина обычно наполняется шафрановой водой, или водой, ароматизированной пятью благоуханными субстанциями: шафраном, сандалом, мускусом, камфорой и мускатом. Также в качестве жидкостей для «раковины духов» (санскр. shankhanakha) в Индии используется розовая вода. Как и многие целебные субстанции или травы, применяемые в тибетских тантрических ритуалах, вода из природного источника должна быть набрана девственницей или ребёнком предпу- бертатного возраста.

В иконографии раковина, наполненная духами, обычно помещается в правом и левом дальних углах чаши для подношений и находится в равновесии с подношением фруктов с противоположной стороны. Белая раковина изображается горизонтально, её спиральный «рот» открывается вправо. Благовонная вода показана как «бурлящее подношение» бледно-голубой жидкости с белыми верхушками волн, символизирующими активную сущность или распространение благоухания духов.

ВКУС

(санскр. rasa, тиб. го)

Как восхитительное подношение вкуса традиционно изображаются свежие фрукты, и чаще всего это треугольная композиция из трёх плодов слева или справа от чаши. Три этих фрукта, которые могут изображаться на одном стебле с листьями, символизируют троицы Трёх драгоценностей (Будды, Дхармы и Сангхи), будд трёх времён (прошедшего, настоящего и будущего) или китайский символ «плодов трёх изобилий» (богатства, полной силы и зрелости). Три фрукта чаще всего изображаются в форме персиков, но также могут иметь форму яблок, абрикосов, манго, апельсинов, хурмы, гуавы, гранатов, лимонов, лаймов или фруктов билва. Гранат с его яркой красной кожурой и съедобными семенами — это символ счастья, страсти, изобилия и плодородия. Персик — это символ долгой жизни и бессмертия, а лимон — это символ богатства и процветания. В некоторых случаях в чаше для подношений может изображаться множество различных фруктов или же подношение вкуса может принимать форму ритуальной фигурки торма (тиб. gtor та). Однако изготовленные из теста из ячменной муки торма более характерны как подношения вкуса для гневных божеств.

У слова «раса», обозначающего на санскрите «вкус», огромное множество тонких значений. В основном это слово относится к способности ощущать вкус как сок, жизненные силы, сущность или суть, но на более глубоком эзотерическом уровне это слово относится к созидательной сущности духовного или художественного вдохновения, особенно в сфере музыки, драмы и танца. Танцевальные позиции и мимика многих главных буддийских божеств-идамов описываются как проявляющие «девять рас, или драматических чувств» (санскр. navanathyarasa). Это девять типичных способов выражений, которые демонстрируются в индийском танце и драме. В тантрической литературе термин «раса» также используется как синоним для семени и ртути. В аюрведи- ческой традиции описывается шесть вкусов: сладкий, кислый, солёный, жгучий, горький и вяжущий. В буддизме ваджраяны эти шесть вкусов присваиваются качествам мудрости пяти семейств будд и Ваджрадхаре как шестому, или изначальному Адибудде.

ОСЯЗАНИЕ

(санскр. sparsha, тиб. reg Ьуа)

Цветная шёлковая лента неизменно представляет способность ощущать прикосновение, поскольку мягкий и гладкий шёлк воспринимается как самая приятная на ощупь и самая свободная из всех тканей. Индийские торговцы шёлком часто демонстрируют отличное качество своих изделий, пропуская целые куски шёлка через маленькое кольцо. Впрочем, тончайшее полотно небесного шёлка богов описывается настолько воздушным, что кусок божественного шёлка, способный покрыть гору Меру, можно, сжав, уместить под ногтем. Этот божественный шёлк настолько лёгкий и тонкий, что кажется парящим на небесном бризе, а его края и концы образуют самые изящные складки и закручивающиеся изгибы.

Шёлковая лента подношения может быть завязана вокруг основания зеркала или колеса, а два её конца, изгибаясь, поднимаются вверх по обе стороны от чаши для подношений. Дента может быть продета сквозь центральные купола пары кимвалов и расширяться вовне с каждой из сторон. Лента также может быть обвязана вокруг грифа лютни или перекинута через центральный край чаши с подношениями и вздыматься вверх по обе стороны от неё. Подношение шёлка может быть одним из пяти радужных цветов: белым, жёлтым, красным, зелёным или синим, что соотносится с пятью элементами и с пятью буддами или с конкретным семейством будд, к которому принадлежит божество.

Также для обозначения способности осязания могут изображаться разноцветные и связанные вместе отрезы шёлка, несколько рулонов шёлка или пучок птичьих перьев.

Чакравартин

Чакравартин

(тиб. 'khor lo bsgyur ba'i rgyalpo)

С санскрита термин «чакравартин» обычно переводится как «вселенский монарх, или император» и буквально означает «вращающий колесо», или «колесо, которое перемещается повсеместно, не ведая препятствий». Приставка «чакра-» имеет различные толкования. Она может обозначать огненный диск солнца, или колесницу бога солнца на двух колёсах — неба и земли. В качестве эмблемы Вишну чакра — это его диск, проявляющийся как благоприятный знак на ладонях и стопах божественных существ. Как единица измерения чакра относится ко всей поверхности земли, от побережья до побережья. Поворот колеса символизирует как религиозную, так и мирскую власть. Он означает движение, распространение, победу, изменение и становление нового морального и нравственного порядка.

Когда родился принц Сиддхарт- ха, великий провидец Асита интерпретировал чудесные явления и благоприятные знаки на теле младенца как божественные признаки того, что предназначение ребёнка — стать или чакравартином, или просветлённым буддой. Мирская или духовная верховная власть была предначертана ему судьбой. Существовал выбор, маятник мог качнуться в любую сторону. Именно по этой причине отец Сид- дхартхи, царь Шуддходана, прилагал все усилия, чтобы уберечь своего сына от жёстких реалий действительности, заключив его в кокон роскоши чувственных удовольствий и иллюзии того, что молодость, жизненная сила и красота — это бесконечная благодать. Любопытство манило молодого принца выйти за пределы его золотой клетки. Когда он отважился на это, то стал свидетелем реальностей старости, болезни и смерти. Осознание того, что страдание — это удел всех людей, разорвало на куски иллюзорное покрывало вечного счастья. Какая польза могла быть человеку от того, что он владеет миром, если в конце концов его душа приговорена к старости, болезни и смерти? Перед лицом такого очевидного непостоянства у юного принца более не оставалось выбора. Властвовать над этим миром — верх иллюзии. Только самостоятельное исследование коренной причины страдания и природы ума могло привести к абсолютному пониманию реальности.

Понятие о чакравартине возникло из вай