Великие потомки царя Приявраты

 

1: Шрила Шукадева Госвами продолжал: Одного из сыновей Махараджи Бхараты звали Сумати. Он шел путем, указанным Ришабхадевой, однако в будущем найдутся невежды, которые вообразят, будто он — сам Господь Будда. Такие люди — закоренелые безбожники. Они погрязнут в грехах и будут превратно толковать наставления Вед, чтобы оправдать свои порочные действия. Основываясь на своих собственных домыслах, они объявят Сумати Господом Буддхадевой и будут призывать всех следовать его примеру.

2: Жена Сумати, Вриддхасена, родила сына, которого назвали Деватаджитом.

3: Деватаджит зачал в лоне своей жены, Асури, сына, названного Девадьюмной. Жена Девадьюмны, Дхенумати, родила сына, которого нарекли Парамештхи, а жена Парамештхи, Суварчала, родила сына по имени Пратиха.

4: Царь Пратиха лично учил подданных науке духовного самопознания. Так он не только очистил свое сердце, но и стал великим преданным. Он в совершенстве постиг Господа Вишну, Верховную Личность.

5: Жена царя Пратихи, Суварчала, родила ему трех сыновей, которых назвали Пратихартой, Прастотой и Удгатой. Все трое не знали себе равных в совершении ведических обрядов. Пратихарта зачал в лоне своей жены, Стути, двух сыновей — Аджу и Бхуму.

6: Царь Бхума зачал в лоне своей жены, Ришикульи, сына, которого назвали Удгитхой. У жены Удгитхи, Девакульи, родился сын, нареченный Праставой. Жена Праставы, Ниютса, родила ему сына, которого назвали Вибху. Вибху зачал в лоне своей жены, Рати, сына по имени Притхушена, а Притхушена зачал в лоне своей жены, Акути, сына, названного Нактой. Жену Накты звали Друти; у нее родился великий царь Гая. Гая прославился Своим благочестием — это был лучший из праведных царей. Господь Вишну и Его воплощения, хранители вселенной, всегда пребывают в божественной благости, вишуддха-саттве. Царь Гая, будучи воплощением Господа Вишну, тоже находился в вишуддха-саттве и в полной мере владел духовным знанием. За это Его величали Махапурушей.

7: Царь Гая надежно защищал Своих подданных и их имущество, чтобы никакие злоумышленники не могли причинить им вреда. Он также следил, чтобы у всех было достаточно пищи [это называется пошана]. Иногда, чтобы порадовать Своих подданных, Он делал им подарки [это называется принана], а иногда созывал собрания и любезно разговаривал с народом [это называется упалалана]. Кроме того, Он учил подданных наилучшим образом выполнять свои обязанности [это называется анушасана]. Так Он правил Своим царством. При этом царь Гая, будучи грихастхой, строго следовал всем предписаниям для семейных людей. Он совершал различные жертвоприношения и с чистой, беспримесной преданностью служил Верховной Личности Бога. Его называли Махапурушей, потому что как царь Он обеспечивал подданных всем необходимым, а как семейный человек — добросовестно выполнял предписанные обязанности и благодаря этому развил в себе непоколебимую преданность Верховному Господу. Как преданный, Он всегда оказывал почтение другим преданным и неустанно служил Господу. Таков путь бхакти-йоги. Поглощенный духовной деятельностью, царь Гая никогда не попадал под власть телесных представлений о жизни. Он в совершенстве постиг природу Брахмана и потому неизменно пребывал в радостном расположении духа. Его не затрагивали мирские печали. Царь Гая обладал всеми совершенствами, но не гордился этим и не был привязан к Своему положению правителя.

8: О Махараджа Парикшит, мудрецы, сведущие в исторических повествованиях Пуран, славят царя Гаю в следующих стихах.

9: «Великий царь Гая совершил множество разных ведических жертвоприношений. Он был необычайно умен и в совершенстве знал все ведические писания. Он свято хранил устои религии и владел несметными богатствами. Он был господином знатных сановников и слугой преданных. Он проявлял все качества всемогущего воплощения Верховной Личности Бога. Так кто же может сравниться с Ним в совершении пышных жертвенных обрядов?»

10: «Известные своим целомудрием и благочестием дочери Дакши, такие, как Шраддха, Майтри и Дая, чьи благословения всегда сбываются, омывали Махараджу Гаю святой водой. Они были очень довольны Им. Увидев добродетели Махараджи Гаи, сама Земля обернулась коровой и обильно давала молоко, словно видела перед собой своего теленка. Иными словами, Махараджа Гая получал от Земли все необходимое, чтобы удовлетворять желания Своих подданных. При этом у Него Самого не было никаких корыстных желаний».

11: «Царь Гая не искал чувственных удовольствий, и тем не менее все Его желания исполнялись сами собой, благодаря тому что Он совершал ведические жертвоприношения. Все цари, с которыми Ему доводилось сражаться, вынуждены были воевать в соответствии с законами дхармы. Восхищенные Его воинским искусством и доблестью, они подносили Ему всевозможные дары. А все брахманы в царстве были очень довольны Его щедрыми пожертвованиями. Поэтому они отдавали Ему шестую часть плодов своего благочестия, чтобы Он насладился ими в следующей жизни».

12: «На жертвоприношениях, которые совершал Махараджа Гая, рекой лился хмельной напиток сома. Нередко туда приходил царь Индра и, принимая обильные возлияния сома-расы, хмелел. Приходил и Сам Верховный Господь, Вишну [ягья-пуруша], чтобы лично принять все подношения от Своего чистого преданного».

13: «Тот, кто сумел удовлетворить Верховную Личность Бога, тем самым удовлетворяет и всех полубогов, людей, зверей, птиц, насекомых, деревья, травы — одним словом, всех живых существ, начиная с Господа Брахмы. Верховный Господь пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши, и по природе Своей Он всегда удовлетворен. Однако Он лично приходил на жертвоприношения Махараджи Гаи и говорил: „Я очень доволен Тобой“».

14-15: Жена Махараджи Гаи, Гаянти, родила Ему трех сыновей: Читраратху, Сугати и Авародхану. Читраратха зачал в лоне своей жены, Урны, сына, которого назвали Самратом. Женой Самрата была Уткала, и у них родился сын Маричи. Маричи зачал в лоне своей жены, Биндумати, сына, получившего имя Бинду. Женой Бинду стала Сарагха, и у них родился сын, которого назвали Мадху. Мадху зачал в лоне своей жены, Суманы, сына по имени Вираврата. Вираврата зачал в лоне своей жены, Бходжи, двух сыновей: Мантху и Прамантху. Жена Мантху, Сатья, родила сына Бхаувану, а Бхаувана зачал в лоне своей жены, Душаны, сына, которого нарекли Тваштой. Твашта зачал в лоне своей жены, Вирочаны, сына Вираджу. Вираджа зачал в лоне своей жены, Вишучи, сто сыновей и одну дочь. Лучшего из сыновей Вираджи звали Шатаджитом.

16: Есть известный стих о царе Вирадже, где говорится: «За свои многочисленные добродетели царь Вираджа стяжал громкую славу, став украшением рода Приявраты, подобно тому как Господь Вишну, исполненный божественного могущества, является украшением и благодетелем всех полубогов».

 

Глава 16

Описание Джамбудвипы

 

1: Царь Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: О брахман, ты уже описал размеры Бху-мандалы, объяснив, что она заканчивается там, куда не проникает солнечный свет и тепло и откуда не видно луны и звезд.

2: О мой господин, когда Махараджа Прияврата объезжал мир на своей сияющей колеснице, ее колеса проложили семь борозд, в которых возникли семь океанов. Эти семь океанов делят Бху-мандалу на семь континентов. Ты уже упомянул названия, размеры и отличительные признаки этих континентов, а теперь я хотел бы узнать о них более подробно. Будь добр, исполни мое желание.

3: Тот, кто сосредоточил ум на грубом материальном проявлении Верховной Личности Бога — вселенском теле, состоящем из гун материальной природы, — возвышается до чистой благости. На этом уровне человек постигает Верховного Господа, Всудеву, в Его невидимом простому глазу облике, который излучает сияние и неподвластен гунам природы. О господин, поведай мне, как выглядит материальное проявление Господа, которое включает в себя все планетные системы вселенной.

4: Великий риши Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, проявлениям материальной энергии Верховного Господа поистине нет конца. Материальный мир состоит из трех гун природы [саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны], однако ни один смертный, даже если он проживет столько же, сколько Брахма, не сумеет дать полное описание этого мира. Все обитатели материального мира несовершенны, а несовершенные существа, сколько бы предположений они ни строили, не способны правильно объяснить устройство вселенной. И все же, о царь, я попробую рассказать об основных ее областях, таких, как Бхулока. Я сообщу тебе их названия, опишу, как они выглядят, какие имеют размеры, и назову их отличительные признаки.

5: Планетная система Бху-мандала по форме напоминает цветок лотоса, а семь ее островов — чашечку этого цветка. В середине этой чашечки расположен остров Джамбудвипа, диаметр которого равен 100000 йоджан. Джамбудвипа имеет круглую форму и похожа на лотосовый лист.

6: Джамбудвипа состоит из девяти областей, протяженность каждой из которых [с севера на юг] — 9000 йоджан*. Эти области отделены друг от друга естественными границами — восемью горными цепями.

7: Та из областей (варш), что расположена в самой середине чашечки лотоса, называется Илаврита. Посреди Илаврита-варши высится гора Сумеру, состоящая из чистого золота. Гора Сумеру — словно пестик в цветке лотоса Бху-мандалы. Высота этой горы равна диаметру Джамбудвипы — 100000 йоджан [1300000км]. Из них 16000 йоджан [208000 км] находятся под землей; таким образом, Сумеру возвышается над поверхностью земли на 84000 йоджан [1092000 км]. Диаметр этой горы — 16000 йоджан у подножия и 32000йоджан [416000км] на вершине.

8: К северу от Илаврита-варши одна за другой расположены три горные цепи: Нила, Швета и Шрингаван. Они отделяют от Илавриты и друг от друга три варши — Рамьяка-варшу, Хиранмайя- варшу и Куру-варшу. Ширина каждой из этих горных цепей — 2000 йоджан, а в длину они тянутся на запад и на восток вплоть до берегов соленого океана. Если смотреть с юга, каждая последующая цепь гор на одну десятую короче предыдущей, но высота всех трех цепей одинакова.

9: К югу от Илаврита-варши тоже расположены три огромных горных хребта. Они тянутся с востока на запад и называются (если смотреть с севера на юг) Нишадха, Хемакута и Гималаи. Высота каждого из этих хребтов — 10000 йоджан. Они разграничивают три варши: Хари-варшу, Кимпуруша-варшу и Бхарата-варшу [Индию].

10: А еще две огромные гряды, Мальяван и Гандхамадана, расположены, соответственно, с западной и восточной стороны Илаврита- варши. Эти горы, высота которых — 2000 йоджан, простираются вплоть до гор Нила на севере и Нишадха на юге. Они служат границами Илаврита-варши, а также Кетумала-варши и Бхадрашва- варши.

11: С четырех сторон великую гору Сумеру опоясывают четыре горы: Мандара, Мерумандара, Супаршва и Кумуда. Протяженность этих гор, так же как и их высота, равна 10000 йоджан.

12: На вершинах этих четырех гор, словно высокие мачты с флагами, стоят четыре дерева: манговое, джамбу, кадамба и баньян, каждое толщиной 100 йоджан, а высотой 1100 йоджан. Размах их ветвей тоже 1100 йоджан.

13-14: О лучший из потомков рода Бхараты, между этими четырьмя горами раскинулись четыре огромных озера. Первое из них заполнено молоком, второе — медом, третье — соком сахарного тростника, а четвертое озеро состоит из обычной, пресной воды. Сиддхи, чараны, гандхарвы и другие существа из числа полубогов пьют из этих озер и омываются в них, отчего у этих обитателей рая сами собой развиваются мистические способности, такие, как способность становиться меньше мельчайшего или больше величайшего. Кроме того, в долинах этих гор расположены четыре райских сада: Нандана, Чайтраратха, Вайбхраджака и Сарватобхадра.

15: Избранные полубоги вместе со своими женами, которые прекрасны, как изумительные райские украшения, встречаются в этих садах и весело проводят время в окружении поющих им хвалу гандхарвов.

16: На склоне горы Мандара растет манговое дерево Девачута. Высота его — 1100 йоджан. С верхушки этого дерева, на радость обитателям рая, падают плоды манго — крупные, как горные вершины, и сладкие, как нектар.

17: Падая с такой высоты, эти упругие плоды разбиваются, и из них потоками льется сладкий, ароматный сок. Он вбирает в себя другие райские ароматы и становится еще более душистым. Каскадами низвергаясь с горы Мандара, потоки этого сока превращаются в реку Арунода, привольно текущую по восточной части Илавриты.

18: Благочестивые жены якшей, прислуживающие Бхавани, жене Господа Шивы, пьют воду из реки Арунода. Оттого их тела источают дивное благоухание, и, когда дует ветер, это благоухание разносится на десять йоджан вокруг.

19: Сочные плоды дерева джамбу тоже падают с огромной высоты и разбиваются вдребезги. Семечки у них крошечные, а сами плоды размером со слона. Вытекающий из них сок образует реку под названием Джамбу. Эта река падает с вершины горы Мерумандара, с высоты 10000 йоджан, на южную часть Илавриты и заливает соком все вокруг.

20-21: Земля вдоль берегов реки Джамбу пропитывается этим соком, а когда воздух и солнечные лучи высушивают пойму, там образуются огромные залежи золота, называемого джамбу-надой. Райские мастера делают из этого золота самые разнообразные украшения. Вот почему все обитатели рая и их вечно юные жены всегда носят золотые короны, браслеты, пояса и живут не зная бед.

22: На склоне горы Супаршва растет легендарное дерево Махакадамба. Из его дупел текут пять медовых рек, каждая шириной пять вьям. Эти потоки меда беспрерывно падают с вершины Супаршвы и разливаются по всей Илаврита-варше, начиная с ее западной части. От этого вся Илаврита наполняется дивным благоуханием.

23: Из уст тех, кто пьет этот мед, исходит чудесный аромат, который разносится на сто йоджан вокруг.

24: А на горе Кумуда растет гигантский баньян, который называют Шатавалшей, потому что у него сто главных ветвей. Эти ветви пустили множество корней, от которых берут начало многочисленные реки. Они стекают с вершины горы на северную часть Илаврита-варши и несут жителям этой земли счастье и процветание. У всех, кто живет в тех краях, всегда достаточно молока, простокваши, меда, топленого масла, патоки, зерна. У них много одежды, украшений и всегда есть место для сна и отдыха. Они в изобилии получают все желаемое и живут не ведая горя.

25: У тех обитателей материального мира, что пользуются дарами этих рек, не бывает седины и морщин. Они никогда не устают, и, даже если их тела покрываются потом, от них не исходит дурного запаха. Они не знают ни старости, ни болезней, ни преждевременной смерти и не страдают от стужи и зноя. Их кожа всегда сохраняет здоровый цвет. Все они очень счастливо, без всяких тревог живут до самой смерти.

26: Есть еще группа гор, живописно расположенных вокруг подножия Меру, словно тычинки вокруг пестика в цветке лотоса. К ним относятся Куранга, Курара, Кусумбха, Вайканка, Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, Нишадха, Шиниваса, Капила, Шанкха, Вайдурья, Джарудхи, Хамса, Ришабха, Нага, Каланджара и Нарада.

27: К востоку от Сумеру расположены два горных хребта — Джатхара и Девакута — протяженностью 18000 йоджан. Они тянутся с севера на юг. К западу от Сумеру есть еще два хребта такой же протяженности — Павана и Париятра, которые тоже тянутся с севера на юг. Точно такую же протяженность имеют два хребта — Кайласа и Каравира, — что находятся к югу от Сумеру и тянутся с запада на восток, и два хребта, подобным же образом расположенных с ее северной стороны, — Тришринга и Макара. Высота, так же как и ширина каждого из этих хребтов — 2000 йоджан. Таким образом, сверкающая, как огонь, Сумеру, гора из чистого золота, со всех сторон окружена этими восемью горными цепями.

28: В центре долины на вершине Меру расположен город Господа Брахмы. У этого города четыре стороны, каждая длиной 10000 йоджан. Он построен целиком из золота, за что великие мудрецы называют его Шатакаумбхи.

29: Вокруг города Брахмы, Брахмапури, с восьми сторон расположены города царя Индры и других семи главных правителей разных планетных систем. Эти города по своим очертаниям похожи на Брахмапури, но каждый в четыре раза меньше его по размеру.

 

Глава 17

Нисшествие Ганги

 

1: Шукадева Госвами сказал: О царь, Господь Вишну, который наслаждается всеми жертвенными дарами, появился в облике Ваманадевы на жертвоприношении, устроенном Махараджей Бали. Затем, перешагнув через три мира, Он ногтем большого пальца левой ноги пробил дыру в оболочке вселенной, и оттуда потекла чистая вода Причинного океана. Так во вселенной появилась река Ганга. Омыв лотосные стопы Господа, посыпанные красноватой пудрой, она стала нежно розовой. Каждый, кто прикасается к ее божественным водам, очищает свое сердце от материальной скверны, но сама Ганга при этом всегда остается чистой. За то, что, нисходя во вселенную, Ганга омыла лотосные стопы Господа, ее назвали Вишнупади, а позже она получила и другие имена, такие, как Джахнави и Бхагиратхи. Через тысячу эпох воды Ганги спустились на Дхрувалоку — высшую планету вселенной. Поэтому все великие мудрецы и знатоки Вед называют Дхрувалоку Вишнупадой, «пребывающей у лотосных стоп Господа Вишну».

2: Махараджа Дхрува, прославленный сын Махараджи Уттанапады, известен как очень возвышенный преданный, ибо он служит Верховному Господу с непоколебимой решимостью. Зная, что священные воды Ганги омывают лотосные стопы Господа Вишну, Махараджа Дхрува и по сей день, живя на своей планете, благоговейно окропляет этой водой свою голову. Он всегда с любовью и преданностью думает о Кришне, отчего сердце его нередко переполняют экстатические переживания. Тогда из полуоткрытых глаз Махараджи Дхрувы начинают течь слезы и волосы на его теле встают дыбом.

3: Семь великих мудрецов [Маричи, Васиштха, Атри и другие] живут на планетах, расположенных под Дхрувалокой. Прекрасно зная о могуществе Ганги, они и ныне смачивают ее водой свои завязанные в узел волосы. Они пришли к выводу, что вода Ганги — величайшее богатство и что носить ее на голове — это вершина подвижничества и лучший метод духовного развития. Возвысившись до уровня непрерывного служения Верховному Господу, эти мудрецы утратили всякий интерес к религиозным обрядам, материальному благополучию, чувственным наслаждениям и даже к слиянию со Всевышним. Раствориться в сиянии Господа — предел мечтаний гьяни, но эти семь великих душ считают совершенством преданное служение.

4: Протекая по семи планетам, расположенным под Дхрувалокой [Полярной звездой], Ганга очищает их, а дальше миллиарды небесных воздушных кораблей несут ее воды по космическим путям полубогов. Она течет по Луне [Чандралоке] и наконец достигает обители Господа Брахмы, что находится на вершине горы Меру.

5: На вершине горы Меру Ганга делится на четыре рукава, которые мощными потоками устремляются в разных направлениях [на восток, запад, север и юг]. Падая с вершины, эти реки — Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра — текут к океану.

6: Река Сита протекает через Брахмапури и затем падает на вершины Кесарачалы и других гор, высотою почти равных самой Меру. С этих гор, что расположены вокруг Меру, подобно тычинкам вокруг пестика в цветке, Сита падает на вершины гряды Гандхамадана. Продолжая свой путь на восток, она течет через всю Бхадрашва-варшу и впадает в соленый океан.

7: Река Чакшу падает на вершины гряды Мальяван, а оттуда несет свои воды в Кетумала-варшу. Неослабевающим бурным потоком она течет через эти земли и впадает в соленый океан на западе.

8: Река Бхадра течет по северному склону Меру, затем падает на вершины гор Кумуда, Нила, Швета и Шрингаван, пересекает всю область Куру и впадает в соленый океан на севере.

9: Точно так же река Алакананда вытекает из южной части Брахмапури, или Брахма-саданы. Проносясь над вершинами гор, расположенных в разных областях, она с неистовой силой обрушивается на горные цепи Хемакута и Химакута, а оттуда устремляется в Бхарата-варшу. Этот рукав Ганги впадает в соленый океан на юге. Люди, которые омываются в Алакананде, очень удачливы. Каждый их шаг приносит им те же плоды, что и великие жертвоприношения раджасуя и ашвамедха.

10: Есть еще много других рек, больших и малых, которые берут начало на вершине Меру. Эти реки словно дочери гор. Они разветвляются на сотни рукавов и текут по разным землям.

11: Одна из девяти варш — Бхарата-варша — представляет собой поле кармической деятельности. Великие мудрецы и святые утверждают, что остальные восемь варш предназначены для возвышенных праведников, которые вернулись с райских планет на Землю. В этих восьми земных варшах они пожинают оставшиеся плоды своих благих дел.

12: Люди, населяющие эти восемь варш, живут десять тысяч земных лет и почти во всем подобны полубогам. Каждый из них могуч, как десять тысяч слонов, и крепок, как удар молнии. И мужчины и женщины там всю жизнь остаются молодыми и очень долго наслаждаются половыми отношениями. Спустя много лет, посвященных чувственным удовольствиям, когда до конца их жизни остается один год, супруги зачинают ребенка. Иными словами, жители этих райских обителей имеют те же возможности для наслаждения, что и люди на Земле в Трета-югу.

13: В каждой из этих областей много пышных садов, где в любое время года можно найти самые разнообразные цветы и плоды. В тех садах часто встречаются живописные обители отшельников. У подножия величественных гор, что отделяют эти земли друг от друга, раскинулись гигантские озера. Их прозрачные, чистые воды покрыты зарослями молодых благоухающих лотосов. Опьяненные их ароматом, пчелы наполняют воздух нежным жужжанием, а лебеди, утки, журавли и другие птицы приходят в радостное возбуждение. Эти места нередко посещают видные полубоги. Окруженные множеством слуг, они наслаждаются жизнью в садах, на берегах этих озер, вместе со своими супругами, которые игриво улыбаются им и бросают на них сладострастные взгляды. Слуги неустанно подносят небожителям и их женам сандаловую пасту и гирлянды из свежих цветов. Так эти полубоги, очарованные прекрасными женщинами, проводят время в чувственных наслаждениях.

14: Чтобы оказать милость Своим преданным, живущим в этих девяти варшах, Верховный Господь Нараяна распространяет Себя в четыре ипостаси: Всудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. В этих Своих проявлениях Он всегда находится рядом с преданными и принимает их подношения.

15: Шукадева Госвами продолжал: На всей земле Илаврита-варши есть только один мужчина — Господь Шива, самый могущественный из полубогов. Его супруга, богиня Дурга, не позволяет другим мужчинам ступать на эту землю. Если какой-нибудь глупец все же отваживается на это, она тут же превращает его в женщину. Почему она так поступает, я объясню потом [в Девятой песни «Шримад-Бхагаватам»].

16: В Илаврита-варше Господа Шиву постоянно окружают миллиарды служанок богини Дурги, которые исполняют все его желания. Четверичные экспансии Верховного Господа — это Всудева, Прадьюмна, Анируддха и Санкаршана. Санкаршана — четвертое воплощение, — безусловно, стоит выше гун природы, однако Его действия, связанные с разрушением материального мира, относятся к гуне невежества, поэтому Его иногда называют Тамаси, воплощением Бога в гуне невежества. Господь Шива знает, что Санкаршана — его изначальный прародитель, и потому, погруженный в транс, всегда размышляет о Нем, повторяя следующую мантру.

17: Великий и могущественный Господь Шива говорит: О Верховный Господь, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принявшим облик Санкаршаны. Ты — Верховная Личность Бога, вместилище всех божественных качеств. Ты безграничен и вездесущ, однако непреданные не способны видеть Тебя.

18: О Господь, Ты один лишь достоин поклонения, ибо Ты — Верховная Личность Бога, владыка и источник всех совершенств. Твои лотосные стопы, дарующие избавление от всех бед, — единственное убежище для Твоих преданных слуг. Чтобы доставить им радость, Ты предстаешь перед ними в различных обликах. Ты вызволяешь их из плена материальной жизни, тогда как непреданные по Твоей же воле остаются узниками этого мира. Так позволь мне быть Твоим вечным слугой.

19: Мы не способны сдерживать порывы своего гнева и, глядя на материальные объекты, неизбежно испытываем к ним пристрастие или отвращение. Но Верховный Господь нисколько не подвержен подобным ощущениям. Создавая, поддерживая и разрушая материальный мир, Он смотрит на него, но при этом остается совершенно беспристрастным. Поэтому тот, кто хочет совладать с порывами своих чувств, должен найти прибежище у лотосных стоп Господа, — только так можно одержать победу над чувствами.

20: Те, чье зрение осквернено, сравнивают глаза Верховного Господа с красноватыми глазами захмелевшего человека. Под влиянием иллюзии такие глупцы злятся на Господа, и из-за этого Он кажется им разгневанным и грозным. Но на самом деле это лишь обман чувств. Жёны змея-демона, прикоснувшись к лотосным стопам Господа, потеряли власть над собой и так смутились, что не смогли продолжить обряд поклонения Ему. Но Господь не испытал от их прикосновения ни малейшего беспокойства, ибо ничто не может заставить Его потерять самообладание. Так кто же откажется поклоняться Верховной Личности Бога!

21: Господь Шива продолжал: Все великие мудрецы признаю́т, что Господь — это первопричина сотворения, поддержания и разрушения материального мира и в то же время Он стоит в стороне от этой деятельности. Поэтому Господа называют безграничным. В облике Шеши Господь держит на Своих головах все вселенные, и каждая из этих вселенных для Него не тяжелее горчичного зерна. Так кто же из стремящихся к совершенству станет пренебрегать поклонением Господу!

22-23: От Него, Верховного Господа, появляется на свет Брахма, чье тело состоит из совокупной материальной энергии и представляет собой вместилище разума, управляемого гуной страсти. От Брахмы рождаюсь я, Рудра, олицетворение ложного эго, и своим могуществом создаю всех остальных полубогов, пять первоэлементов, а также чувства. Я поклоняюсь Всевышнему, ибо Он во всем превосходит любого из нас. Все материальные элементы, чувства и полубоги, даже Брахма и я, послушны Его воле, словно птицы, которых держат на привязи. Только по милости Господа мы способны создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, Верховным Существом.

24: Все мы, обусловленные души, прикованы к материальному миру цепями иллюзорной энергии Верховного Господа. Не снискав благосклонности Господа, мы никогда не сможем понять, как освободиться от этих оков. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним, по чьей воле создается и уничтожается весь этот мир.

 

Глава 18

Молитвы жителей Джамбудвипы

 

1: Шри Шукадева Госвами сказал: Областью, которая называется Бхадрашва-варша, правит Бхадрашрава, сын Дхармараджи. Так же как в Илаврита-варше Господь Шива поклоняется Санкаршане, Бхадрашрава вместе со своими приближенными слугами и всеми жителями Бхадрашва-варши поклоняется Хаяширше, всемогущему воплощению Всудевы. Господь Хаяширша, владыка религии, очень дорог Своим преданным. Всегда погруженные в глубочайший транс, Бхадрашрава и его слуги в почтении склоняются перед Господом и, четко выговаривая каждое слово, возносят Ему молитвы.

2: Правитель Бхадрашрава и его приближенные произносят такую молитву: Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, средоточием всех религиозных заповедей, который очищает сердце обусловленной души от материальной скверны. Снова и снова приносим мы Ему поклоны.

3: Увы, как поразительно то, что глупые материалисты не замечают нависшей над ними грозной опасности — неминуемой смерти. Они знают, что рано или поздно смерть настигнет их, но не придают этому значения и живут беспечно. Человек, у которого умер отец, спешит получить наследство, чтобы жить в свое удовольствие, а если у него умирает сын, он старается завладеть и его состоянием. И в том и в другом случае такой человек не задумываясь растрачивает полученные деньги в погоне за материальным счастьем.

4: О нерожденный, мудрецам, глубоко изучившим Веды и познавшим тайны духовной науки, а также логикам и философам, без сомнения, известно, что материальный мир преходящ. Погружаясь в транс, великие мыслители постигают природу этого мира, а потом проповедуют открывшуюся им истину. И тем не менее даже они иногда попадают под влияние Твоей иллюзорной энергии. Таковы Твои непостижимые развлечения. Поэтому, видя чудеса, творимые Твоей иллюзорной энергией, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой.

5: О Господь, Ты стоишь в стороне от сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и нисколько не привязан к этой деятельности, однако Веды утверждают, что именно Ты управляешь всеми этими процессами. Впрочем, нас это не удивляет, ибо Ты владеешь непостижимой энергией, что дает Тебе полное право называться причиной всех причин. Ты существуешь отдельно от всего, и в то же время Ты — суть всего. Таким образом, можно понять, что все в этом мире происходит благодаря Твоей непостижимой энергии.

6: В конце предыдущей эпохи олицетворенное невежество, приняв облик демона, похитило Веды и унесло их вниз, на Расаталу. Но Верховный Господь, явившись как Хаягрива, спас Веды и по просьбе Господа Брахмы вернул их ему. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховным Господом, чья решимость непоколебима.

7: Шукадева Госвами продолжал: О царь, Хари-варша — это обитель Господа Нрисимхадевы. Позже [в Седьмой песни «Шримад- Бхагаватам»] я расскажу тебе, как Господь принял облик Нрисимхадевы ради Махараджи Прахлады. Махараджа Прахлада, лучший из преданных, обладает всеми добродетелями, что присущи великим душам. Благодаря его замечательным качествам и деяниям все его падшие родственники, демоны, были спасены. Господь Нрисимхадева очень дорог этому возвышенному преданному. Вместе со своими слугами и всеми жителями Хари-варши Махараджа Прахлада поклоняется Нрисимхадеве, повторяя следующую мантру.

8: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Господом Нрисимхадевой, источником всей силы. О Господь, Твои ногти и клыки подобны молниям, так истреби же демона наших желаний, связанных с кармической деятельностью. Появись в нашем сердце и изгони оттуда невежество, чтобы по Твоей милости мы, изнуренные борьбой за существование в этом мире, обрели бесстрашие.

9: Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас.

10: О Господь, мы молим Тебя о том, чтобы наш дом, жена, дети, друзья, родственники, деньги и все остальное, что держит нас в тюрьме семейной жизни, никогда не казались нам привлекательными. Если у нас должна быть какая-то привязанность, то пусть это будет привязанность к преданным, которым дорог только Кришна. Тот, кто воистину познал свою духовную природу и подчинил себе ум, вполне доволен, имея лишь самое необходимое для жизни, и не пытается удовлетворять потребности своих чувств. Такой человек очень быстро совершенствуется в сознании Кришны, тогда как те, кто слишком привязан к материальному, встречают на этом пути множество трудностей.

11: Общаясь с теми, кто всего себя отдал на волю Верховного Господа, Мукунды, можно услышать о Его великих деяниях и проникнуть в их смысл. Деяния Мукунды обладают таким могуществом, что, просто слушая о них, человек общается с Самим Господом. Если он регулярно и с огромным желанием слушает повествования о славных деяниях Господа, то Абсолютная Истина, Личность Бога, в Своем звуковом воплощении войдет в его сердце и очистит его от всякой скверны. Вода Ганги способна очистить тело и исцелить недуги, но, чтобы очистить сердце, тому, кто просто омывается в Ганге или посещает святые места, потребуется очень много времени. Какой же здравомыслящий человек откажется от общения с преданными, позволяющего быстро достичь совершенства?

12: В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Всудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?

13: Так же как обитатели вод всегда хотят оставаться в большом водоеме, всем обусловленным живым существам от природы присуще стремление оставаться в бескрайних просторах бытия Верховного Господа. С мирской точки зрения кто-то может считаться великим, но, если этот человек, вместо того чтобы обрести покровительство Высшей Души, развивает в себе привязанность к мирской семейной жизни, он не более велик, чем невежественные молодые супруги. Тот, кого слишком привлекает материальная жизнь, губит все свои духовные добродетели.

14: Поэтому, о демоны, отрекитесь от призрачного семейного счастья и просто укройтесь под сенью лотосных стоп Господа Нрисимхадевы, которые даруют подлинное бесстрашие. Семейная жизнь затягивает человека и рождает в нем материальные привязанности, неодолимые желания, скорбь, гнев, отчаяние, страх и стремление к мирским почестям. Все это удерживает душу в круговороте рождения и смерти.

15: Шукадева Госвами продолжал: В области, которая называется Кетумала-варша, Господь Вишну воплотился в облике Камадевы и постоянно пребывает там, чтобы доставлять радость Своим преданным. Там Ему поклоняются богиня процветания Лакшмиджи, Праджапати Самватсара и все сыновья и дочери Самватсары. Его сыновья — повелители дней, а дочери — владычицы ночей. Всего у Праджапати Самватсары тридцать шесть тысяч сыновей и столько же дочерей, и каждому из них подвластен один день или одна ночь в жизни человека. В конце каждого года все дочери Праджапати, видя излучающий ослепительное сияние диск Верховной Личности Бога, приходят в смятение и разрешаются от бремени раньше срока.

16: Движения Господа Камадевы [Прадьюмны] очень грациозны. У Него очаровательная, нежная улыбка, и, когда Он, слегка приподняв брови, бросает игривые взгляды на богиню процветания, Его лотосоподобный лик становится еще более прекрасным, отчего богиня процветания приходит в восторг. Так Камадева доставляет наслаждение Своим трансцендентным чувствам.

17: Лакшмидеви поклоняется Господу в Его всемилостивом образе Камадевы на протяжении всей самватсары. Днем она поклоняется Ему вместе с сыновьями Праджапати [божествами дней], а ночью — вместе с дочерьми Праджапати [богинями ночи]. Поглощенная преданным служением, Лакшмидеви возносит Господу такие молитвы.

18: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, Хришикешей, источником всего сущего и повелителем всех моих чувств. Он управляет деятельностью тела, ума и разума всех живых существ, и потому плоды этой деятельности принадлежат Ему, и только Ему. Пять объектов чувств и одиннадцать органов чувств, в том числе ум, представляют собой Его частичные проявления. Именно Он обеспечивает живые существа всем необходимым, причем все, что Он им дает, — это Его энергия, а значит, неотлично от Него. Он наделяет их физической и душевной силой, и сила эта тоже неотлична от Него. Он — истинный муж и благодетель каждой души. Каждый должен поклоняться Ему — в этом суть всего ведического знания. Так давайте же выразим Ему глубокое почтение. Пусть Он всегда будет благосклонен к нам — и в этой жизни, и в следующей.

19: О Господь, Ты — властитель всех чувств, и Ты воистину независим. Поэтому те женщины, что поклоняются Тебе, неукоснительно исполняя религиозные обеты лишь ради того, чтобы найти себе мужа, способного удовлетворять потребности их чувств, безусловно, пребывают в п