Санньяса-мантра Шрилы Прабхупады

Вопрос: Я хотел бы коснуться последних выступлений, которые были посвящены теме сварупы Бхактиведанты Свами. Дискутирующие стороны лишь слегка коснулись роли санньяса-мантры, как аргумента для выяснения истины в вышеупомянутой теме. Но никакая из сторон не погрузилась в эту тему, чтобы разъяснить значение санньяса-мантры. Не могли бы Вы освятить этот момент?

Ари Мардан дас: Спасибо большое за ваш вопрос.

За последние годы, после ухода Шрилы Гурудева мы потерялись в лесу шикша-гуру и так называемых маха-бхагават, и всё это произошло только по одной причине: из-за нашей духовной незрелости и страха одиночества, потому что в сердце не достает ни веры, ни любви к своему учителю, который говорил нам, что никогда нас не оставит. Конечно, он учил нас всегда находиться в садху-санге и пребывать под руководством чистого вайшнава, которым прежде всего был он сам, но при этом он предупреждал, что истинный шикша-гуру не разрушает, а укрепляет веру ученика в своего дикша-гуру и его слова. Это очень важный критерий. Вместе с тем он всегда говорил, что он собирает по миру цветы сердец и делает из этих цветов гирлянду, которую потом надевает на Радху-Кришну. В жизни своих учеников, это делает только он и больше никто другой. Поэтому он так же настойчиво говорил: «Слушай их (других проповедников) хари-катху, но твоё сердце навеки принадлежит только мне и Кришне».

Поскольку Шрила Гурудев, будучи шуддха-вайшнавом, полностью свободен от эгоизма и лицемерия любого рода, он в состоянии передать сердце, которое мы отдаём ему, Радхе-Кришне, и ничего, даже самую толику, не присвоить себе. Остальные же, кто претендует на эту роль, но не обладает такой чистотой, рано или поздно причинят нам боль! Прозрение — это лишь вопрос времени. Не нужно бояться чувства разлуки с Гурудевом, когда мир кажется пустым, потому что он покинул его. Это чувство — благословение, которое он нам оставил, потому что оно даёт возможность осознать, что в нас живёт любовь к нему, и осмыслить то, чему он нас учил и с какой любовью к нам относился. Он учил нас любви, когда был с нами, и учит теперь, скрывшись от нас и проверяя нашу веру.

Встреча и разлука – два берега любви, и когда мы успешно сдадим этот трудный экзамен на разлуку, наступит новая встреча. Такова школа гопи, в которую привёл нас Шрила Гурудев и стал учить. Нужно верить в него и думать о нём как феномене истинной любви, исключительном феномене, случившемся с нами в этой жизни по беспричинной милости Господа».

***

Высший тип поклонения Кришне, это поклонение гопи, и подобно камню чинтамани, такой тип почитания позволяет достичь совершенства любому садхаку в любой расе, это бесспорно. Однако, когда Шрила Гурудев говорил о принятии санньясы и санньяса-мантр в нашей линии Гаудий, это совсем иное. Гурудев говорил о прямой связи между санньяса-мантрой Гаудий и процессом обретения манджари-бхавы. Санньяса - мантра в линии Гаудий, которую дают согласно рупанугатье не подразумевает достижения никакой иной расы, кроме мадхурьи. Для обретения других настроений в нашей школе существуют другие санньясы-мантры.

Попробуем раскрыть эту тему подробнее, опираясь на слова вайшнавов нашей школы. Также мы хотим сказать, что данная тема является сокровенной, и мы не желали бы того, чтобы она обсуждалась среди совсем новых людей. Ведь санньяса в нашей школе связана именно с самой высокой расой, которая может быть понята теми, кто знает хотя бы базовые таттвы бхакти-шастр.

В «Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.153 сказано:

 

йуватинам йатха йуни йунанча йуватау йатха

мано 'бхираматe тадван мано 'бхираматам твайи

«Подобно тому, как ум молодой девушки привлекается к юноше, а ум юноши привлекается к молодой девушке, пусть мой ум будет привлечён Тобой» (Из «Сканда Пураны»).

Этот стих является примером молитвы человека, ещё не достигшего бхавы. Он приводится Шрилой Рупой Госвами не случайно. В нём выражена раса самого Шрилы Рупы Госвами — мадхурья. Рупануги хотят обрести именно такую рати к Шри Кришне, подобие её выражено в этом стихе. Суть мадхурья-расы заключается в отношениях между девушкой и юношей. Прия-нама-сакха, даже переодевшись в женскую одежду, не станет от этого девушкой, а его рати к Кришне не станет подобна той, что описана в этом стихе. Эта рати является основой гопи-бхавы в мадхурья-расе. Можно сколько угодно пытаться высасывать из пальца представление о том, что Шрила Свами Прабхупада, якобы, будучи в сакхья-расе, обладал гопи-бхавой, суть в том, что это не имеет ничего общего с истинным положением вещей.

Итак, рассмотрим, что Шрила Гурудев говорит о саньяса-мантре и также о сварупе Шрилы Свами Прабхупады: «Это был день Вишварупа-махотсава [сентябрь 1959 г.], и в Шри Кешаваджи Гаудия Матхе собралось много старших вайшнавов, в том числе учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. В тот день мой Гурудев дал Шриле Свами Махараджу санньяса-мантру. Повторение этой мантры – не просто формальность. Её повторяют, чтобы обрести служение гопи, войти в их настроение. Шрила Свами Махарадж был настоящим рупануга-вайшнавом» (Отрывок из беседы в Бхактиведанта Мэноре, Англия, 17.05.1996 г.).

Давайте посмотрим детально на это высказывание и на его составляющие части. В этих словах Шрилы Гурудева есть три важных момента, относящиеся к нашей теме:

1. Шрила Гурудев указывает на то, что повторение саньяса-мантры направлено на обретение настроения гопи, а не на настроение какого-то иного настроения другой расы.

2. Настроение гопи — необходимость для рупануга-вайшнавов.

3. Сказанное Гурудевом относится именно к Шриле Свами Прабхупаде и его санньясе от Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Махараджа, который передал своё настроение манджари в санньяса-мантре ачарье ИСККОН.

Те, кто хотят поспорить со Шрилой Гурудевом (Шрилой Нараяной Госвами Махараджем), говорят, что поскольку мадхурья-раса вмещает в себя все остальные расы, то нет никакого противоречия в том, что Шрила Свами Прабхупада получил саньяса-мантру, будучи в сакхья-расе.

 Таким образом, в отношении их мысли, возникает несколько вопросов:

1) каковы доказательства того, что Шрила Гурудев понимает значение саньяса-мантры в нашей бхагавата-парампаре уже, чем сторонники "теории сакхья-расы " Шрилы Свами Прабхупады?

2) какую цель преследовал один сиддха-маха-пуруша (Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Махарадж) дав другому сиддха-маха - пуруше (Бхактиведанта Свами Прабхупаде) саньяса-мантру, не соответствующую духовному настроению последнего? Хотелось бы получить также доказательства (с ссылками) ответа на этот вопрос.

3) зачем входить сакхья-бхакте в настроение гопи, при условии, если это не возможно для первого? Ведь ценность служения каждой души в духовном мире обусловлена именно его индивидуальностью, а не имитацией чужой расы. И если таковая имитация является всё-таки необходимостью, то

где ачарьи нашей сампрадаи указывают на то, что сакхья-бхакта обязан войти в настроение гопи через санньяса-мантру получаемую от рупануг?

4) почему, когда речь идёт о санньяса-мантре, проповедники КБмандира предпочитают прибегнуть к приёму расширения смысла применения санньяса-мантры рупануг и, в то же время, рассматривая молитву Свами Прабхупады на «Джаладуте», они прибегают к противоположному приёму, сужая смысл Его слов?

5) каковы доказательства того, что словосочетание «войти в настроение», которое использует Шрила Гурудев в вышеупомянутой цитате, используется им в ином контексте, который вовсе не означает обретение гопи-бхавы?

Шрила Гурудев объяснил, как следует понимать стих Бхактиведанты Свами («Джаладута»): поскольку сакхья-раса входит в мадхурья-расу, то нет ничего неправильного в том, что Шрила Свами Прабхупада, будучи в мадхурья-расе, написал такое стихотворение, Он знает это настроение во всех тонкостях.

***

Мы видим, что изображение Шрилы Бхактиведанты Свами находится на алтаре в одном ряду с другими представителями ученической преемственности, которые являются в духовном мире гопи. Шрила Гурудев никогда не протестовал в отношении того, что изображение Шрилы Бхактиведанты Свами пребывает среди рупануга-сиддх. Все вайшнавы, изображения которых мы видим на алтаре являются представителями бхагават-парампары. Об этом можно осведомиться в таких книгах Шрилы Гурудева как «Ачарья Кешари Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами» (стр. 333-334), «Прабандха-панчакам» (стр. 96-97), а также «От живого садху» (стр. 126-127).

Можно ли считать Шрилу Свами Прабхупаду членом бхагават-парампары, если он находится в сакхья - расе? Очевидно, что нет. Поскольку мы видим вайшнавов (нитья-сиддх и маха-бхагават!) в сакхья-расе пребывающими по другую сторону бхагават-парампары рупануг – в панчаратрика-парампаре. Доказательство тому мы находим в словах и схемах, которые приводит Шрила Гурудев, разъясняя нюансы, связанные с этими парампарами по вышеуказанным ссылкам из трёх книг.

Шрила Гурудев говорит («Прабандха-панчакам», стр. 96): «Бхагават-парампара превосходит панчаратрика-парампару что связано с уровнем бхаджана».

Ни Шри Адвайта Ачарья, ни Шри Нитьянанда Прабху, ни Хридой Чайтанья, ни Гоури дас Пандит не состоят в бхагават-парампаре, поскольку в своей садхана-лиле (играх Махапрабху) они служат не в мадхурья-расе. Последние три возвышенных личности служат Бхагавану в сакхья-бхаве. Это признанный всеми факт. Не смотря на это, Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху всё же пребывают на алтаре. Почему? Потому что Они относятся к категории вишну-таттвы. Богу положено быть на алтаре у монотеистов.

Также Шрила Гурудев пишет («Прабандха-панчакам», стр. 101): «Процессу панчаратрика присущи недостатки, тогда как бхагават-парампара, полностью свободна от недостатков, безупречна во всех отношениях».

Другие его слова («Прабандха-панчакам», стр. 100): «Если панчаратрика-дикша-гуру в своей сиддха-сварупе находится в более низкой расе, чем его ученик, каким образом он может дать бхаджана-шикшу, относящуюся к более возвышенной расе? В таком случае человеку следует принять прибежище у (другого) вайшнава, который способен дать ему необходимые наставления».

Если мы примем утверждение того, что Шрила Бхактиведанта Свами является пребывающим в сакхья-расе, соединим это предположение со словами Шрилы Гурудева из «Прабандха-панчакам» и тогда мы придём к следующим выводам:

 

1. Изображения Шрилы Прабхупады в действительности не должно находиться на алтаре рупануг (мадхурья-бхакт).

2. Шрила Прабхупада недопонимает или не знает того, чем отличается панчаратрика-парампара от бхагават-парампары и самовольно, не имея на то права, указывает своим ученикам на то, чтобы они поместили его фотографию в одном ряду с членами безупречной бхагават-парампары рупануг.

3. Гурудев согласился с тем, чтобы изображение Шрилы Прабхупады присутствовало на алтаре и таким образом, они вместе с Шрилой Прабхупадой ввёли в заблуждение всех тех, кто принимает путь Шри Рупы и Шри Рагхунатхи как единственный для развития айкантика-бхакти в настроении достижения манджари - бхавы.

4. Вместо того, чтобы направить учеников Шрилы Прабхупады к рупануга-шикше, Гурудев указывает на то, чтобы его (Шрилы Гурудева) ученики читали книги Бхактиведанты Свами, который не является рупанугой. Сакха Кришны не может считаться рупанугой. Об этом ясно сказал Гурудев: «Рупануга значит следовать настроению Рупы Госвами. Тот, кто следует его настроению, будет развивать манджари-бхаву, иначе это невозможно. Те, кто находится в настроении друзей Кришны… - не рупануги» («Суть всех наставлений», гл.11, стр. 168).

5. Наставления Шрилы Прабхупады не обладают безупречностью и не могут быть полезны на уровне развития индивидуальной сварупы в мадхурья-расе. Более того, даже лобха-абхасу или бхагават - лобха-мадхурья-майи-шраддху благоприятную для манджари-бхавы будет сложно развить, если находишься под шикшей Шрилы Бхактиведанты Свами.

6. Шрила Прабхупада не является полноценным ачарьей для школы Гаудий. Он вводит лишь в понимание начальных трёх (из пяти) рас. А понимание мадхурья-расы даёт лишь как теоретик.

7. Шрила Прабхупада не может быть признан полноценным бхаджана-шикша-гуру ни для кого в линии Рупы Госвами во все времена или в течении указанного им срока – 10 000 лет.

8. Следует оставить шикшу Шрилы Прабхупады ради шикши у более возвышенного вайшнава который живёт мадхурья-расой или хотя бы найти мадхьяма-адхикари-вайшнава, который следует мадхурья - садхане для того, чтобы быть более успешным, чем те, кто изучает книги Бхактиведанты Свами.

9. То, что Шрила Гурудев называл Шрилу Прабхупаду своим шикша-гуру, является просто проявлением его фарса перед невежественной публикой окружающей его.

Теперь давайте объявим об этом всём вайшнавам по всему миру и после этого мы с успехом получим снос головы.

Шрила Гурудев сказал: «Все наши ачарьи – рупануги, а не просто рагануга-бхакты. Это чрезвычайно важный момент» («Суть всех наставлений», стр. 170). Это означает следующее: либо Шрила Прабхупада не был ачарьей (потому что он в сакхья-расе) и обманывал всех тем, что следует тому, чему учит, либо он ачарья не для нашей бхагават - парампары. Но с этими измышлениями Шрила Гурудев явно не согласен. Он ставит Бхактиведанту Свами в один ряд с остальными членами бхагават-парампары, не протестуя против его святой алекхьи на алтаре. Поэтому остаётся только удивляться: как так вышло, что представители Кришна-Баларам мандира не поняли этого чрезвычайно важного момента? Может быть, это проблема качества их ученичества?

Если мы примем предположение о том, что у Шрилы Бхактиведанты Свами сварупа в сакхья-расе, даже если он и является прия-нарма-сакхой, то именно его неспособность давать необходимую бхаджана-шикшу ограничивает его глобальную миссию и его способность удовлетворить своего духовного учителя (Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура). Также, такая версия оценки его вечного положения, вводит его в категорию панчаратрика-гуру, неспособного полноценно помочь ученикам линии Шри Чайтаньи Махапрабху. Зачем же Махапрабху в таком случае (сенапати-бхакта) надеялся на него?

Вернёмся к теме санньяса-мантры. Хотя гипотетически можно сказать, что санньяса-мантра в нашей бхагават-парампаре может питать все расы, на самом деле, она служит исключительно для развития манджари-бхавы. Это можно обосновать самой исключительностью бхагават-парампары, живущей настроением только манджари-бхавы. Рассмотрим природу санньяса-мантр нашей линии подробнее.

Существующие в нашей линии саньяса-мантры имеют некоторые разновидности и различия, основанные на принадлежности санньяси, получающего санньяси-мантру, к той или иной расе. Хотя эта тема и не для широкого обсуждения, тем не менее, поскольку вопрос о сварупе Шрилы Свами Прабхупады также выходит за рамки прописных духовных истин, мы вкратце коснёмся её.

Те, кто находятся в мадхурья-расе и культивируют мадхурья-садхану, при достижении ништхиты

 (непоколебимости) в бхакти получают санньяса - мантру, которая включает в себя слова „ гопи-бхава-ашрая ”. Эта санньяса-мантра как раз и предназначена для развития манджари-бхавы. Те же, чья сварупа соответствует другим расам, получают саньяса-мантру, где слова " гопи-бхава " не произносятся. Вместо них произносят „ гопи-джана ". Шрила Свами Прабхупада получил именно ту санньяса-мантру, которая даётся преданным, культивирующим мадхурья-расу. Именно это подразумевает Шрила Гурудев, когда говорит: «…мой Гурудев дал Шриле Свами Махараджу санньяса-мантру. Повторение этой мантры – не просто формальность. Её повторяют, чтобы обрести служение гопи, войти в их настроение» (17.05.1996г.).

***

Если же мы предположим, что Шрила Прабхупада всё равно находится в сакхья-расе, несмотря на то, что получил " гопи-бхава-мантру ", тогда событие, при котором он обрёл данную мантру можно отнести к незначительной формальности. При таком подходе даже положение Шрилы Бхактипрагьяны Махараджа, как санньяса-гуру, тоже можно уже рассматривать, как формальное. Можем ли мы утверждать подобное? Нет! Потому что Шрила Гурудев пишет, в вышеприведённой ссылке: «Повторение этой мантры – не просто формальность. Шрила Свами Махарадж был настоящим рупануга-вайшнавом».

Шрила Гурудев всегда подчёркивал роль парам-гурудева во взаимоотношениях с Шрилой Бхактиведантой Свами много раз. Об этом можно осведомиться в таких изданиях, как «Мой шикша-гуру и дорогой друг» (стр. 37-38), «Враджа-према» (стр. 140-143), «Ачарья Кешари. Его жизнь и учение» (стр. 97, 100). Принижать значение сердечных отношений Шрилы Бхактиведанты Свами и его санньяса-гуру будет очень оскорбительным.

Гопи-бхава-мантра (санньяса-мантра) является пракрити-мантрой, она представляет женскую сущность Шри Кришны, воплощённую в гопи. Она принимается через левое или "женское" ухо, так как устанавливает вечное положение преданного в духовном мире в женском облике, как шакти Господа. Эта мантра открывает человеку его вечную форму манджари в духовном мире. Санньяса-гуру, утвердившийся в гопи - бхаве в качестве манджари Шримати Радхики, во время посвящения передаёт это настроение своему ученику, произнося санньяса-мантру.

О какой гопи-бхаве идёт речь, когда мы говорим о санньяса-мантре? В «Удджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами сказано о том, что Шри Кришна сходит с ума под влиянием удивительной махабхава-премы, проявленной гопи. Обычно ум Кришны, в сравнении с этим состоянием, спокоен и уравновешен. Но гопи-бхава оказывает на Его ум такое воздействие, что Он приходит в смущение и замешательство, не зная, что делать. В обычной преме Кришна отвечает на любовь Своего преданного в той же мере («Бхагавад-гита» 4.11), но когда гопи являют свою махабхаву, Кришна думает: на парайе хам - "Я никогда не смогу отплатить им за их любовь, и это сводит Меня с ума!"

Настроение манджари прекрасно описано в «Ананда-чандрике», комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура на «Уджджвала-ниламани»: «О Кришна! Мы желаем видеть Тебя наслаждающимся с Радхикой в никунджах Враджи даже более, чем получать удовольствие от непосредственного общения с Тобой. В это время мы чувствуем огромное счастье, глядя на Тебя из укрытия».

Это описание и признаки уровня манджари-бхавы, на которые медитируют садхаки, повторяя - " гопи-бхава - ашрая ". Манджари не испытывают большого желания лично общаться с Кришной, но они чувствуют себя безгранично счастливыми, когда Шримати Радхика лично общается (самбхога) с Кришной. Чувствуя то, что чувствует Шримати Радхарани, они думают: «О, как они замечательно наслаждаются!»

Поклонение Гаудия-вайшнавов, которое они совершают при помощи мула-мантры, известно также, как шрештха манджари-бхава-садхана, деятельность в настроении манджари. Когда Радха и Кришна находятся в никунджа-мандире, манджари всегда удовлетворяют Их, выполняя различные виды интимного служения. Некоторые виды такого служения описаны Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами в «Вилапа-кусуманджали» (стих 79-81):

су-лалита-ниджа-бахв-ашлишта-гоштхендра-суноx

су-балитатара-бахв-ашлеша-дивйан-натамса

мадхура-мадана-ганам танвати тена сардхам

субхага-мукхи мудам ме ха када дасйаси твам?

«О Субхага Мукхи (чьё лицо очаровательно)! Когда же Ты одаришь меня блаженством пения сладкозвучных песен любви в присутствии принца Враджи, когда Он будет обнимать Тебя за плечи, а Ты в ответ будешь обвивать Его Своими лианоподобными руками?»

 

джитва пашака-кхелайам аччхидйа муралим хареx

кшиптам майи твайа деви гопайишйами там када?

«О Деви! Победив Хари в игре в кости, Ты ловко выхватываешь у Него флейту. Когда же Ты бросишь её мне, чтобы я смогла спрятать её от Него?»

айи сумукхи кадахам малати-кели-талпе

мадхура-мадхура-гоштхим бибхратим валлабхена

манасиджа-сукхаде’смин мандире смера-гандам

са-пулака-танур эша твам када виджайами?

«О Сумукхи (лучезарноликая)! В храме, приносящем блаженство Купидону, Ты наслаждаешься вечно сладостными беседами со Своим возлюбленным, и Твои щёки расцветают улыбкой. Ты отдыхаешь на ложе для игр, сделанном из цветов малати. О, когда же я буду обмахивать Тебя в этом храме, покрываясь мурашками от экстаза?»

Манджари-бхава это прибежище и цель Гаудия-вайшнавов.

В гопи-бхава мантре Радха является прибежищем (ашрая) гопи-бхавы. Шри Радхика является гопи, к которой обращаются фразой " гопи-бхава-ашрайа ". Радха является прибежищем любви гопи. Санньяси нашей школы принимают гопи-бхаву, чтобы служить Радхе как Её служанки. Только манджари понимают и испытывают экстатические чувства Радхи, когда Она встречается с Шри Кришной. Враджа-гопи или ютхешвари (лидеры групп гопи) не могут ощутить сладкий экстаз интимных супружеских развлечений Радхи и Кришны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Слог " сва " (в слове " сваха ") означает "собственный" и " сва " обозначает также "богатство". Если кто-то является собственным богатством Говинды — кто-то, кто делает Его богатым; это богатство является всем для Говинды - если Она (Радхарани) становится объектом нашего поклонения, тогда мы поймём, что такое поклонение. Если прочитав восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам» мы не осознаем Её, тогда наше чтение этого произведения было напрасным».

Значение санньяса-мантры "гопи-бхава"

1) «Я предаюсь всем сердцем прибежищу Шри Чайтаньи Махапрабху. Предаваясь Ему, неотличному от Радхи и Кришны и, получив Его милость, я достигну кришна-премы и вечного служения слугам слуг Шримати Радхарани, которая пребывает на вершине гопи-бхавы, называемой махабхава».

2) «В апракрита - вриндаване, в духовном мире, Расараджа Шри Кришна и Махабхава Шри Радха наслаждаются множеством различных лил, таких как према-виласа, джала-кели и вана-вихара. Своим служением я доставляю счастье Радхе и Кришне. Полностью развив эту манджари-бхаву, я смогу самозабвенно предаться лотосным стопам Радхи и Кришны для того, чтобы оказывать Им вечное любовное служение».

3) «Я посвящаю всего себя служению Шри Рупе Манджари и Шри Рати Манджари, которые находятся под руководством Шри Лалиты и Шри Вишакхи, пытаясь удовлетворить Шри Шри Радху и Кришну. Будучи гопи Вриндавана, я обрету наибольшее счастье, когда Божественная Чета встретятся и насладятся обществом друг друга».

4) «Враджа-гопи - лучшие преданные Шри Кришны они исполнены гопи-бхавы, высшей формы божественной любви и бескорыстного предания. Все пять рас полностью проявлены во Вриндавана-чандра Кришне. Из этих вкусов преданности, шрингара-раса или безграничная супружеская любовь является высшей и приносящей наибольшее удовлетворение. Враджа-гопи вечно плавают в экстатическом океане шрингара - расы. Для того, чтобы обрести положение служанки в интимных супружеских развлечениях Кришны, необходимо предаться и принять прибежище у того настроения и вкуса, которые испытывают враджа-гопи. Хотя, все дживы относятся к пракрити или к женскому роду, и Шри Кришна является парама-пурушей, высшим наслаждающимся мужского рода, только гопи способны удовлетворить все желания Кришны и установить с Ним шрингара-расу. Только они в наибольшей степени полностью удовлетворяют Кришну. Я нахожу прибежище и руководство у таких враджа-гопи».

В свете вышеприведённого объяснения санньяса-мантры Гаудий становится более понятным, почему Шрила Гурудев говорил, что Шрила Свами Прабхупада является манджари и рупанугой, поскольку получил санньяса - мантру от Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа (Винода Манджари).

Вся слава Шриле Гурудеву и всем его истинным преданным!

……………………….

Чандрапати д., Ари Мардан д.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
(краткая биография)

 

Его божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Шрила Прабхупада) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, что на юго-востоке Индии. Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому, религиозному деятелю и основателю шестидесяти четырех храмов в Индии, понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так Бхактиведанта Свами становится его последователем и в 1933 году принимает посвящение в ученики.

Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада пишет комментарий на "Бхагавад-Гиту" и в 1944 году начинает издавать на английском языке журнал «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950г. Шрила Прабхупада отходит от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приезжает во Вриндаван (место паломничества), где поселится в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течении нескольких лет глубоко изучает священные писания и работает над переводами.

Он принимает отреченный уклад жизни (саньясу) в 1969 году. В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начинает работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" (Бхагавата Пурана) на английский язык. Там же он пишет брошюру "Легкое путешествие к другим планетам".

Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны непосредственно принадлежал цепи ученической преемственности (сампрадайе), идущей от Господа Кришны и Господа Чайтанйи.

В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджа нести послание санатана-дхармы Западному миру. Шрила Прабхупада в течение ряда лет готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя "Джаладута" пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принёс учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения.

И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провёл тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению.

В 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН). К моменту регистрации Общества у Шрилы Прабхупады не было ни одного верного последователя. Но это не остановило его: он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН. Это было тогда. Сейчас Международное общество сознания Кришны насчитывает более 300 храмов, многочисленные фермы, школы, рестораны и миллионы последователей по всему миру.

Основатель-ачарья ИСККОН, крупнейший философ современности, непревзойденный знаток санскрита и ведической философии, он перевел на английский и прокомментировал основные классические философские и религиозные произведения Индии. Всего им написано около шестидесяти книг, которые открывают современному читателю доступ в сокровищницу древнеиндийской мудрости и дают ему возможность по-новому взглянуть на мир и место человека в нём.

Из всего сделанного Шрилой Прабхупадой самым значительным он считал свои книги. Он часто говорил, что работа, связанная с переводом и комментированием ведических текстов,- самое дорогое для него. В 1970 г. Шрила Прабхупада основал издательство "Бхактиведанта Бук Траст", которое сегодня является самым крупным издательством, выпускающим произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочли книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это по-настоящему обогатило их жизнь.

В конце 1967 года появился центр ИСККОН в Лос-Анджелесе, в 1968-м – в Монреале. Ученики Шрилы Прабхупады отправились в Европу и основали центры в Лондоне и Гамбурге.

В 1970 году Шрила Прабхупада, следуя желанию своего Гуру Махараджа, сформировал коллегиальный орган для управления делами Движения – Руководящий Совет ДжиБиСи, а также попечительский совет издательства «Бхактиведанта Бук Траст», занимавшегося переводом и изданием книг Шрилы Прабхупады на разных языках мира. Летом того же года Шрила Прабхупада со своими западными учениками вернулся в Индию, где ему удалось организовать мощную проповедь. Там он начал программу «Пожизненного членства», имевшую целью привлечение друзей и спонсоров ИСККОН. Во Вриндаване, Маяпуре и Бомбее было начато строительство крупных храмов.

В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Россию и, несмотря на запреты и трудности, ему удалось принять одного ученика, Ананту Шанти, посадив таким образом семя сознания Кришны в нашей стране.

В 1972 году была основана первая вайшнавская школа-гурукула в Далласе. В то время начала широко развертываться программа распространения книг (до этого распространялись главным образом журналы). Как храмы, так и выездные группы санкиртаны начали распространять десятки и сотни тысяч книг Шрилы Прабхупады на разных языках. Эта программа была особенно дорога Шриле Прабхупаде, потому что это было непосредственным указанием его Гуру Махараджа.

За оставшиеся годы Шрила Прабхупада более десяти раз объехал вокруг земного шара, проповедуя, создавая центры, оставляя последователей и руководя делами Движения.

Все это время он продолжал переводить и писать книги – он делал это даже в последние дни своей жизни, прикованный к постели.

Было опубликовано больше 80 томов его книг более чем на тридцати языках и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире при его жизни.

К 1977 году у Шрилы Прабхупады было уже около 5000 инициированных учеников и по всему миру было открыто более сотни храмов.

 

Шрила Прабхупада оставил этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване, дав личным примером последний урок своим ученикам: урок искусства умирать в сознании Кришны.

……………………………….

Будучи в том возрасте, когда большинство людей уходят на пенсию, Прабхупада, рискуя своей жизнью, демонстрировал благожелательность преданного. Впервые в истории, благодаря его позитивному влиянию, люди по всему миру теперь принимают Сознание Кришны всерьёз.

Как мы можем отблагодарить Шрилу Прабхупаду? - Оценив до достоинству дар, преподнесенный нам Прабхупадой, мы сразу поймём, как его удовлетворить.

 

Источник: http://krishna-mariupol.org.ua/prabhupada/171-ach-bkhaktivedanta-svami-prabkhupada-kratkaya-biografiya