Что значит исправить желание?

19.3.01. Вопрос: Как человек может вернуться к внутренней работе после того, как он убежал от нее и не чувствует Творца?

На пути к конечному исправлению (гмар тикун) мы исправляем поочередно свои желания. Что значит исправить желание? Я делаю какие-то действия над желанием. Если мне это удается, я получаю открытие еще большего неисправленного желания.

Выходит, что плата за успех в исправлении — еще более тяжелая работа. И в действительности, то же самое мы видим и в нашем мире. Мы способны понять, что если человек хочет продвигаться, то так и должно быть: добился чего-то — получай еще более тяжелую работу. Так человек продвигается.

И только если мы видим дорогу от начала и до конца и все ее этапы, то можем согласиться с таким путем. Например, я прихожу на работу и таким образом учусь: показывают мне сначала что-то простое, потом более сложное, потом совсем что-то особенное... И я вижу в этом свое продвижение. Здесь же, в Каббале, мы не видим, что продвигаемся. В этом вся проблема, хотя на самом деле тут действует тот же принцип.

Но почему мне не показывают, что я продвигаюсь? Если сравнивать с нашим миром: скажем, я поступил на особо важную работу и выполнил порученное. За это мне дали новое задание, потом еще и еще. Работать интересно и тяжело, но видна цель и ощущение продвижения.

Но в духовной работе проблема в том, что человек не сможет переходить от ступени к ступени, если он будет идти так, как он это делает в нашем мире. Например, есть у меня 10 граммов эгоизма, я исправил их и получаю 20 граммов эгоизма. Почему бы не показать мне, сколько еще осталось до цели? Потому что продвижение не в том, чтобы выполнить задание. Продвижение — это когда посредством этого задания ты свяжешься с Творцом.

Мы смотрим на наш эгоизм думая, что над ним мы должны работать. И кажется нам, что, если удастся сделать с ним что-то, — это действительно будет выполнением нашей задачи. Но это совсем не так. Эгоизм — это только средство связаться с Творцом, быть как Творец, быть с Ним.

Это объясняется в статье «Нет никого, кроме Него» («Эйн од миЛевадо»). И поэтому, каждый раз обстоятельства нас обязывают, рекомендуют, вынуждают обратиться к Творцу. И все больше, больше и больше... Быть с ним в связи. Но как это сделать?

Свыше скрывают от нас путь, скрывают от нас возможность идти самостоятельно и видеть все ступени. И человек находится в смятении до тех пор, пока он не находит простое решение — что он обязан связаться с Творцом. Обязан, иначе он пропал.

И так каждый раз, когда добился предыдущей цели, опять падает, и опять не знает, что делать. Но после многих разочарований и размышлений постепенно начинает понимать, что здесь должна быть какая-то степень связи с Творцом, иначе не будет удачи. Человек сам не пробуждается — Творец сам в конце концов обращается к нему и показывает, что, если ты обратишься ко Мне, все решится.

Это происходит только после того, как человек чувствует, что он совершенно потерялся, и нет у него ни надежды, ни будущего, и нет понимания того, что же происходит с ним сейчас. Нет у него никаких сил, и не удается ему ничего.

Свет двигает кли

Постепенно, когда он переваривает это состояние, хорошо проясняет его для себя, тогда Творец не то что показывает Себя, а постепенно начинает давать человеку понимание: «Я — твой Спаситель». И тогда человек пробуждается и совершает некоторые правильные действия по отношению к Творцу. И совершает правильные действия вместе со своим эгоизмом, и то, что раньше не получалось — сейчас получается.

А что получается? То, что теперь Творец немного приоткрывается. А кажется человеку, будто ему удается, несмотря на эгоизм, быть в связи с Творцом. И тогда наступает опять та же ситуация, уже на следующей ступени. Удалось что-то — теперь опять дают ему разочарование, темноту, непонимание и неуверенность.

И возникает вопрос: что я получил как вознаграждение за свои усилия? Где плата? Мы не понимаем, что это Творец выполняет работу. Если бы Творец не открывался во время темноты, когда человек не помнит Творца... Ведь если свет не светит кли, кли не может пробудиться, ничего не сможет сделать, ведь нет у него никакого движения за счет самого себя. А человек думает, что это он сделал.

И так это и идет, ступень за ступенью. И это называется, что мы открываем самих себя. В итоге мы видим, что и в начале, когда ощущаем желания, недостаток, отрицание, и в конце, когда человеку кажется, что ему удалось быть в связи с Творцом — что все это делается светом. Свет двигает кли.

Как и где в этом процессе мы можем себе помочь? Ведь этот процесс управляется Творцом. Мы можем помочь сами себе различными средствами. Бааль Сулам пишет об этом в статье «Эйн од миЛевадо»: «Необходимо всячески напоминать себе, что во всех событиях, которые происходят с нами, Кто-то действует внутри нас. А мы должны думать о том, Кто и как действует в нас...»

Часть «Человек» в человеке

20.3.01. Есть несколько определений, которые как будто противоречат друг другу. С одной стороны, написано: «Вы зоветесь «человек», а народы мира не называются «человек», «Человек, что в тебе возвеличится». То есть ступень «человек» — важная ступень.

А с другой стороны, написано, что те считаются людьми, кто делают из себя животных. Что в этом хорошего — намеренно делать из себя животное, опустить себя со ступени человек на ступень животного. Так как же быть — достигать ступени человек или же, наоборот, — опустить себя со ступени человек на ступень животное? Что же нужно делать?

А очень просто: человек — это та часть желания получить, которая подобна Творцу. Если в ком-нибудь в мире есть желание получить «ради Творца», оно и называется «Человек», ведь на иврите слово «адам» (человек) — от «адамэ» (подобный) Творцу, и только эта часть в человеке — Человек.

Для того, чтобы быть человеком, нужно относиться к желанию, как к средству для достижения подобия Творцу. Для этого надо сделать сокращение на желание насладиться, найти формы, принадлежащие Творцу, намерение отдачи, намерение ради Творца и спроецировать их на желание получить, то есть, сделать из желания получить подобие желанию отдавать, наполнять. Это — работа человека.

Тот, кто пытается достичь этого, хотя он еще по своим свойствам — животное, которое желает быть человеком, быть подобным Творцу, но, в соответствии с целью стать человеком, — такое создание мы называем «человек». Когда этот человек, который хочет стать Человеком, стать подобным Творцу, начинает работу, он видит, что собственным разумом не может прийти к этому!

Это видение — особое видение, которое он получает посредством собственных больших усилий достичь цели, после которых Творец, жалея его, приходит к нему на помощь. И с Высшей помощью, когда Творец постоянно показывает ему, на какой ступени лестницы на самом деле находятся его желания, его вожделения, его возможности... тогда потихоньку, с Божьей помощью он приходит к состоянию, когда он видит, что не может своим умом и пониманием продвигаться, стать человеком.

И тогда, из своего разума и своих понятий, он делает из себя подобие животного и умоляет Творца дать ему разум и понятия Творца. Потому что только посредством получения понятий Высшего он сможет придать своему желанию форму, подобную Высшему. И то, что он тогда получает от Творца — осознание Высшего — это и называется человеческий разум!

От своих прежних представлений, что у него есть человеческий разум и понимание, и этим он сможет достичь Творца, он приходит к осознанию зла (акарат аРа), к осознанию, что сам ничего не сможет достичь. И тогда он просит сил, делает сокращение, делает из себя ступень «животное», получает разум свыше и работает в соответствии с ним.

Это называется «идти лемала ми аДаат» — выше разума, с разумом Творца. Идти с разумом высшей ступени, с головой высшей ступени — это называется идти выше той ступени, на которой находишься, поэтому и называется «выше моего разума».

Если свой разум я оцениваю как животный и беру разум Высшего, который оцениваю как человеческий, и «прилепляюсь» к этому разуму, и совершаю поступки с Его головой, а не со своей, тогда со своим желанием получить я делаю вещи, которые мне диктует Его голова! Если я способен это сделать, то приобретаю более высокую ступень и выхожу из ступени «животное» на ступень «человек».

И так каждый раз. И тогда Творец снова добавляет желание получать, и человек снова падает — добавляется к нему новая животная часть для исправления — от разбиения сосудов. И тогда он вновь должен проверять, может ли он со всем тем желанием и всем тем животным разумом, которые получил сейчас, уподобиться Творцу.

И снова начинаются те же процессы. Они каждый раз разные, в разных сферах ощущений и свойств, в них есть разные ощущения, это и есть жизнь — ведь постоянно чувствуется обновление. Хотя сам по себе процесс технически тот же самый: левая линия — правая линия — средняя, левая линия — правая линия — средняя.

Но поскольку это все происходит с разными желаниями и, соответственно, с разными раскрытиями, то человеку кажется, что это совершенно разные процессы!

«Добавка» к желанию получить

21.3.01. Почему желание отдавать, вернее, намерение отдавать (леашпиа), называется добавкой, как сказано: «Барати йецер ра, барати Торат тавлин» — «Я создал зло и создал Тору (свет — ор) — приправу, чтобы исправить его». Почему это только приправа, добавка? Потому что по своей природе келим этого не имеют, это не входит в них.

И только благодаря Свету возникает в эгоистической природе человека намерение «аль менат леашпиа» (ради Творца), и эта добавка приносит в кли кроме маленького свечения, которое возможно в эгоистическом кли, огромный, бесконечный, вечный свет наслаждения и познания. И называется добавкой не сам свет, а намерение к первородному желанию насладиться.

Творец создал только желание получить (рацон лекабэль). Если бы Творцу нужно было создать только это желание, Он бы уже закончил его в малхут мира Бесконечности, еще до первого Сокращения. Но Он хотел, чтобы малхут мира Бесконечности приобрела Его свойства, чтобы поднялась до Его уровня, поэтому Он дал малхут ощущение самой себя, кто она такая по сравнению с Ним.

Как это можно сделать? — Очень длинным кружным путем. Творение должно ощутить, кто такой Творец, что такое само творение, должно достичь свойств Творца вместо своих свойств.

Сначала мы находимся в первом состоянии (алеф), где творение целиком наполнено всеми наслаждениями, которые Творец хотел дать ему, как простому желанию получить. Это состояние называется «малхут мира Бесконечности».

Второе состояние (бэт) — это когда Творец «снижает» творение, отдаляет его от Себя тем, что добавляет ему намерение «аль менат лекабэль» (получения ради себя). То есть, творение видит, что вся проблема в намерении «аль менат лекабэль», а не в самом желании получить.

Желание получить — оно совершенно нейтрально, нет в нем ничего, что было бы против Творца. И сокращение (Ц”А — цимцум алеф) было не на желание, а на намерение.

За счет того, что Творец добавляет творению намерение «аль менат лекабэль», он удаляет творение от мира Бесконечности (олам Эйн Соф) до нашего мира (олам аЗэ). Итак, творение, спустившись, находится в нашем мире, и начинает потихоньку понимать, насколько онo противоположнo Творцу, насколько его намерение «получить ради себя» противоположно намерению Творца отдавать:

Творец (желание отдавать) - через ступени миров связан с творением (желание получать), чтобы довести его до исправленного состояния - желание получать с намерением ради Творца.

Не желание Творца отдавать и желание творения получать противоположны — они противоположны по своей исходной природе, и этого не изменить. Но не этим отдалено творение от Творца, а своим намерением — «как использовать свою природу», желание получить. Именно намерение аль менат леашпиа Творца и намерение аль менат лекабэль творения противоположны.

По дороге обратно

За счет того, что творение различает эту противоположность, оно начинает приближаться к Творцу. Хочет быть, как Он. Что это значит — «заменить намерение аль менат лекабэль на намерение аль менат леашпиа»?

Это то, что творение делает по дороге обратно, из нашего мира к состоянию, сходному с первым состоянием (алеф), когда оно возвращается. Но оно не возвращается к первоначальному состоянию (алеф), оно возвращается уже к другому состоянию.

Поскольку творение приобрело намерение «аль менат леашпиа», т.е. дополнительно к состоянию «алеф», в котором оно было без намерения вообще, только с желанием получить, теперь в третьем состоянии (гимель), когда оно возвращается, оно возвращается с тем же самым желанием получить, которое было у него, но еще и с намерением использовать это желание, созданное в нем Творцом, т.е. использовать всю свою природу, всего себя только с намерением ради Творца (аль менат леашпиа).

Так что, его рацон лекабэль может получать так же, как и раньше получал в состоянии алеф. И еще добавка, которая есть у него сейчас, приправа — Тора, то есть весь свет НаРаНХа”Й (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида), который он получил дополнительно, вследствие использования намерения «аль менат леашпиа».

Есть у него рацон лекабэль, в который он может получать только нер дакик (тонкая свеча) — маленькое свечение, приходящее только ради того, чтобы оживлять парцуф, чтобы он мог существовать. И дополнительно к этому есть у него теперь еще Тора, которая может быть получена внутри намерения аль менат леашпиа. И за счет этого человек становится в точности подобен Творцу. Эта добавка, которую он построил, присоединил к себе, она делает его подобным Творцу. Он называется теперь «Адам», от слова «домэ» — «адамэ», подобный Творцу, Высшему.

Поэтому мы не должны исправлять желание (рацон). Мы должны исправлять намерение. Намерение «аль менат лекабэль», которое создал нам Творец, действительное зло, за счет которого творение называется «брия» — бар ми мадрега, то есть вне ступени — вне духовного, вне полноты и совершенства, это намерение мы должны исправить, как сказано: «Я начал это творение, а праведники закончат его».

Ецер ра (злое начало) — так называется намерение «аль менат лекабэль». Но мы для краткости говорим: «желание получить». Это очень путает нас, нам кажется, что речь идет о желании, а не о намерении. Но когда человек углубляется во внутреннюю работу, эта путаница проходит.

Где начинается творение

Творец сначала создал рацон лекабэль — желание наслаждения, удовольствия. Когда это желание было создано и получило внутрь себя наслаждение, оно было в такой форме, что еще не могло называться творением, поскольку и желание, и наслаждение принадлежали Творцу. Это как семя, которое мы не относим пока еще к творению, а относим к Творцу.

Где начинается, на самом деле, творение? Творение начинается с осознания самого себя. С того, что оно говорит само себе: «Я — творение». Когда рацон лекабэль может сказать, что он — творение? Когда он понимает, что его желание — оно его. Что значит, что оно его? Значит: «Я хочу».

Что это значит, что «я хочу»? Это значит, что я хочу от своего желания? А это уже намерение, то есть, самостоятельность, она не может быть просто в желании. Она может быть только в намерении. Когда ты говоришь: «Я хочу этого». Что это значит? Мое намерение получить от этого удовольствие. То есть, я хочу насладиться.

Это уже добавка к желанию. Ощущение того, что я хочу. Осознание этого может быть только тогда, когда человек чувствует свою противоположность — Творца, Свет, другое намерение аль менат леашпиа. Невозможно узнать одно без другого.

Поэтому мы говорим, что творение начинается тогда, когда человек начинает получать небольшое свечение сверху и чувствовать, осознавать собственное зло, — что на самом деле все его намерения и мысли только о самом себе, и нет у него никакой связи с тем, что он читает или слышит...

Вот эти ощущения, определения, выводы и называются творение. Эти мысли в человеке, короткие, быстроисчезающие, только они и называются «творение». А все остальное — это еще Творец.

Желания... Ну, о физическом теле я вообще не говорю: о неживом, растительном и животном уровнях Нашего Мира. Я говорю об ощущении того, как же сильно я отличаюсь от Творца. Как же я хочу получить, насладиться ради себя. И плохо мне от этого... Только в соответствии с этим ощущением мы можем назвать творение творением.

И это действительно то, что есть во мне особенного. То, что отделяет меня от Творца, определяет меня. А все остальное — это силы Самого Творца, как то желание получить наслаждение — оно не относится к творению. То есть, насколько есть осознание собственного зла, настолько это и называется творением.