Техника «Не реагировать, что бы ни возникало»

 

Джампел Паво даёт наставления, используя понятие выбранного объекта медитации – в данном случае когнитивных процессов тонкого уровня. Упражнение называется «не реагировать, что бы ни возникало» (gang shar bzom med).  Он начинает своё объяснение с коренных наставлений:

 

Это искусные средства, предназначенные для того, чтобы не препятствовать непрерывному возникновению [thol skye].  Подумай, как замедлить [работу ума], не отсекая при этом последовательно возникающую снова и снова [одну-единственную] мысль [тонкого уровня]. Затем расслабься. Пусть со всеми остальными мыслями, кроме этой, происходит всё что угодно, они никак не смогут на тебя воздействовать. Сохраняй памятование, не [пытаясь] предотвратить эти мысли, и не прилагая усилий к тому, чтобы не предотвращать их. Веди себя как пастух. Добившись этого, не позволяй ни одной мысли вовлечься в процесс усложнения. Если наблюдать эту практику шаматхи с позиции ума, то можно увидеть, что однонаправленное пребывание сохраняется, [даже] когда возникают мысли. [JP, f. 48a]

 

Джампел Паво использует единственную позитивную мысль – мысль о расслаблении ума – для того, чтобы направлять памятование во время медитации. Наставление Джампела Паво о расслаблении, позволяющем не предпринимать ничего для предотвращения или непредотвращения, схоже с наставлением Таши Намгьяла, в котором говорится о том, как не способствовать и не подавлять. В обоих случаях практикующим следует отказаться от применения любой формы искусственной активности для осуществления медитации. Наставления содержат в основном отрицание всех подобных форм ментальной активности (bya ba ma yin pa):

 

Во время медитации [такой] активности быть не должно. Когда всё остаётся как есть, возникает великое блаженство. [JP, f. 48a]

 

Для иллюстрации подобного вида расслабления используется метафора об овце и верблюде:

 

Сараха сказал: «Применяя усиление, связываешь свой ум. Когда расслабляешься, без сомнения, обретаешь свободу… будучи связан, верблюд пытается уйти в любом из десяти направлений. Если дать ему свободу, он просто останется на месте, недвижим. Для себя я понял – ум подобен упрямому верблюду». [PK, f. 7a]

 

Расслабление уже само по себе является формой активности, которая, однако, с практикой приближается к порогу, за которым уже нет никакой активности. Ставшая возможной в результате практики наименее активная форма расслабления называется «беззаботность» (bag pheb)  [JP, f. 48b]

Согласно Джампелу Паво, благим результатом этой практики является более совершенная форма пребывания:

 

Если, оставаясь невозмутимым, избавишься от всего, то ум будет пребывать в состоянии покоя. Мысль не движется и не подвергается усложнению. Когда привязываешь верблюда верёвкой, это заставляет его стремиться уйти в какое-то другое место. Если отвязать его, он никуда не пойдёт. Упрямое животное останется равнодушно сидеть на месте. [JP, f. 48b]

 

Вдобавок к этому изменится качество происходящих событий:

 

Более того, Будда Падампа сказал: «Попробуй предотвращать любые негативные мысли, и они нахлынут, как бурлящая вода…»

Сиддхидвопа сказал: «Когда приведёшь [ум] в состояние, свободное от искусственных концептуальных построений, мышление [тонкого уровня] станет свежим, как поток реки. Затем поддерживай это состояние подобным образом». [JP, f. 48b]

Миларепа сказал: «Медитируй до тех пор, пока не устранишь [искусственное усложнение] мышления».

Согласно этим высказываниям, предназначение медитации, направленной на устранение [искусственной активности] когнитивных процессов, на самом деле заключается в том, чтобы сохранить [полученный результат] и [стабилизировать взаимодействие позиций] пребывания ума и [подлинной][465] активности в ситуации, когда когнитивные процессы [тонкого уровня] происходят столь же стремительно, как пронзают ночное небо падающие звёзды. [JP, f. 49a]

 

И со стороны ума, и со стороны ментальных событий происходят значительные изменения:

 

Если медитировать подобным образом, то движение усиливается, а пребывание остаётся неизменным. Это называется «промежуточное пребывание, подобное медленному течению реки». [JP, 49a–49b]

 

С точки зрения ума пребывание становится полноценным и непрерывным – оно больше не является частичным или отрывистым. С точки зрения ментальных событий происходит реорганизация потока ума – теперь он напоминает медленное течение реки. Эта метафора напоминает описание Таши Намгьяла – медленно возникающие отдельные события. Склонность превращать когнитивные процессы тонкого уровня в усложнённое восприятие и усложнённое мышление устранена, но тем не менее «мысли не исчезают» [JP, f. 49b]. В итоге точка зрения ума и точка зрения ментальных событий начинают существовать одновременно – просто как две различные позиции наблюдения. Джампел Паво демонстрирует эту одновременность с помощью следующей метафоры: он сравнивает движение, происходящее на стороне ментальных событий, с рекой, а пребывание, происходящее на стороне ума, с бревном, плывущим по этой реке. Вне зависимости от того, в каком направлении устремляются ментальные события потока ума, позиция пребывания остаётся отделена от позиции движущихся ментальных событий, точно так же, как остаётся на плаву находящееся в реке бревно [JP, f. 49b].[466] Обе позиции возникают в тот самый момент, когда возникает ментальное событие. То есть происходящее с позиции ментальных событий непрерывное возникновение (thol skye)  наблюдается с центральной позиции ума как он есть (sems rang mal du).

 

 

Методы установления баланса

 

Практикующие научились устранять тонкую форму вялости посредством усиления концентрации, достигая таким образом глубокой ясности всех ментальных процессов тонкого уровня, а также избавились от тонкой формы возбуждения благодаря практике расслабления, достигая таким образом непрерывного пребывания, сохраняющегося одновременно с последовательно возникающими когнитивными процессами тонкого уровня. Тем не менее одна из второстепенных проблем остаётся нерешённой: как практикующему полностью устранить изъяны вялости и возбуждения тонкого уровня, в то время как сама активность, направленная на устранение одного из них, создаёт условия для возникновения другого? Пема Карпо так описывает эту проблему:

 

Если во время медитации будешь чрезмерно усиливать концентрацию, то вовлечёшься в мышление, а если чрезмерно увлечёшься расслаблением, то станешь вялым. [PK, f. 7a]

 

Когда усиливаешь концентрацию ума, то уменьшается вероятность того, что ум будет пребывать на выбранном объекте, – возникнет изъян возбуждения. Расслабленный ум может упустить выбранный объект, и тогда возникнет изъян вялости тонкого уровня. Усиление, направленное на устранение вялости, может привести к возникновению возбуждения, а расслабление, направленное на устранение возбуждения, может привести к возникновению вялости. Проблема заключается в отсутствии баланса.

Тактика решения этой проблемы схожа с той, что была использована в рамках медитации завершения. Если помните, отвлечения от выбранного объекта – опоры медитации – устранялись путём радикального изменения стратегии, то есть за счёт использования иного класса выбранных объектов. Вместо того чтобы задействовать какую-либо опору грубого уровня, практикующие переключали внимание на ум как он есть. Теперь же с помощью схожей стратегии – использования иного класса выбранных объектов – можно избежать изъянов самадхи. Постоянные попытки усиления или расслабления приводят к ещё большему нарушению баланса. Средством для установления баланса становится перевод фокуса внимания на сам ум (sems rang gi ngang gis byung).  Практикующие принимают в качестве выбранного объекта ум, который распознаёт вялость или возбуждение тонкого уровня или сознаёт, что не происходит ни того ни другого. Сфокусироваться на самом уме означает сфокусироваться на том, что знает (shes ba),  или на том, что действует (bya ba),  с целью устранить вялость и возбуждение тонкого уровня, которые могут возникнуть во время медитации.

Принять сам ум в качестве выбранного объекта сначала трудно. Эту задачу можно облегчить, если практикующие предварительно сбалансируют препятствия тонкого уровня[467] таким образом, чтобы на первый план вышел сам ум, его природа самадхи.

Медитация на этом этапе преследует следующие цели: 1) привести в равновесие вялость и возбуждения тонкого уровня, 2) вывести на первый план самадхи ума, что возможно только в том случае, если поддерживается совершенный баланс силы концентрации. Именно поэтому значительная часть наставлений посвящена предварительным действиям для установления баланса, даже несмотря на то, что основной целью медитации является достижение самадхи.

Невзирая на то, что мышление и восприятие грубого уровня больше не отвлекают практикующих, во время медитации всё ещё присутствует тонкая форма различения (rtog).  Следуя этим различениям, практикующие всё ещё стремятся прилагать определённые усилия для осуществления медитации. Например, для того чтобы распознать вялость и возбуждение, необходимо различать эти два состояния. Применение тонкой формы различения необходимо даже для того, чтобы распознать в медитации интервал, когда, как кажется, отсутствуют и вялость, и возбуждение тонкого уровня. Согласно Джампелу Паво, эти тонкие формы различения вызваны цеплянием ('dzin pa)  [JP, f. 51b–52a] и искусственной активностью. Основная приводящая к проблемам на этом этапе медитации искусственная активность связана с ощущением потребности прилагать какие-либо усилия для осуществления медитации (sgom byed)  и с ощущением присутствия наблюдателя (shes ba).  Таши Намгьял упоминает три изъяна: потерю памятования, использование усилий и опору на образы из памяти ('du shes),  которые были заложены во время предыдущих сессий медитации.

Ум не установится в равновесии, пока [в нём] присутствует искусственная активность. Целью медитации на данном этапе является устранение подобной препятствующей искусственной активности, для того чтобы ум установился в состоянии самадхи. Когда искусственная активность отсутствует, ум сам по себе приходит в равновесие. Таши Намгьял рекомендует использовать в качестве метода устранения искусственной активности равностность (btang snyoms).  Метод устранения искусственной активности называется «метод равностности» (snyoms lugs).  Таши Намгьял даёт этому следующее определение:

 

Говоря кратко, с мудростью следи за процессами усиления и расслабления в соответствии с методом равностности. Этот метод является главным священным аспектом всех методов сохранения концентрации. Говоря кратко, ум с непрерывным памятованием следит за выбранным объектом, воздерживаясь от любых проявлений крайностей вялости и возбуждения тонкого уровня и испытывает радость, приходя в состояние покоя. Это называется самадхи. Выбранный объект концентрации теперь связан с такими понятиями, как покой, свободный от концепций [mi rtog],  ясность [gsal]  и сознавание [rig pa],  а непрерывному потоку возникновения [моментов ума] сопутствуют памятование и бдительность [dran shes].  [TN, 311]

 

Согласно Таши Намгьялу, непрерывное памятование является методом достижения равностности.[468] Не требующее усилий памятование является следующим шагом после устранения тонкой формы вялости и возбуждения:

 

Равностность возникает благодаря приведению в состояние покоя тонких форм вялости и возбуждения. Когда процессы усиления и расслабления уравновешены, ум приходит в состояние покоя. [TN, 312]

 

Составной термин btang snyoms  состоит из слова btang  (совершенной формы глагола gtong ba), которое означает «отказаться» или «оставить», и слова snyoms,  которое означает «одинаковый» или «равный». Вместе эти два слова выражают намерение отказаться от тонкой формы различения и искусственной активности, а также результат этого намерения – равностность. Ни один из комментариев не задействует для описания практики, приводящей к равностности, глаголы или причастия. Таши Намгьял использует существительное lugs  «метод» или «стиль». Джампел Паво использует существительное thabs  «средства». Равностность становится возможной благодаря применению особого сознавания, которое не связано с искусственной активностью. Авторы комментариев не допускают предположения, что равностности можно добиться с помощью какой-либо искусственной активности или различающего восприятия.

Один современный учитель медитации предложил для описания этого процесса провести аналогию со сложной электронной системой, такой как, например, приборная доска современного авиалайнера. Если пилот хочет посадить самолёт, используя ручное управление, ему необходимо принять множество безотлагательных решений и совершить множество сложных действий, которые требуются для того, чтобы летящий на высокой скорости самолёт совершил мягкую посадку. Однако если пилот решит совершить посадку на автопилоте, используя компьютерный контроль, ему достаточно лишь установить определённые настройки. После этого он может просто откинуться в кресле и больше не думать о процессе приземления и не совершать каких-либо безотлагательных действий – мягкую посадку самолёт совершит сам. Точно так же и практикующие просто создают условия (rkyen)  для этого сбалансированного состояния и дают ему происходить самому по себе. После того как условия были созданы, больше нет необходимости принимать какие-либо решения и предпринимать какие-либо действия. Самолёт может приземлиться автоматически, используя контроль собственной компьютерной системы, и точно так же после того, как ум приведён в надлежащее состояние, он точно знает, как в нём оставаться. Подобно тому как самолёт совершает мягкую посадку, ум мягко возвращается в состояние покоя.[469]

Все предыдущие этапы медитации были связаны с едва различимыми суждениями – усложнением, потерей памятования, возникновением вялости или возбуждения. Сам факт принятия ума в качестве выбранного объекта концентрации устраняет эти различающие суждения. Таши Намгьял называет это «ум как объект визуализации» (yid dmigs pa)  [TN, 302]. Применяют практикующие усиление или расслабление – ум остаётся тем же самым. Если взглянуть на различение с этой точки зрения, то оно исчезает.

Джампел Паво также приводит в качестве цитат несколько отрывков из тантр и других источников традиции махамудры, чтобы показать, что истинный выбранный объект – это подлинная дхармакая (gnyug ma chos sku),  или вместерождённый ум (lhan cig skyes sbyor).  Он использует для обозначения естественного ума множество специальных терминов, почерпнутых из текстов традиции махамудры.

«Сам ум», или, другими словами, «ум сам по себе» является выбранным объектом тонкого уровня. Применяя усиление или расслабление, особенно важно фокусировать внимание на самом уме, который, собственно, и совершает действия, направленные на усиление и расслабление. «Ум сам по себе» также можно увидеть, когда протекают мыслительные процессы и процессы восприятия. Джампел Паво и Вангчуг Дордже используют содержимое ума грубого уровня в качестве инструмента для обнаружения самого ума. Практикующие учатся фокусировать внимание на самом уме в то время, когда возникают мысли или процессы восприятия. Подобный переход на позицию ума приводит к тому, что любые тонкие формы различения, а именно предпочтение одних компонентов ментального содержимого другим – будь это содержимое грубого уровня или тонкого, приходят в равновесие. Таким же образом во время медитации можно наблюдать и сам ум как позицию наблюдателя. Практикующие могут использовать один или все эти выбранные объекты для того, чтобы достичь равностности, потому что в каждом случае позицией наблюдения остаётся сам ум. Принятие самого ума в качестве выбранного объекта направляет медитацию в более естественное русло, а тонкие формы различения и / или искусственная активность становятся не такой уж серьёзной проблемой.

Окончательным достижением этой практики является самадхи. В состоянии самадхи все тонкие формы различения приходят в состояние покоя сами по себе, потому что их возникновение и самораспознавание происходят одновременно:

 

Когда все когнитивные процессы грубого и тонкого уровня больше не возникают, и даже кратчайшее мгновение такого процесса в момент возникновения приходит в состояние покоя само по себе (rang zhi)  и самоочищается (rang dag),  это напоминает то, как река впадает в океан. [TN, 314]

 

Успокоение (zhi ba)  не означает прекращение ('gag pa),  это лишь означает, что всё возникающее в потоке ума не вовлекается в процесс различения или искусственной активности, подобно тому как успокаивается волнение на поверхности океана. Вангчуг Дордже называет такую медитацию «обратнонаправленная медитация» [WD, 65], поскольку больше нет необходимости избавляться от мыслей. Когнитивные процессы тонкого уровня всё ещё возникают, но по отношению к ним не совершается никаких действий, и между ними не делается никаких различений.

«Четыре способа установления ума» (bzhag thabs bzhi) Пема Карпо и посвящённые им комментарии Джампела Паво являются сводом очень подробных наставлений по приведению ума в равновесие. Первоначально они были заимствованы из метафор, свойственных устной традиции, а затем собраны в единую согласованную систему практик. Существует четыре метафоры: «шнур брахмана» (bram ze'i skud pa);  «верёвка, удерживающая сноп соломы» (sog phon thag pa);  «ребёнок в храме» (bu chung lha khang blta);  и «слон, которого колют шипы растений» (glang po che la tsher ma btab pa).  Каждая из этих метафор указывает на отдельную разновидность выбранного объекта, когда наблюдение ведётся с позиции ума. Каждая метафора также связана с определённым изъяном, который должен быть устранён для того, чтобы ум мог быть приведён в равновесие. В таблице 15 показаны все эти соответствия.

 

Таблица 15