Еврейское сватовство: как это делалось в древности и как происходит в наши дни

 

Как уже было сказано выше, фундаментальный еврейский принцип гласит, что не брак является следствием любви, но подлинная любовь рождается в браке. А это, в свою очередь, означает, что будущим супругам вовсе не обязательно быть сколько-нибудь долго знакомыми до свадьбы – главное, так подобрать пару, чтобы юноша и девушка как можно лучше подходили друг другу. Такой подход диктовался и самим образом жизни евреев на протяжении столетий: еврейские юноши с детства большую часть своего времени проводили в ешивах за изучением Торы, а девушки росли под пристальным вниманием родителей, с первых лет своей жизни впитывая мысль о том, что главное достоинство еврейской женщины – это скромность, как в одежде, так и в поведении. И, разумеется, девушку всячески ограждали от встречи с мужчинами, так как и религиозные законы, и общественные понятия требовали, чтобы ее первым (и в идеале – последним) мужчиной был ее муж.

При этом полагалось, по меньшей мере, желательным, чтобы и у мужчины его первой и последней женщиной была именно его жена.

Вот почему профессия свата или свахи является у евреев такой же древней, как и занятие хлебопашеством, ремеслом или торговлей, и остается необычайно распространенной и прибыльной и в наши дни. При этом сам сват или сваха, наравне с врачом, считаются «посланниками Всевышнего», и в их задачу входит не просто познакомить двух молодых людей, а понять и исполнить Его волю – сосватать юношу и девушку, или мужчину и женщину, которые с наибольшей долей вероятности являлись бы истинной парой. Этот взгляд на суть сватовства также берет свое начало из Торы, из ее рассказа о том, как праотец Авраам направил своего раба Элиэзера искать жену для своего Ицхака. Придя в Арам-Нахарим, – город, где жил брат Авраама Нахор, – Элиэзер обращается к Небесам с молитвой:

 

«О Господь, Бог господина моего Авраама, сделай, чтобы так случилось сегодня, и сотвори милость господину моему, Аврааму: вот я стою у источника воды, и дочери жителей города идут за водой. Пусть девица, которой я скажу: „Наклони кувшин твой, и я напьюсь“, а она ответит: „Пей, я и верблюдов твоих напою“, окажется суженой служителю Твоему Ицхаку – и так я узнаю, что Ты содеял милость господину моему».

 

Как известно, молитва Элиэзера была услышана: Ривка, отвечавшая этим приметам, действительно оказалась суженой Ицхака.

Вместе с тем раввины не раз указывали на то, что сват (на иврите – «шадхан») все же не должен действовать как Элиэзер, то есть полагаться на случай или на некие заранее установленные им приметы – нет, в своей угодной Богу деятельности он обязан использовать, прежде всего, свой профессиональный опыт и природную интуицию.

Сват, таким образом, становился своего рода проводником Небесной мудрости, ибо лишь она способна содействовать возникновению достойного брачного союза.

О том, что обычным путем такой союз не создать, говорится во многих древнееврейских трактатах.

 

«Римская матрона спросила рабби Йоси Бен Халафту:

«За сколько дней Господь создал мир?»

Он ответил: «За шесть, ибо так написано в Шмот 31:17: „За шесть дней создал Господь небо и землю…“

«А чем он занимается с тех пор?»

«Он заключает браки. Такой-то будет мужем такой-то и так далее».

«Но это и я могу делать, – сказала матрона. – У меня много рабов и рабынь. Я могу легко составить из них пары».

Рабби Йоси сказал: «Тебе кажется, что устраивать браки – очень просто? Но для Бога это так же трудно, как и заставить расступиться Красное море».

После того, как рабби Йоси ушел, матрона выстроила 1000 рабов в один ряд и поставила напротив тысячу рабынь. Потом она приказала: «Такой-то станет мужем такой-то… и так далее». Браки были заключены в тот же вечер.

Наутро новобрачные пришли к матроне, один с раненой головой, другой – без глаза, третья – со сломанной ногой. Они стали кричать: «Я не хочу эту женщину!», «Я не могу жить с этим мужчиной!»

Римская матрона послала за рабби Йоси и сказала ему: «Твоя Тора права, и то, что ты мне сказал – истина».

Рабби Йоси ответил: «Вот видишь! Ты думала, что устраивать браки – легкая работа. А оказалось, что легче заставить расступиться Красное море…»

 

За помощью к свату обращались как родители юноши, так и родители девушки; во время встречи с ним непременно присутствовали и потенциальные жених или невеста. Сват подробно расспрашивал новых клиентов о привычках, пристрастиях, склонностях и характере юноши или девушки, а затем интересовался и тем, каким они хотели бы видеть будущего жениха.

Любопытно, что именно у евреев, пристрастие которых к деньгам и прочим материальным благам вошло у народов всего мира в поговорку, богатство жениха или невесты занимало чаще всего второстепенное место в числе предъявляемых к ним требований.

На первом же месте для жениха стояла добропорядочность невесты и ее семьи, а для невесты и ее родителей – глубина познаний жениха в Торе. Нередко еврейские богачи посылали сватов за тридевять земель, чтобы те нашли в дальних ешивах пусть и совершенно нищего, но преуспевающего в учебе ешиботника. Ну а потом играли роскошную свадьбу, не скрывая гордости за то, что достали дочери «престижного» жениха.

О таком принципе выбора будущего мужа для своей дочери рассказывает классик еврейской литературы ХХ века Шмуэль-Йосеф Агнон в своем рассказе «Разлученные» – в основу его сюжета положена история о том, как проживающий в Палестине богатый еврей рабби Ахиэзер «выписывает» жениха для своей дочери из Польши. Но брак этот оборачивается трагедией, так как и у юноши, и у девушки уже были свои избранники.

А вот другой еврейский классик – Ицхак Башевис-Зингер – в романе «В суде моего отца» вспоминает, что его родители обязаны своим знакомством именно «шадхану»: явившийся к его будущей матери сват предложил ей на выбор две кандидатуры. Когда же она спросила, кто из них ученее, то есть, кто более сведущ в Торе, сват назвал ей имя будущего отца писателя. И тогда девушка отправилась под венец с совершенно незнакомым ей парнем, с которым и прожила до конца дней в жуткой бедности. Но при этом всю жизнь пылко его любила и не скрывала того, что по-настоящему счастлива с ним. И таких примеров, когда брак по сватовству оказывался подлинно счастливым и озаренным светом любви, в истории еврейского народа, как ни странно, гораздо больше, чем несчастливых браков.

Да, наверное, подобные критерии выбора родителями жениха для своей будущей дочери могут показаться нееврейскому читателю, мягко говоря, странными. Для того чтобы понять их, следует вспомнить о том, что глубинное отличие между еврейской и Западной цивилизацией как раз и заключается в том, что для еврея духовная сторона жизни играет во много раз более значимую роль, чем материальная; свою миссию служения Богу евреи всегда ставили намного выше, чем собственные материальные потребности. Чрезвычайно показательна в этом смысле не переведенная до сих пор на русский язык баллада великого еврейского поэта Хаима-Нахмана Бялика «Субботние свечи». Поэт рассказывает в ней о том, как накануне одной из суббот его мать заработала так мало денег, что их могло хватить либо на халы (специальный хлеб, который евреи едят по субботам и праздникам), либо на свечи, которые еврейская традиция предписывает зажигать женщине в пятницу вечером – накануне наступления Субботы. Героиня баллады оказывается в растерянности: с одной стороны, существует заповедь вдоволь поесть, насытить в субботу свое тело, но, с другой стороны, есть и заповедь зажигания свечей, посвященных Богу… И, в конце концов, она покупает свечи, оставляя свою семью без хлеба. И этот урок – урок того, что осветить дом светом Божественной духовности куда важнее, чем насытить желудки – поэт запомнил на всю жизнь.

Овладение «знанием ради знания» всегда считалось у евреев тем видом интеллектуального, духовного наслаждения, которое намного выше любого вида физического удовольствия, а сам смысл жизни еврея заключался в изучении Торы во имя постижения Творца и приближения к Нему путем максимально тщательного исполнения Его воли. Потому уже в древности считалось, что еврей должен работать лишь для того, чтобы обеспечить минимальные потребности своей семьи, а все свободное время посвящать изучению Торы. Многие выдающиеся еврейские мудрецы Израиля были бедняками или даже нищими, зарабатывали себе на жизнь поденным трудом или профессией сапожника, углежога и т. д. В то же время каждому еврею с детства внушалось, что их жизнь достойна подражания. В средние века идея о том, что смысл жизни еврея заключается в изучении Торы достигла абсолюта, и она остается такой абсолютной идеей в еврейских ортодоксальных религиозных кругах и в наше время: многие еврейские мужчины проводят всю жизнь в ешивах за изучением Торы и Талмуда, либо перекладывая заботу о пропитании семьи целиком на плечи своих жен, либо работая так, чтобы обеспечить семье лишь самый минимальный достаток. Тора же, которую постоянно изучает такой человек, разумеется, не может принести ему никакого богатства – только уважение окружающих за его обширные познания в ней. Поэтому на протяжении столетий еврейские местечки жили, как правило, в состоянии крайней бедности, но при этом необычайно напряженной духовной жизнью – в синагогах и ешивах постоянно кипели богословские споры. И сегодня населенные пункты Израиля, большую часть которых составляет религиозное население, имеют крайне низкий уровень жизни. Если же в них есть обеспеченные жители, успешно занимающиеся бизнесом или какой-либо профессиональной деятельностью, то они должны жертвовать значительную часть своих доходов в пользу всей общины. Иначе говоря, компенсируя тем самым то, что в силу занятости, не могут посвящать достаточно времени изучению Торы.

В XIX веке, в начале так называемого просветительского периода в истории еврейского народа, подобный образ жизни начал вызывать резкую критику со стороны получивших европейское образование еврейских писателей и публицистов. Так, великий писатель Менахем-Мендель Мойхер-Сфорим создал в своих книгах обобщенный образ еврейского местечка, которое он назвал Тунеядовка.

…Но все вышесказанное позволяет понять, почему знание потенциальным женихом Торы ценилось у еврейских родителей и еврейских невест выше, чем его материальная обеспеченность и способность кормить семью. Для богатого, но не очень сведущего в Торе, еврея заполучить такого ученого зятя было особенно важно – ведь, несмотря на то, что он нередко содержал всю общину, его невежественность в Торе становилась объектом насмешек, и он почти никогда не пользовался уважением со стороны земляков. Появление же в его семье выдающегося знатока Торы немедленно прибавляло авторитета всей его семье, а значит, и ему лично…

Если же говорить о доказательствах, свидетельствующих о прочности прошедшего сквозь столетия института еврейского сватовства, то заметим следующее: во-первых, этот институт жив и поныне и процветает небывало (как в Израиле, так и за его пределами, достаточно взглянуть на многочисленных «еврейских свах» в Интернете); во-вторых, благодаря именно этому институту, и в наши дни религиозная еврейская среда характеризуется чрезвычайно низким уровнем разводов. В то же время в светских еврейских семьях, ведущих современный образ жизни, сегодня распадается более 30% браков.

Разумеется, сватовство никогда не было единственным способом «сведения» будущих супругов. С древних времен специально этой цели предназначался День Любви, традиционно объявляемый в 15 день месяца Ав по еврейскому календарю (он приходится примерно на середину августа). Во времена Первого и Второго Храмов* именно в этот день еврейские юноши и девушки выходили в «крамим» – виноградники, чтобы встретить там своего суженого.

Девушки в этот день надевали белые одежды, причем обязательно менялись платьями – чтобы по наряду нельзя было отличить бедную от богатой и чтобы будущим женихом не руководили исключительно материальные соображения. Считалось, что пара, познакомившаяся в этот день, всенепременно будет счастливой.

В наше время День Любви широко отмечается в Израиле как светским, так и религиозным населением. Впрочем, религиозные юноши и девушки в этот день уже не выходят в виноградники, а едут в один из августовских дней в Амуку – потрясающей красоты ущелье – на могилу праведника Йонатана Бен-Узиэля. В полночь Дня Любви, совпадающего с полнолунием, по залитой лунным светом вымощенной дорожке к надгробию с круглым куполом, под которым покоится Бен-Узиэль, идут тысячи светских и религиозных евреев – идут, чтобы на могиле праведника испросить для себя у Бога как можно скорее послать встречу с будущим супругом.

Впрочем, для юношей и девушек из религиозных семей существует и масса других способов познакомиться без помощи посторонних – например, во время традиционных прогулок по улице после вечерней или утренней субботних молитв, когда принято надевать праздничные одежды и вообще «наводить марафет».

И все же «шидух», то есть сватовство, остается для религиозных евреев главным способом создания семьи, причем тариф за услуги свата колеблется в наши дни от тысячи до десяти тысяч долларов.

Как правило, познакомившись с невестой или женихом и узнав их требования к будущему супругу, сват подбирает подходящего кандидата из своей картотеки и предлагает молодым людям встретиться: еврейская традиция категорически запрещает «покупать кота в мешке» и женить незнакомых друг с другом людей, даже если они согласны на такой брак. «Нельзя жениться на женщине, которую ты в глаза не видел, а то позже найдешь, что она тебе не подходит, и будет она тебе противна…» – говорится по этому поводу в Вавилонском Талмуде.

Первая встреча назначается где-то на улице, причем за молодыми следят издали их родители или родственники. Обычно молодые люди во время таких встреч просто идут рядом и разговаривают, так как еврейская традиция запрещает мужчине и женщине до свадьбы даже самые невинные прикосновения друг к другу.

В связи с этим вспоминается выступление по одной из программ российского ТВ некоего журналиста по имени Максим Шевченко, представленного ведущим Александром Архангельским в качестве специалиста по Ближнему Востоку. Так вот, этот специалист ничтоже сумняшеся заявил, что у религиозных иудеев существует правило: во время прогулки по улице женщина не должна идти рядом с мужчиной, а должна отставать от него как минимум на пять шагов. И, дескать, он сам наблюдал, как это происходит в религиозных еврейских кварталах Иерусалима.

Думается, в данном случае этот «специалист» либо спутал мусульманский обычай с еврейским, либо принял арабскую пару за еврейскую (Иерусалим, как известно, является городом со смешанным – арабо-еврейским – населением), либо, что, увы, вероятнее всего, решил сознательно ввести телезрителей в заблуждение. Во всяком случае, такого правила или обычая у евреев не существует и не существовало никогда – супруги обычно идут по улице рядом. А если она слишком узка для прохода двух человек, то муж должен пропустить жену вперед – хотя бы для того, чтобы быть уверенным, что она за его спиной не заговорит с другим мужчиной. Но это так – к слову… А пока давайте вернемся к еврейским обычаям сватовства.

Отказываться от предложенного сватом кандидата сразу после первой встречи не принято, но уже после второй встречи обе стороны – как жених, так и невеста – имеют полное право высказать родителям свое мнение о кандидате в супруги. И если мнение одной из сторон отрицательное, то сват сообщает об этом другой стороне и начинает подыскивать новую кандидатуру. Таким образом, слухи о том, что еврейских девушек принуждают вступать в брак с незнакомыми, чужими и совершенно не нравящимися им мужчинами не имеют под собой никаких оснований. Напротив, оба мнения – как юноши, так и девушки – считаются равноценными.

Но трех встреч (третья проводится, как правило, в доме у одного из молодых людей в присутствии родителей) считается вполне достаточно для того, чтобы принять окончательное решение. И если и парень, и девушка говорят «да» браку, родители садятся за обсуждение условий будущей жизни молодых. Нередко отец невесты берется содержать молодую семью в течение семи лет после свадьбы, чтобы молодой муж мог спокойно продолжать изучение Торы.

В наше время это условие зачастую сохраняется. Правда, срок, в течение которого глава семьи может жить за счет тестя, сократился до двух–пяти лет. С другой стороны, бывает и так, как уже было сказано выше: семья девушки настолько заинтересована в учебе зятя, что определяет ему, дочери и их детям пожизненное содержание.

Наконец, когда все обговорено, приходит время «ирусим», то есть обручения: молодые люди официально объявляются женихом и невестой. В честь этого события устраивается торжественная трапеза, на которую приглашается множество гостей и на которой жениху предлагается блеснуть своим знанием Торы – произнести проповедь, доказывающую его глубокое знание Священного Писания и Талмуда и способность сделать собственные выводы на основе классических комментариев.

В сущности, с момента обручения молодые люди считаются «посвященными» другу другу. И, хотя им еще запрещена физическая близость, обрученные должны вести себя как муж и жена, то есть не обращать внимания на других мужчин и женщин.

Тут стоит остановиться и сказать, что еврейская история, как и история любого народа, знает примеры удивительно пламенной любви, которые вместе с тем разительно отличаются от историй о Тристане и Изольде или Лейли и Меджнуне. Евреи и их традиция куда более лелеют истории сохранения верности, пронесенной женихом или невестой через годы и все испытания. Так, примером истинной любви и преданности полагаются жизнь и судьба рава Лева и его суженой Перл – того самого Лева, которому предстояло войти в историю под именем легендарного Магарала из Праги.

Магарал и Перл обручились в 1522 году, когда девушке было четырнадцать лет. Сразу после этого будущий великий раввин уехал на учебу в различные ешивы Европы и оставался там многие годы. Все это время он переписывался с Перл, тщательно следя за кругом ее чтения и направляя изучение ею Торы.

Судьбе было угодно сложиться так, что будущий тесть Магарала рав Шмуэль Райх неожиданно обеднел. Оставшись без средств к существованию, он сообщил рабби Леву в Познань, что не сумеет выполнить взятые по отношению к нему свои обязательства. А это означает, что жених, соответственно, свободен от своих обязательств и может искать другую невесту. В ответ Магарал прислал отдельно письмо тестю и отдельно невесте, где было сказано: если они согласны его ждать, то, независимо от их бедности или богатства, сватовство остается в силе.

Лишь в 1543 году Магарал вернулся в Прагу и сочетался браком со своей Перл. За все эти годы и он, и она, согласно легенде, хранили верность друг другу. Брак же их оказался поистине счастливым: Магарал нашел в Перл не только супругу, но и самого близкого друга, и строгого редактора своих книг. Знатоки Торы любят подчеркивать, что своим блеском, глубиной и ясностью мысли сочинения Магарала, вошедшие в духовную сокровищницу еврейского народа, во многом обязаны преданно любившей его жене.

Это вовсе не значит, что рав Магарал не испытывал, будучи оторванным от своей возлюбленной, каких-либо соблазнов. Талмуд вовсе не связывает святость с подавленным либидо:

«У великих людей – великие соблазны…», – говорится в нем. Причем, как подчеркивают еврейские мудрецы, речь в данном случае идет, прежде всего, о сексуальных влечениях.

Кстати, весьма любопытна, на наш взгляд, знаменитая талмудическая история о раввине, который боролся со своими страстями:

 

«Несколько пленниц были выкуплены и привезены в Негердию ночью, где их поместили на чердаке – в доме рабби Амрама Благочестивого. Одна из женщин проходила над входом, и сияние ее красоты поразило рабби. Он схватил лестницу, которую было не поднять и десяти мужчинам, и подставил ее ко входу.

Рабби начал взбираться на чердак, но все же заставил себя остановиться и закричал: «Пожар в доме рабби Амрама!». Прибежали ученики, и нашли его на лестнице. Они сказали:

«Ты заставил нас пристыдить тебя (ибо мы видели, что ты собирался сделать…)».

Рабби же ответил:

«Лучше вы пристыдите Амрама в этом мире, чем вам будет стыдно за него в мире грядущем».

 

О необычайно высоком смысле, который вкладывается в обряд обручения, свидетельствует хотя бы то, что каждый день, надевая утром тфилин*, религиозный еврей произносит слова, напоминающие о том, что сам Всевышний, Творец мира обручился с народом Израиля:

 

«…и обручусь Я с тобой навеки, и обручусь Я с тобой по правде, по закону, по милости и милосердию, и обручусь Я с тобой верой – и ты познаешь Господа».

 

История затянувшегося сватовства Магарал и Перл носит исключительный характер (стоит вспомнить, что и речь в ней идет об исключительных людях). Обычно между сватовством и свадьбой у евреев проходит всего несколько месяцев. В течение же этого времени жениху и невесте предоставляется возможность поближе узнать друг друга, хотя все их встречи проходят в присутствии и под пристальным наблюдением старших или младших членов семьи. Делается это для того, чтобы молодые не дали до свадьбы волю своим желаниям и чтобы первая брачная ночь была действительно их первой ночью во всех смыслах этого слова.

 

Ах, эта свадьба… по-еврейски

 

День свадьбы, как правило, тщательно подбирается за несколько месяцев до нее матерями жениха и невесты – помимо многочисленных приготовлений нужно еще и рассчитать этот день так, чтобы накануне у невесты кончились месячные и она отсчитала бы после них семь «чистых дней». Последнее обстоятельство необычайно важно: во время месячных женщина считается находящейся в состоянии ритуальной нечистоты и с ней запрещено вступать в интимную близость (нам еще предстоит подробный разговор на эту тему). Окончательно очистившейся она считается только после того, как окунулась в микве* – ритуальном бассейне. Короче говоря, чтобы молодые смогли успеть насладиться друг другом, день свадьбы не больше, чем на один день должен отставать от завершения месячных у невесты.

Кроме того, свадьба не может прийтись на первые 32 дня «счета по Омеру», который начинает вестись после первого дня праздника Песах; три недели траура (они установлены в память о разрушении Храма) и, само собой, на Судный День*. Многочисленные ограничения, связанные с повседневной деятельностью и накладываемые на евреев в субботу и праздники, также делают эти дни непригодными для свадьбы. Словом, расчет дня будущей свадьбы – это совсем непростая еврейская наука.

 

…Но вот, наконец, день свадьбы выбран. Согласно указаниям еврейских мудрецов, он подобен для жениха и невесты Судному Дню – при условии соблюдения всех полагающихся заповедей в этот день им прощаются все грехи, и «брачующиеся» как бы начинают свою жизнь заново.

Вот почему в субботу, предшествующую свадьбе, жених непременно отправляется в синагогу и «поднимается» к Торе, то есть приглашается к ее свитку во время публичного чтения. Как только он сам или заменяющий его кантор заканчивает читать Тору, со всех сторон раздаются поздравления и добрые пожелания, а жениха начинают закидывать конфетами, как в день его бар-мицвы – совершеннолетия.

Вечером перед свадьбой невеста отправляется в микву, где очищается от ритуальной нечистоты, и сразу после этого у нее в доме начинается «девичник» с подругами.

В Израиле в наши дни невесте дают в микве специальную справку о том, что она совершила омовение. Этот документ предъявляется в качестве доказательства проводящему свадебную церемонию раввину, и без него он эту церемонию ни за что не начнет, так как ему необходимо быть уверенным, что невеста ритуально чиста.

Но еще за день до этого и жениху, и невесте предстоят весьма деликатные беседы, призванные служить делу их сексуального просвещения.

С невестой такую беседу обычно проводит «раббанит» – жена раввина.

 

– Послушай, милая, – ласково говорит раббанит девушке, в чьих глазах мелькает испуганный огонь, – главное – ничего не бойся и помни: он – твой муж, твой супруг. Ты не должна стесняться его в тот час, когда он начнет раздевать тебя. А если он этого не сделает, то тебе нужно будет раздеться самой. Вы должны в эту ночь доставить истинное наслаждение друг другу, понимаешь?! Может случиться так, что первая близость принесет тебе боль, но не волнуйся: боль эта будет длиться недолго. Что говорят священные строки нашей изумительной «Песни песней»?

– Большие воды не могут потушить любви, – шепчет девушка, словно повторяя сладостно заученный урок, – и реки не зальют ее…

– Правильно, – соглашается раббанит. – И еще там сказано в назидание всем влюбленным: «Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой – мне…»

 

…Несмотря на то, что характер отношений между мужчиной и женщиной в религиозных семьях не скрывается, для многих девушек из таких семей подробности интимных отношений звучат как откровение: они впервые узнают о том, КАК ИМЕННО это делается, перед свадьбой, и многих это нередко повергает в состояние шока.

Впрочем, и для многих религиозных юношей беседа с раввином влечет за собой массу открытий – у них ведь это тоже происходит впервые, они зачастую совершенно не знакомы с женской анатомией и, к примеру, с такими подробностями, что у женщин, так же, как у мужчин, имеются волосы на лобке.

Самое пристальное внимание во время этих бесед уделяется соблюдению изложенных в Торе законов ритуальной чистоты и детальному описанию правил поведения во время первой брачной ночи. Нередко раввин выдает жениху лист с «конспектом» своей лекции, содержащим все эти правила, о которых мы расскажем чуть ниже.

Скажем прямо: для нееврейского и для светского еврейского читателя все вышесказанное звучит забавно. Более того, в сегодняшнем Израиле множество молодых людей вступают в брак, имея богатый сексуальный опыт. Их откровенно раздражает необходимость подобных бесед перед свадьбой, которые они расценивают как вторжение раввинов в их частную жизнь. Но давайте посмотрим на это с другой точки зрения: а может статься, предусмотренный традицией путь сексуального ликбеза куда предпочтительнее, чем знакомство с тонкостями секса в подростковом возрасте с помощью эротических журналов?! К тому же следует учесть следующее историческое обстоятельство: на протяжении столетий евреи вступали в брак либо в ранней юности, либо вообще в подростковом возрасте. Притом, что в уже упоминавшемся трактате «Пиркей авот» указывается: наилучший возраст для женитьбы мужчины это 20 лет.

 

«Мужчина обязан взять себе жену ради того, чтобы плодиться и размножаться. Тот, кто устраняется от этого, все равно что проливает кровь, из-за него в мире становится меньше людей (сотворенных по Божественному образу и подобию) и тем самым он наносит урон присутствию в мире Божественного образа, из-за него Шхина уходит из Израиля.

С какого времени эта обязанность вступает в силу? Когда человеку исполняется 18 лет. Во всяком случае, не стоит откладывать вступление в брак далее, чем до двадцатого года жизни. Однако тому, кто занят изучением Торы, посвящает этому все свое время и боится, что необходимость содержать семью помешает его учению, такому разрешается дополнительная отсрочка, однако не слишком большая», – писал рав Элиягу Ки-Тов, суммируя мнение Галахи по данному вопросу.

 

В то же время в еврейских местечках Европы, и уж тем более в восточных еврейских общинах, были нередки случаи, когда возраст новобрачных колебался между 14-ю и 16-ю годами. На Востоке столь ранний возраст выдачи девушек замуж обуславливался еще и страхом перед тем, что незамужнюю еврейскую красавицу может забрать в свой гарем любой влиятельный мусульманин…

Отстаивая традиционное неприятие сексуальной жизни до брака и необходимость сохранения такого подхода и в наши дни, Любавичский ребе писал:

 

«К святости сексуальности следует относиться с трепетом. Подобно тому, как вступают в Святая святых, где засчитывается любое действие, где нетерпим какой-либо порок. Познавать сексуальность в контролируемой среде с соответствующими границами не значит заглушать любовь…

Бытующее мнение о том, что до вступления в брак следует приобрести сексуальный опыт, лишено всякого основания. Такой опыт может только помешать достижению в подходящее для этого время истинной интимности. Находясь близко, когда вам следует быть далеко, вы окажетесь далеко, когда вам следует быть близко. Если интимность познается в освященных условиях, достигается близость, которая войдет в последующую жизнь мужчины и женщины, придаст святость и единство всему, что ими будет сделано…»

 

Попутно заметим, что именно поэтому многие еврейские мудрецы полагали ранние браки весьма и весьма своевременными.

Талмудическая литература приводит высказывание одного из законоучителей:

 

«Я благодарен отцу за то, что он подыскал для меня жену, когда мне исполнилось восемнадцать лет. Но я не могу простить ему то, что он не женил меня раньше…»

 

Комментируя это высказывание, Михаэль Горен, известный израильский врач, исследователь, специалист по так называемой естественной терапии, в своей книге «Путь к здоровью и долголетию» замечает, что сие чистосердечное признание свидетельствует: к моменту вступления в брак этот человек достиг половой зрелости и испытывал страдания от невозможности жить с женщиной. Пресловутая сублимация ему не помогла. Вот почему впоследствии мудрец стал сторонником ранних браков, считая, что они хороши и для тела, и для духа.

Как утверждает Горен, юношу, который женился в раннем возрасте, не мучают «греховные» мысли, он не подвержен вредным привычкам вроде онанизма, и голова его свободна для продуктивной умственной работы.

Кстати, сошлемся еще на один талмудический трактат – «Киддушин»:

 

«…и сказал рав Хисда: „Почему я лучше своего товарища? Потому что я женился в шестнадцать лет. А если бы я женился в четырнадцать лет…, то побеждал бы все свои дурные страсти, и сатана не вводил бы меня в грех…"“.

 

Некоторые комментаторы, с которыми, кстати, согласен и доктор Горен, усматривают в вышеприведенном отрывке непосредственную аллюзию с онанизмом («дурные страсти»).

Впрочем, к тому, как еврейская традиция относится к мастурбации, мы вернемся чуть позже, в другой из глав. Пока же констатируем, что в любом случае еврейские законы, регламентируя возраст вступающих в брак, прежде всего, исходили из интересов их здоровья и благополучия…

Талмуд рассказывает, что на вопрос Юстинии, дочери императора Севера о том, когда женщина может выйти замуж, рабби ответил ей: когда ей исполнится три года и один день; именно столько, согласно одному из мидрашей, было Ривке, когда она вышла замуж за сорокалетнего Ицхака.

О том, что три года являются тем возрастом, в котором девочку можно выдать замуж, в Талмуде можно прочесть неоднократно.

 

«Если познают девушку моложе трех лет, она остается девушкой. Это все равно, что пальцем в глаз тыкнуть – она прослезится и пойдет…

Пришла женщина к раби Акиве и спросила: «Меня познали, когда мне не было еще трех лет. Можно ли считать меня девушкой?»

«Можно», – ответил раби.

«Я приведу пример, – сказала она. – Ребенок сунет палец в мед, первый раз заплачет, во второй раз заплачет, а в третий раз засосет».

«Ну, раз так, – сказал раби Акива, – тогда ты не девушка».

 

Наверняка вышеприведенный отрывок повергнет многих читателей в шок. Однако пугаться не следует: мудрецы Талмуда не раз указывали, что трехлетняя девушка во времена праотцов существенно отличалась от своей сверстницы в наше время – считалось, что в тот период человек в три года становился совершенно взрослым, выглядел как двадцатилетний и таковым сохранялся до дня своей смерти. Люди, согласно этой точке зрения, начали поздно взрослеть и стареть только во времена праотца Ицхака.

Таким образом, та же Ривка в свои три года, согласно Талмуду, была вполне сложившейся девушкой.

Одновременно в том же Талмуде указывается, что «геры и те, кто играет с детьми, задерживают приход Машиаха». При этом, подчеркивается в комментариях, под «играющими с детьми» следует понимать именно тех, кто женится на девушках моложе двенадцати лет, еще не способных забеременеть.

 

 

В итоге мудрецы Талмуда приходят к выводу, что возрастом, с которого девушка может вступить в брак, является именно тот возраст, с которого она может зачать и родить здорового ребенка. И точно так же мужчине можно разрешить жениться только с того возраста, когда он в состоянии вести нормальную половую жизнь.

В различные эпохи возрастные границы могут меняться, и решение о том, когда же молодые люди имеют право вступать в брак, следует принимать в зависимости не от их возраста, а по различным физиологическим признакам.

Правда, и по поводу того, какими должны быть эти признаки, между мудрецами существуют немалые расхождения:

 

«Когда девушка созрела? Рабби Иосе сказал: как появится складка под грудями. Рабби Акива сказал: когда груди свешиваются вниз. Бен-Азай сказал: когда потемнеет сосок. Рабби Элиэзер бен Цадок сказал: когда груди трясутся. Йоханан бен Барокка сказал: когда сосок белеет. Рабби Аши сказал: когда сосок разделяется. Рабби Йосе сказал: когда появляется кружок вокруг соска. Рабби Шимон сказал: когда опушается венерин холмик».

 

По всей видимости, в древней Иудее девушки вступали в брак в 16 лет, а для мужчины оптимальным возрастом для женитьбы, согласно упоминаемому ранее трактату «Пиркей авот» считалось двадцатилетие.

Любопытно, что более ранние браки – в 14–16 лет, а то и раньше – получили у евреев распространение куда позже тех времен, о которых ведется речь в Талмуде: в раннем Средневековье.

Официально «совершеннолетней» девушка считается у евреев в 12 лет, а мальчик в 13. Но и в восточных, и европейских общинах было принято выдавать девушек замуж в восемь-девять лет. Это диктовалось опасением, что девочка привлечет внимание того или иного влиятельного нееврея и тот, если речь идет о Востоке, просто-напросто заберет ее в свой гарем. Те же еврейские семьи, что жили в Европе, полагали, что девушка станет просто жертвой изнасилования (это было тем более вероятно, что насилие над незамужними еврейками никак не наказывалось).

В дореволюционной России в еврейских семьях мальчиков женили в 14–15 лет, нередко на девушках, которые были старше их на 2–3 года – с тем, чтобы избежать призыва в армию.

Впрочем, как уже говорилось выше, столь ранней женитьбе давалось и другое объяснение: она позволяла удовлетворить проснувшееся сексуальное желание подростка и избавляла его от «дурных наклонностей» – прежде всего, от онанизма и постоянных мыслей о сексе.

В любом случае, неженатый взрослый мужчина считался в еврейских местечках явлением почти ненормальным, и на него налагались определенные ограничения. К примеру, он не мог стать раввином, так как раввин должен быть «полноценным мужчиной», имеющим семью и, соответственно, ведущим нормальную интимную жизнь. Не допускался холостяк и к изучению Каббалы – мистической, самой сокровенной части Торы.

У современных религиозных евреев оптимальным возрастом для вступления в брак девушки считается 17–18 лет, юноши – 19–20 лет. Среди светских израильтян столь ранние браки не приняты – обычно считается в порядке вещей, если в официальный брак вступает пара, которая уже несколько лет живет в любовном союзе. Тем не менее, средний возраст вступления в брак в современном Израиле (во многом из-за религиозных евреев) ниже