Индексы к Бодхичарья-аватаре — КиберПедия 

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...

Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...

Индексы к Бодхичарья-аватаре

2017-05-18 265
Индексы к Бодхичарья-аватаре 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Takashi H. 1966. An Index to the Bodhicarydvatdra-panjikd, chapter IX. Tokyo: The Suzuki Foundation.

Wcller F. 1952. Tibetisch-Sanskritischer Index гит Bodhicarydvatdra. Abhandlungen der Sdchsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig. Phil.-hist. Klasse. Band 46. Heft 3. Berlin: Akademie Vcrlag.

Труды о Шантидеве

Bu ston. 1986. The Biography of the Bodhixattva Santideva. In the History of Buddhism in India and Tibet, pp. 161-166. Translated by E. Obermiller. Bibliotheca Indo-Buddhica. 26. Delhi: Sri Satguru Publications. Первое издание Heidelberg, 1932.

Chimpa, Lama, and Alaka Chattopadhyaya, trs. 1990. Tdrandtha's History of Buddhism in India, pp. 215-220. Delhi: Motilal Banarsidass. Первое издание Simla, 1970.

De Jong, J. W. 1975 La Legende de Sdntideva. Indo-Iranian Journal 16. 3:161-182.

Pezzali A. 1968. Sdntideva: mystique bouddhiste des VII et VHIe sciecle. Firenze; Vallecchi Editore.

 

 

ПРИМЕЧАНИЯ

1 См.традиционное жизнеописание Шантидевы.

2 Bhattacharya. Ijphattacharya. Foreword to the Tattvasamgraha. Baroda, 1926. В этом труде Бхаттачарья объявляет о своей находке Таттвасиддхи, трактата по тантризму на санскрите, о существовании которого прежде было неизвестно. В конце текста указывалось, что он был составлен Шантаракшитой, что подтверждал и стиль Срчинения.

3 Кава Пелцек (ka ba dpal brtsegs) — один из первых и величайших тибетских переводчиков, ученик Падмасамбхавы. Хотя Кава Пелцек и не входит в семерку испытывали», т. е. первых семи тибетцев, принявших монашество (их итак потому, что их посвящение было своего рода экспериментом, предпринятым царем Трисонг Деценом в 767 году, дабы проверить, способны ли тибетцы соблюдатъ монашеские обеты), он, безусловно, принял монашество вскоре после этого и скорее всего от Шантаракшиты.

4 Кану Ренпоче (1885-1977) прибыл в Тибет из Индии. Изучив тибетскую традицию одним из учителей Далай-ламы.

5 См.: Gyatso, Tenzin, the Fourteenth Dalai Lama. A Flash of Lightning in the Dark of Night: A Guide to the Bodhisattva's Way of Life. Translated from the Tibetan by the Padmakara Translation Group. Boston, London: Shambhala, 1994.

6 См.: Dilgo Khyentse Rinpoche. Heart Treasure of the Enlightened Ones. Shambhala,

7. См.: Je Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom. Altea, 1995.

8 См.: Saito, Akira. A Study of Aksayamati (= Sdntideva)’s Bodhisattvacarydvt as Found in the Tibetan Manuscripts from Tunhuang. A Report of the Grant-is for Scientific Research (C.) Mie, Japan, 1993.

9 Пять тягчайших злодеяний: матереубийство, отцеубийство, убийство архата или гуру, создание раскола в сангхе и умышленное оскорбление Татхагаты. Пять «подобных»: убийство послушника или монаха, соблазнение монаха или мон< разрушение или осквернение изображений Будды, Священных Писаний и молитвенных помещений. О десяти пагубных деяниях см. примечание к гл.װ, ст. 63.

10 Сравни гл. И, ст. 28-29.

11 См. Crosby, Kate, and Andrew Skilton. Sdntideva. The Bodhicarydvatdra. World's Classics. Oxford, New York: Oxford University Press, 1996, p. 31.

12 Ishida, Chiko. Some New Remarks on the Bodhicarydvatdra Chap. V» Journdjj Indian and Buddhist Studies 1988. 37. no. 1.

13 См.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. C-I «Нартанг»,1995.Т.2. С. 50.

14 См.: Chang, G. С. A Treasury ofMahdydna Sutras. Pennsylvania State Unive Press, University Park, Pa. and London, 1983.

15 См.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. 19 Т. 2. С. 50.

16 Согласно тибетской традиции, текст, относящийся к разделу сутр, должен предварятъся посвящением «Поклонение Буддам и Бодхисаттвам!», текст из раздела винайи — посвящением «Поклонение Всеведущему!», а текст из раздела абхидхарма мы — посвящением «Поклонение Мангджугхоше!». Тибетские переводчики 6 носили Бодхинарья-аватару к разделу сутр, а потому изменили санскрите! посвящение «Поклонение Будде!» на «Поклонение Буддам и Бодхисаттвам!»

17 Все непереведенные термины см. в Глоссарии.

18 Эту строку можно объяснить следующим образом: «Поскольку мои способ] ти не велики, я не помышляю: «Этот [труд] может принести пользу другим [сущ ствам]» См.: Bodhicarydvatdra of Sdntideva with the Commentary of Panjikd j Prajndkaramati. Edited by P. L.Vaidya. Buddhist Sanskrit Texts, no 12. Darbh The Mithila Institute of Post-Graduate Studies and Research in Sanskrit Learning. лее Panjikd).

19Тиб.: Dal.'byor. Совершенные условия существования в человеческом теле, прикоторых существо избегает восьми крайне неблагоприятных уровней существования и обретает десять благ, способствующих духовной жизни. Восемь неблагоприятных уровней существования: (1) рождение в одном из адов, (2) рождение! мире голодных духов, (3) рождение в мире животных, (4) рождение в мире богов-долгожителей, (5) рождение среди дикарей в странах, где Дхарма неизвестна (6) рождение приверженцем ложных воззрений о карме и т. д., (7) рождение в эпоху тьмы, когда не появляется ни один Будда, (8) рождение физически или ментально неполноценным человеком. Десять благ подразделяются на пять субъективных и пять объективных. Пять субъективных благ: (1) обретение чело-веческого тела, (2) рождение в стране, где Дхарма известна, (3) обладание пол­ноценными органами чувств, (4) кармическая способность избегать совершения тяжких злодеяний, (5) вера в Дхарму. Пять объективных благ: (1) приход Будды, (2) преподавание святой Дхармы, (3) процветание, а не увядание Дхармы, (4) приобщение последователей к Дхарме, (5) доброжелательное отношение к мона­хам и практикующим (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности. С-Пб.: «ОРИС», 1993. С. 83—85; Чже Цонкапа. Большое руководство к эта­пам пути Пробуждения. С-Пб.: «Нартанг», 1994. Т. 2, С. 129-145; Je' Gampopa. Gems of Dharma, Jewels of Freedom, transl. Ken and Katia Holmes, Altea Publishing, 1995. p. 14-26).

20 По представлениям алхимиков, эликсир, способный обращать металлы в золото.

21 Тибетское слово chu shing («водяное дерево») означает полое растение, которое погибает сразу после плодоношения. Этот термин часто переводится как банан или банановое растение, однако полного соответствия нет.

22 Наставления, данные Буддой Майтреей Бодхисаттве Судхане, изложены в Гандавъюха-сутре — заключтельной части Аватамщака-сутры. В ходе своих поисков Судхана встречает духовных друзей, в том числе Майтрею, который явля­ется Буддой грядущего и воплощением духовной дружбы. Майтрея подробно опи­сывает Судхане неизмеримые качества Бодхичитты: «О Благородный Сын, Бодхи­читта подобна семени, [из которого прорастают] достоинства всех Будд. Она подобна полю, ибо приумножает благие качества всех существ. Она подобна земле, ибо служит опорой всем и вся. Она подобна божеству изобилия, ибо полностью избавляет существ от нищеты. Она подобна отцу, ибо надежно защищает всех Бодхисаттв. Она подобна Царю среди исполняющих желания драгоценностей, ибо способствует достижению любых целей. Она подобна благому сосуду, ибо помогает исполнению любых начинаний.... О Благородный Сын, эти превосходные добродетели украшают Бодхичитту, а также несметное число иных достоинств». [Цитата из Гандавъюха-сутры, приведенная в труде: Thog-me Zang-po. The Ocean of Good Explanation, a Commentary to (Shantideva's) Guide to the Bodhisattva' s Way of Life (Byang.chub sems.dpa'i spyod.pa.la 'jug.pa'i 'grel.pa (legs.par bshad.pa'i rgya.mtsho)). Sarnath, 1974. C. 16. (Далее «Thog.»)] Подробнее о Гандавъюха-сутре см.: D. Т. Suzuki. Essays in Zen Buddhism (Third Series). Rider, 1973.]

23 Согласно Panjikd, с. И, вдохновенная Бодхичитта (санскр. pranidhi-citta) пред­ставляет собой состояние ума, взрастившего в себе устремление, но не занятого практикой щедрости и других парамит. Примером может служить первая мысль, выраженная в форме молитвы: «Да стану я Буддой, дабы защитить весь мир». Деятельная Бодхичитта представляет собой состояние ума, занятого исполнением Деяний, ведущих к накоплению заслуги (санскр. puwya) и знания (санскр. jnana).

24 Субахупарипричха-сутра является каноническим произведением из coбpания махаянских сутр Ратнакута. «Если человек развил в себе упорное стремление нести счастье и пользу несметному числу существ, тогда бесконечные до тельные корни этого великого замысла, заставляющего человека помнить о счастье и благоденствии всех живущих, станут расти, множиться и устремляться к [его]осуществлению ежемгновенно, денно и нощно, даже когда несознательность или сон овладевают умом его». (Thog. С. 18).

25 Согласно Panjikd, с. 14, под «божествами» понимаются ведические боги - Сома, Варуна и другие, под «провидцами» — индуистские мудрецы Ваи Гаутама и другие, а под «Брахмой» — создатель мира в соответствии с индуиской концепцией сотворения Вселенной.

26 Прасантавинищчаяпратихарья-cympa: «О Манджушри, ибо сколько гневных или презрительных помыслов затаит один Бодхисаттва против другого столько же кальп пребудет он в аду. И потому облекись в доспехи». (Thog. С. 22).

27 Тиб.: «Если великая сила направлена против Сыновей Победителей, они [наа не отвечают злом, напротив, их добродетели возрастают».

28 Санскр. papadesana. Варианты перевода — осознание сотворенного зла; покаяние.

Размышления о сотворенном зле описываются, начиная со стиха 27. Они предо ются традиционными подношениями и поклонением Буддам и Бодхисаттвам.

29 Тиб.: «Небесные деревья в цвету» (Ijong.shing — небесное дерево, раст Чистой Стране Девачен).

30 Санскр. Kalpavrksa. Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру произрастает роща исполняющих желания де£евьев, с ветвей которых дождем сыплютея все желанные вещи (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч увер С. 139).

31 Санскр.: «Всего себя я подношу Победителям и их Сыновьям».

32 Тиб.: «Я омываю Татхагат и их Сыновей из множества драгоценных сосудШ полных вод душистых и пленительных».

33 Аджита, букв. «Непобежденный» — одно из имен Майтреи, оно опущено в тибетском переводе. Локешвара, букв. «Владыка мира» — одно из имен Авалокитешвары. Подробные объяснения см. в Глоссарии.

34 Тиб.:«... сотнями прекрасных драгоценностей».

35 Согласно Pah}ikd, стр. 26, мандарава — это цветок, произрастающий в мире богов. %

36 Голубой лотос.

37 Согласно Panjikd, с. 28, «Лучшие среди Покровителей Мира — Манджугхт ила, Самантабхадра и Аджита. Это Бодхисаттвы, достигшие десятого уров». В одной из своих жизней Манджушри, воплотившись в образе царя Амбарар пожелал, чтобы все его царство и вся его жизнь стали источником неисчислимых подношений Буддам, и призывал своих подданных последовать его примеру. Эта история описывается в Манджушрибуддакшетрагунавъюха-сутре (см.: Chang, G. С. A Treasury ofMahdydna Sutras. Pennsylvania State University Press, University park, Pa., and London, 1983.).

38 Океаны Совершенств — Будды и Бодхисаттвы.

39 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 54, «существует три основы для развития Бодхичитты: (1) учение Махаяны, описывающее методы и плоды развития Бод-хичиттъг,(2) духовный учитель, дающий подробные наставления, и (3) святые места, где Бодхисаттвы взрастили в себе Бодхичитту. В Индии существует много мест паломничества, где знаменитые созерцатели обрели плод духовной практики. В частности, Бодхгая, где Будда Шакьямуни достиг полного Пробуждения, счита­ется благоприятным местом для совершения простираний. Паломники также посе­щают места, где Будда родился (Люмбини), впервые повернул колесо Дхармы (Сарнатх) и оставил этот мир (Кушинагар)».

40 Тиб.: «... Настоятелей монастырей, учителей и учеников».

41 Подробные наставления об обращении к Прибежищу см.: Чже Цонкапа. Боль­шое руководство к этапам пути Пробуждения. С. 223—269, а также Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности. Т. 1. С. 104—111.

42 Санскр.: «Все преступления, что я, злодей, совершил или заставил других совер­шить в этой жизни и предыдущих на протяжении безначальной самсары, и все, в чем я в омрачении находил радость, тем самым принося вред самому себе, — все злодеяния я, терзаемый угрызениями, поверяю [Покровителям]».

43 Шантидева говорит о своих родителях из этой и прошлых жизней.

44 Санскр.: «Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предательнице не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно, как великий удар грома».

45 Тиб.: «Так разве могут подобные мне смерти избегнуть?»

46 Тиб.: «... Ради этой мимолетной жизни».

47 Тиб.: «Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными посланца­ми Ямы и скованного великим страхом?»

48 Санскр.: «омраченность».

49 Тиб.: «И подношу свое тело Манджугхоше».

40 Согласно Panjikd, с. 33, якши, ракшасы и др.

4142 Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в ужасе разбегаются во все стороны света».

41 Санскр!: «То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни».

43 Согласно Pahjikd, с. 34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о I ке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще Бодхисатвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Джамб пы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подумали: «Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны поведат ему о своих муках». Так они решили и, встретившись [с царем], рассказали ему с страданиях: «О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, владыка, желающий нам благоденствия». Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, не в видеть их мук, он приказал лекарям: «Скорее избавьте их от страданий, nopаждаемых недугом». Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в свои медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мяса Рохита и т. д. Эта джатака является описанием мирской жизни».

44 Санскр.: "Смерть не посмотрит, завершил ты дела или нет. Этой предат не станет доверять ни больной, ни здоровый, ибо она [приходит] внезапно великий удар грома ".

45 Тиб.: "Так разве могут подобные мне смерти избегнуть? "

46 Тиб.: "... Ради этой мимолетной жизни ".

47 Тиб.: "Что ж говорить о мучениях [человека], схваченного ужасными г ми Ямы и скованного великим страхом? "

48 Санскр.: "омраченность"

49 Тиб.: "И подношу свое тело Манджугхоше".

50 Согласно Panjikd, с.ЗЗ, якши, ракшасы и др.

51 Тиб.: «Я ищу прибежище в Ваджрапани, увидев его, злые посланцы Ямы в з разбегаются во все стороны света».

52 Санскр.: "То уж тем более, если его поразили четыреста четыре болезни".

53 Согласно Panjikd, с.34, в этом стихе усматривается аллюзия на джатаку о Падмаке, царе Раши. «Так я слышал. Давным-давно, когда Бхагаван был еще Бодхисаттвой, в царстве Раши был царь по имени Падма. В то время все люди Д будвипы страдали страшным недугом, от которого умирали. Тогда они подуи» "Наш владыка, великомилосердный царь, даст нам снадобье. Мы должны rid дать ему о своих муках". Так они решили и, встретившись [с царем], рассказал»! о своих страданиях: "О великий царь, вот, что случилось с нами. Помоги, влады желающий нам благоденствия". Сердце царя преисполнилось сочувствия, и, я силах видеть их мук, он приказал лекарям: "Скорее избавьте их от страданий, I рождаемых недугом". Пообещав исполнить приказание, лекари заглянули в с медицинские трактаты, но не нашли никакого лекарства, кроме свежего мясаРохита и т.д. Эта джатака является описанием мирской жизни".

54 Согласно Panjikd, с. 35, под пропастью глубиною в тысячу йоджан следует поя! мать адАвичи (см. Глоссарий). 55 Существует два вида пагубных деяний. (1) 10 деяний, пагубных по своей природе (prak,styavadya): убиение, присвоение чужого, распутство, ложь, злословие, грубыеслова, пустословие, алчность, злонамеренность, ложное воззрение (см.: Ч Понкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. С. 279—29, а также Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч уверенности. С. 93). (2) Пагубные деяния, связанные с нарушением обета или обещания (санскр. prajuapty-avady Деяния первой категории являются пагубными для всех существ, деяния второй лишь для тех, кто связал себя определенным обетом или обещанием.

56 Санскр.: bodhcitta-parigraha. Варианты перевода — овладение Бодхичитт взращивание Бодхичитты и т. д.

57 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, cc. 79—80, «совершая эту [молитву]» означает, «совершая семичленную молитву». Эта молитва является традиционным метод, позволяющим очиститься от пагубного, накопить заслугу и тем самым подготовить ум к зарождению Бодхичитты. Первые три части этой молитвы были описан] главе II и представляют собой: (1) простирания, (2) подношения и (3) осмысление сотворенного зла. В главе III Шантидева затрагивает четыре оставшиеся части этой молитвы: (4) сорадование добродетелям других, (5) обращение к Буддал просьбой повернуть колесо Дхармы, (6) обращение к Буддам с просьбой не уз дить в Нирвану и (7) посвящение заслуг. Каждая из частей семичастной молитвы направлена против определенной клеши. Практика простираний уничтожает гордыню, а практика подношений — жадность. Осмысление сотворенного зла уничтожает три основных яда — неведение, привязанность и гнев, однако прежде во направлено против неведения. Сорадование добродетели устраняет зависть, a oбращение к Буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы помогает избавиться ложных воззрении. Умоляя Будд не уходить в Нирвану, мы уничтожаем опасное и преграды, возникающие в нашей жизни, и сеем зерна, которые, созрев, позволяют; нам обрести нерушимое тело Будды. Наконец, посвящение заслуг всем живым существам позволяет нам победить привязанность к своему «я».

58 Санскр.: antarakalpa — период упадка, когда срок человеческой жизни сокрац; ется до 10 лет. Для него характерна крайняя нестабильность и голод. 59 Тиб.: «Раз уж я отдал его им, зачем же его лелеять?»

60 Тиб.: «Если в тех, кто посмотрит на меня, возникнет вера или гнев, да станет а вечным источником исполнения всех их желаний».

61 Все эти эпитеты часто встречаются в сутрах, где под «защитником и проводи ком» понимается Будда, а под «мостом, лодкой и плотом» — святая Дхарма.

62 Согласно буддийской космологии, к югу от горы Меру находится Восьмигранн Исполняющая Желания драгоценность, яркая, как солнечные лучи, и ее сиян зримо даже на расстоянии нескольких йоджан (см.: Карма Агван Иондан Чжамь Светоч Уверенности. С. 139-140).

63 К северо-западу от горы Меру находится Прекрасный сосуд с сокро хранящий неисчерпаемое множество драгоценных камней — сапфиры l (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Уверенности. С. 139—140).

64 К западу от горы Меру обитает стадо Коров Изобилия, из каждой поры! рых сочится все желанное (см.: Карма Агван Иондан Чжамцо. Светоч Увера ти. С. 139-140).

65 Четыре первоэлемента (санскр. mahabhwta) — земля, вода, огонь и ветер. Тиб.: «Подобно всеобъемлющему пространству, земле и другим великим там, да стану я основой жизни для всех бесчисленных существ».

66 Тиб.: «Это лучший эликсир жизни, побеждающий Владыку Смерти».

67 Санскр.: bodhicitta-apramada. Варианты перевода — отсутствие небрежность невнимательности.

68 Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 57. «Если человек приображает для себя пусть даже самую ничтожную вещь, которую [он] прежде намеревался [отдать другому], он может переродиться голодным духом. А если он го что-либо отдать другому и не сдержал своего слова, то он может переро, аду».

69 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 109, «иллюстрацией к этому стиху послужить известная история об ученике Будды Шарипутре, изложенная в дхармапундарика-сутре. Шарипутра был последователем Махаяны и на пути добился больших успехов. Однажды демон предстал перед Шарипутр желая испытать его и привести к падению, попросил подвижника отдать ему вую руку. В ответ Шарипутра отсек свою правую руку и протянул ее демону. Однако демон рассвирепел и отказался принять подношение. «Как осмеливаешься ты совершать подношение левой рукой! Ведомо ли тебе, что такое почтение!» закричал он. Шарипутра был глубоко опечален. «Если живые существа столь неразумны, как могу я принести им пользу?» — думал он. С этой мысль: оставил Бодхичитту и вернулся на путь Хинаяны. В конце концов он обрел своих исканий, достигнув архатства за одну жизнь».

70 Прасантавинищчаяпратихаръя-сутра, Thog., с. 59: «Если бы один человек убил всех существ этого мира и похитил все их достояние, а другой помешал Бодхисаттве сотворить самое малое из благодеяний, например поделиться с жи кусочком пищи, то злодеяние последнего было бы неизмеримо больше, первого, ибо, совершив его, он бы воспрепятствовал благодеянию, способе! му появлению Будды».

71 Yangdag.par Idan.pai lung, Thog., с. 61 и далее: «О монахи, представьте, что эта огромная земля обратилась в океан, по просторам коего носится одинокое яр. увлекаемое ветром из стороны в сторону. Представьте также, что в глубинах океана живет слепая черепаха, и ответьте мне, легко ли было бы ей, всплывающей поверхность всего лишь раз в сотню лет, попасть головою в это ярмо?» «О нет Владыка», — отвечали монахи. И тогда Владыка молвил: «Так же, о монахи, евообразимо сложно обрести рождение в человеческом теле».

72 Тиб.: «И если тело мое будет веками пылать в нестерпимом пламени ада, то не избежно огонь невыносимых угрызений будет терзать мой ум».

73 Тиб.: «Даже если бы все боги и асуры...».

74 Будду традиционно сравнивали с лекарем, который предлагает лекарство (Пробуждение) для исцеления всех недугов мира. С этой точки зрения интересно рас­смотреть Четыре Благородные Истины — основу буддизма. Истину о страдании можно рассматривать как установление диагноза, Истину о причинах страдания — как выявление причины заболевания, Истину о пресечении страдания — как вра­чебное заключение о том, что болезнь поддается лечению, а Истину о Пути — описание методов лечения (см.: Birnbaum Raoul. The Healing Buddha. Boston, 1989).

75 Санскр.: samprajanya-rak§ana. Вариант перевода — хранение бдительности.

76 Уподобление ума бешеному слону является традиционным для индийской лите­ратуры. Примером может служить стих 326 Дхаммапады: «Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик — взбесившегося слона» (см.: Дхаммапада. Пе­тербург: Изд-во Чернышева, 1993. С. 97). В период течки или сексуального воз­буждения слоны-самцы становятся крайне опасными, они дерутся друг с другом из-за самок, принося значительный урон.

77 Тиб.: «Дакини» заменены на «злых духов».

78 Ратнамегха-сутра, Thog., с. 71.: «Если обретешь власть над одним только умом своим, обретешь власть над всем». А также: «И благие, и пагубные деяния накапливаются в уме».

79 «Проповедующий Истину» (санскр. tattvavadin) здесь — эпитет Будды.

«Твердь [в восьми жарких адах] — из раскаленного железа, пылающего и искря­щегося, а языки пламени распространяются не на одну сотню йоджан» (см.: Васу-бандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел Третий. Учение о мире. С. 159).

Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 378—379, речь идет о манящих женщинах ада. «Вследствие негативной кармы человек оказывается в лесу, среди деревьев с листь­ями-мечами. На вершине одного из них он видит свою возлюбленную. Движимый желанием он карабкается вверх по дереву, рассекая о мечи свою плоть. Когда же, наконец, он достигает вершины, возлюбленная превращается в страшное чудовище, которое набрасывается на него и повергает на землю. Это мучительное пережива­ние повторяется снова и снова в течение долгого времени».

82 Саддхармасмритьюпастхана-сутра, Thog., с. 72: «Среди врагов ум — это величайший враг. Нет врага страшнее, чем он».

83 Парамита даяния является первой из ряда парамит или совершенств, когорт практикуют Бодхисаттвы, желая достичь Пробуждения. С этого стиха Шанпщ! начинает описание парамит.

84 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 135, «практика парамиты нравственной дш циплины не означает, что нам следует непрерывно спасать жизнь существам, ш бавляя рыб, оленей и т. д. от опасности и создавая для них благоприятные условиш Парамита нравственной дисциплины скорее продразумевает отказ от совершещ пагубного. Таким образом, эта парамита — также состояние ума». 1

85 В стихах 12—14 обсуждается парамита терпения.

86 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136: «Предположим, что, гуляя по тверш каменистой земле, мы хотим защитить свои ноги. Если мы решим покрыть коже всю землю, это будет неразумно, ибо невыполнимо. Вполне достаточно покрыт кожей ступни своих ног, тогда мы сможем гулять, где угодно».

87 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамиту усердия: «Невозможно достичь перерождения в мире Брахмы и других богов ml средством практик, вовлекающих только тело и речь. Этот результат можно о6ш| ста, лишь тренируя ум. Однако для того, чтобы развить ясное сосредоточение достаточной силы, необходимо тренировать свой ум с огромной настойчивостькш усердием».

88 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамитпт медитации. I'M Самадхисамграха-cympa, Thog., с. 74.: «О монахи, если исполнять практикует умом, отвлекающимся на объекты желаний, то ни умерщвление плоти, ни чтение мантр не принесут никаких плодов». Я

89 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 136, в этом стихе обсуждается парамитт мудрости. «Мы все желаем избавиться от страданий и обрести счастье, однакш достичь этого можно, лишь открыв высшую тайну ума, т. е. постигнув пустотщ всех явлений».

90 Речь идет о так называемом давящем аде. «Когда здешние существа собираютсш в толпу, стражи ада втискивают их в ущелье между двумя горами, похожими на козьи морды. Затем те две горы тотчас же давят их; тогда из всех отверстий [существ] выливаются реки крови. Так же их раздавливают и [горами], похожими на морды овец, лошадей, слонов, львов и тигров» (см.: Чже Цонкапа. Большое руко-Ц водство к этапам пути Пробуждения. Т. 1. С. 199).

91 Тиб.: «Пусть я утрачу богатство, почести, тело и средства к существованию,» пусть ослабнут все прочие добродетели, чем когда-либо я пренебрегу своим умом».

92 Памятование — непрерьюное удерживание в памяти [объекта медитации], осознавание, внимательность. Один из пяти ментальных факторов, предотвращающих Ц забвение объекта медитации. Духовная бдительность — осознавание деятельности ума, тела и речи, сознательное наблюдение за всякой склонностью ума к подавлен­ности, притупленности или возбуждению во время медитации.

93 Т. е. ум, лишенный памятования и бдительности.

Тиб.: «...Подобно этому, ум, пораженный омраченностью».

94 Тиб.: «муки ада» заменены на «страдания низших миров».

95 Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих. «Необходимо следовать на­ставлениям нашего духовного учителя, который напомнит нам о страданиях низших миров и о необходимости соблюдать обеты, которые мы приняли перед лицом настоятеля монастыря или учителя» (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. 1989. С 141).

96 Согласно Prajnakaramati, следует испытывать стыд (санскр. trapa) при мысле о любом неблагом деянии; благоговение (санскр. adara) по отношению к учению Буд­ды и страх (санскр. bhaya) пренебречь учением.

97 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 141, в этом стихе приводится основной метод соблюдения нравственной дисциплины. «Начав что-либо обдумывать, говорить или делать, необходимо исследовать свои побуждения, чтобы определить, являют­ся они благими или пагубными. Если выяснится, что нами движут такие омрачения, как зависть, жадность, злонамеренность и т. д., следует вспомнить о пагубности этих омрачений и незамедлительно оставить пагубную мысль и т. д.».

98 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, в стихах 35—39 Шантидева описывает практики, позволяющие контролировать деятельность тела.

99 Согласно Panjikd, с. 60, под сосредоточением (санскр. samadhana) здесь следу­ет понимать шаматху (см.: Глоссарий).

100 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 144—145, «Бодхисаттва должен соблюдать все заповеди, касающиеся нравственной дисциплины. Однако иногда возникают обстоятельства, при которых лучше совершить неблагое деяние, чем придержи­ваться нравственных устоев. Конечно, необходимо обладать мудростью для того, чтобы решить, когда следует пренебречь нравственной дисциплиной, а когда уже­сточить ее. Если нами движет Бодхичитта, сделать такой выбор гораздо легче. Мы должны подумать: «Что принесет наибольшую пользу другим?»... Представьте, что какой-то человек гонится за собакой, намереваясь убить ее. Даже если Бодхи­саттва знает, где укрылась собака, он может ответить преследователю: «Нет, я не знаю, где она». Первейшая обязанность Бодхисаттвы спасти собаку. Если же не станет спасать ее, подумав, что гораздо важнее избежать лжи, тогда он нарушит куда более важный обет трудиться на благо всех живых существ. В этой ситуации Бодхисаттва должен понять, что защита живых существ от страха (один из аспектов парамиты даяния) приносит гораздо больше пользы, чем воздержание от лжи». Акшаяматипарипричха-сутра, Thog., с. 81: «Во время даяния можно ослабить [контроль за исполнением] нравственной дисциплины, другими словами, можно оставить ее в нейтральном состоянии».

101. В различных источниках приводятся разные описания вторичных клеш (санскрит iakle§a). Dharma-samgraha перечисляет 24 вторичные клеши: гнев, враждебность, лицемерие, препирательство, зависть, жадность, ложь, двуличность, гордыня, злость, бесстыдство, беспечность, лень, высокомерие, неверность, праздность небрежность, забывчивость, невнимательность, несознательность, пороч тупость, отвлечения и непоследовательные мысли. Geshe Kelsang Gyatso, с. так комментирует этот стих: «Если мы тщательно проверяем свою мотивацию, принимая решение выполнить то или иное дело или практику, а затем доводим до конца начатое, тогда мы сумеем поддерживать бдительность на высшем уровне. Сохраняя бдительность, мы предотвратим появление вторичных клеш, загрязняющих наш ум. Таким образом, мы превратим наши ежедневные занятия в практику Дхармьш»

102 Эти три действия упоминаются в индуистских текстах (например, Vismi 71. 41) как запрещенные для ортодоксального земледельца. Их разрешалс полнять только при сельскохозяйственных работах (первые два действия) очищении земли перед началом ритуала (третье действие). Считалось, что; начертанная на земле, ранит ее и наносит вред живым существам. При испол очистительного ритуала рана на теле земли заживлялась с помощью воды. Шантидева цитирует здесь индуистские тексты, подобные наставления i лись также и в сводах правил для буддийских монахов.

103 Тиб.: «Всякий раз, когда ум мой взволнован...».

104 Под «героем» следует понимать Бодхисаттву.

105 Этот стих, а также стих 57, цитируются в Шикшасамуччае (см.: Benda Rouse, с. 127).

106 Тиб.: «Тогда почему ты с такой привязанностью по-прежнему его бережёш?»

107 Тиб.: «Слугам, непригодным к работе, не дают одежду и прочее».

108 Тиб.: «Но не стоит отдавать все тому, что не приносит пользы».

109 В монашеской общине и за ее пределами считалось, что человек, первым нающий разговор, проявляет уважение к собеседнику. Тиб.: «Стань искренним другом для всех».

110 Дословно: «с головой». Прикосновение головой к ступням уважаемого чсль и прикладывание к голове священных реликвий считалось знаком почтения. Этот стих в несколько измененном виде встречается в Шикшасамуччае (см.: BendaHf Rouse, с. 319).

111 Тиб.: «А если кто-то хвалит их, поддержи его».

112 Тиб.: «Всегда говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твое было понятно и приятно уху. Избегай страстных и гневных речей, но излагай свои мысли кротко и сдержанно».

113 Согласно Prajnakaramati, под полем совершенств следует понимать Будд и Бодхисаттв, под полем помощи (или полем благодетелей) — родителей,

др., а под полем страдания — страждущих. «Противоядие» (санскр. pratipak§a) означает «созерцание пустоты как средство преодоления клеш». Обращение к об­разу «поля» является традиционным. Вышеперечисленные существа рассматрива-дись как поля, на которых практикующий засевает семена своих благих деяний (щедрости и т. д.) и с которых он собирает благодатный урожай заслуг (санскр. Punyа).

114 Тиб.: «... Прежде всего, определи, что принесет наибольшую пользу другим».

113 Geshe Kelsang Gyatso так комментирует этот стих: «Милосердный Будда, кото­рый видит будущее и знает ход любых деяний, запретил существам с невысокими побуждениями, а также существам, привязанным к своему «я», совершать семь неблагих деяний, связанных с телом и речью. Однако в Сутре об искусных сред­ствах (Махагухъяупаякаушалъя-сутра) он позволяет Бодхисаттве, который приучил себя трудиться на благо других существ, нарушать любой из этих запретов в случае необходимости».

116 В соответствии с правилами жизни монашеской общины, каждому монаху разре­шалось иметь минимальный набор вещей: три одеяния и пояс для нижнего платья, чашу для подаяний, иголку и нитку, бритву, ситечко для воды и лекарства.

117 Учение Махаяны считается «обширным» из-за обилия практик и искусных средств, а также «глубоким» в силу мудрости, порождаемой созерцанием пусто­ты.

118 Согласно Panjikd, с. 73, под «людьми низшего кругозора» следует понимать тех, чей ум не готов [к восприятию высших учений], а также тех, кто склонен к изуче­нию Дхармы Малой Колесницы.

119 Согласно Prajnakaramati, не следует внушать людям, что они могут получить очищение, читая сутры и мантры, вне зависимости от того, является их поведение праведным или нет.

120 Это правило в несколько измененном виде встречается в Bodhisattva-prdtimoks,a, оно также цитируется в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125).

121 Потирание ладоней считалось жестом, означающим одновременно угрозу и вы­зов. Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse, с. 125).

122 Тиб.: «Оставь все, что подрывает веру мирских людей».

123 В Индии и Тибете, в отличие от западных стран, щелчок пальцами считается вежливой формой привлечения внимания. Тиб.: «Не размахивай руками, но при­влекай внимание тихими звуками или щелчком пальцами».

124 Монахам предписывалось занимать позу, в которой Будда ушел в Нирвану. Будда лежал головой к северу, на правом боку, голова его покоилась на правой руке, левая рука была вытянута вдоль левого бедра, а одеяния плотно прилегали к телу.

125 Трискандха-сутра состоит из следующих частей: осмысление сотворенное

пред тридцатью пятью Буддами, хвала добродетели и посвящение заслуги.

Шантидева цитирует Трискандха-сутру в своем труде Шикшасамуччая. Coгласно Geshe Kelsang Gyatso, если мы нарушаем любой из сорока шести вторичных обетов, мы можем очистить свой ум, читая вслух Трискандха -сутру трижды ночью и трижды днем, предварительно приняв прибежище и зародив Бодхичитту (см.: Geshe Kelsang Gyatso. Meaningful to Behold. C. 163, а также: Beresford В. С. ( см.: & ed.). Mahayana Purification. Dharamsala LTWA, 1980 ё Lati Rinpochayii J. Hopkins (trans. & ed.). Confession to Thirty Buddhas and Vajrasattva Purific Rider, 1979).

126 Согласно Geshe Kelsang Gyatso, эту строку следует понимать так: «Бодхисатва должен исполнять любое наставление Будды».

127 Житие Шрисамбхавы (Шрисамбхава-вимокша) включено в Гандавый сутру, Thog., с. 97.: «Надлежит тебе почитать и уважать духовного друга так чтобы ум твой был подобен земле, несущей самое тяжкое бремя и никогд впадающей в уныние. Словно алмаз, должен быть ум твой несокрушим в намерении своем. Должен быть он подобен могучей ограде, не уступающей натиску страданий. Должен быть он подобен рабу, исполняющему всякий труд, не сетуя. До быть он подобен метельщику, отказавшемуся от гордыни. Должен быть он подобен повозке, перевозящей тяжелые грузы. Должен быть он подобен домашней собаке, не знающей ярости. Должен быть он подобен лодке, беспрекословно отправляющейся в путь и возвращающейся обратно. Должен быть он подобен мудрому сыну, созерцающему лик духовного друга.

Благородный Сын, подобает тебе почитать себя больным, а своего духовного — лекарем, его наставления — лекарством, а упорную практику — способом избавиться от болезни».

128 Тиб.: «Сперва ознакомься сАкашагарбха-сутрой».

Акашагарбха-сутра является одной из сутр, включенных в Махасамнипащ сутру. Санскритский оригинал этой сутры не дошел до наших дней за исключе! ем отрывка, который Шантидева цитирует в Шикшасамуччае (см.: Bendall а Rouse. С. 61 ~70). В этом отрывке описываются восемь коренных падений £оддЗД :Бодхисаттвы: (1) преподавать глубокие сутры тем, кому не под силу понять их, и тем самым отвращать их от высшего пути (Махаяны); (2) преподавать низший (Хинаяну) тем, кто способен освоить высший; (3) преподавать высший путь и том нарушат


Поделиться с друзьями:

Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...

Папиллярные узоры пальцев рук - маркер спортивных способностей: дерматоглифические признаки формируются на 3-5 месяце беременности, не изменяются в течение жизни...

Поперечные профили набережных и береговой полосы: На городских территориях берегоукрепление проектируют с учетом технических и экономических требований, но особое значение придают эстетическим...

Адаптации растений и животных к жизни в горах: Большое значение для жизни организмов в горах имеют степень расчленения, крутизна и экспозиционные различия склонов...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.133 с.