Перерождение в трех сферах обусловленного счастья

1. Мир полубогов – сфера ревности

Если человек делал много хорошего в жизни, но при этом развил ревность, после смерти это чувство оформится в сферу полубогов, для которой характерны одновременно и обида, и хорошая карма. Поэтому полубоги статны, красивы и богаты, но страдают от постоянной войны: друг с другом и богами. Они ведут опасную жизнь, поскольку верят, что умрут, если их пронзит оружие. Боги, находящиеся на более высоком уровне сознания, переживают конец существования, только если их голова отделяется от тела.

Причина, как всегда, в уме. Полубоги переживают глубокую неудовлетворенность и обиду, завидуют счастью других и хотят обладать им сами. Несмотря на радости, которые приносит хорошая карма, они не знают покоя.

Если умершему видится, как он входит в арсенал и вооружается, – это верный знак приближения такого воплощения.

2. Мир богов – сфера гордости

Если после исчезновения чувственных образов самым большим запасом в подсознании окажется гордость, человека ждет перерождение в сфере богов. Поскольку в этом случае в сознании-хранилище есть много хороших, богатых впечатлений, боги появляются в невыразимо красивых телах, воображая, что сияют. Они воспринимают себя рослыми, сильными и здоровыми. Все происходит легко, потому что в прошлом они делали много хороших пожеланий. Им очень комфортно, и они уверены, что все давным-давно поняли.

...

Но каждый бог по-прежнему думает, что обладает своим собственным «я», – в силу этого он отделен от всеобщего целого.

Мир богов включает в себя три части. Боги без формы на четырех уровнях наслаждаются состоянием чистой абстракции и могут покоиться в нем так долго, что верят в свою вечность; на семнадцати других уровнях боги формы переживают высшее эстетическое наслаждение, красивое искусство вокруг себя и превосходство над всяким вожделением; и, наконец, в шести областях богов желания мгновенно исполняется все, чего бы им ни захотелось.

В современном западном мире посредством хороших действий или мыслей легко взрастить много гордости. И тогда после смерти умерший обнаруживает себя во дворце и отправляется гулять по неописуемо красивым залам; видит балкон с кроватью, ложится спать, снова просыпается – уже богом – и затем наслаждается чередой удовольствий на протяжении времени, которое кажется бесконечно долгим.

Но в какой-то момент все хорошие впечатления оказываются израсходованными. Тогда у бога вдруг появляется плохая мысль, и он сразу же говорит: «Я не хочу так думать». С этой мыслью у него их уже две. Вскоре он решает: «Надо с этим что-то делать», – и это третья. Так он теряет высокий уровень сознания. Наконец, в течение семи дней он открывает для себя, где и когда переродится; видит, как мало у него будет радостей по сравнению с жизнью бога, и умирает в страшных мучениях.

Итак, гордость и хорошие действия желанны, поскольку ведут в хорошие сферы и миры богов, но они не могут служить настоящим прибежищем. В них нет глубинной надежности, потому что в своем мире бог чувствует себя отделенным от общего целого, и, следовательно, даже самые радостные его впечатления все равно непостоянны.

3. Человеческое существование – мир желания

Человеческое рождение становится возможным, если в прошлом мы совершили хоть какие-то хорошие поступки и самой сильной тенденцией в сознании-хранилище является привязанность – то есть над нами в большей мере властвовало то, что нам нравится, нежели то, что не нравится. И здесь слово «желание» относится не только к вдохновляющим партнерам, это может быть также сильная тяга к успеху, увлекательным переживаниям, обладаниям или другим приятным чувственным ощущениям.

Если желание сильнее других эмоций, то в течение семи недель, пока может длиться промежуточное состояние после смерти, в нас проснется влечение к близким некогда существам, которые задолжали нам покой ума на восемнадцать лет. И, к сожалению, здесь обычно нет выбора: если человек не дал обещания работать для блага всех, его одинаково влекут и хорошие, и плохие связи. Возможно, когда-то мы грабили караваны, смиряясь при этом с гибелью пары охранников или купцов, или просто плохо обращались друг с другом в браке, – в начале новой встречи мы лишь почувствуем напряжение.

Если бы между людьми существовали только хорошие отношения, нам бы всегда доставались любящие родители, благодарные дети, приятные родственники, и все было бы замечательно. Но нас соединяют не только благие дела из прошлых жизней, но и всевозможные болезненные поступки, причинявшие вред нам самим или другим, – а это содержит клей и создает влечение. На самом деле ситуация в семье отчетливо показывает, какое прошлое связывает ее членов. Если созревают плоды их хорошего поведения, все чувствуют себя счастливыми, если нет – осложняют друг другу жизнь. И обычно это все время чередуется.

Обретаемая половая принадлежность зависит от накопленных тенденций и религии. Если женщины находятся в слабом положении, как часто бывает в пустынных регионах и в области экватора, а мужчины с ними плохо обращаются, они часто меняются ролями при перерождении – и в следующем раунде бывший муж страдает в женском теле. В свободных странах пол в большей степени определяется отношением: мы становимся женщиной, если в прошлых жизнях развили больше интуиции, а если больше игривых качеств, то мужчиной.

...

Что вдохновляет людей, заставляет их быть активными и действительно трогает, так это способность приносить пользу другим.

Однако многие, главным образом эгоистичные и неблагодарные люди, просто расходуют свою хорошую карму и неосмотрительно входят в штопор, позволяя своим будущим жизням становиться гораздо более тяжелыми, чем нынешняя.

Но самое большое преимущество человеческого рождения – в способности открыть природу ума. Человек может обрести все необходимые свободы и благоприятные обстоятельства для того, чтобы увидеть зеркало за картинками и осознать непостоянство и нереальность непрерывного потока мыслей, эмоций и физических ощущений.

При надлежащем использовании и при очень хорошей ситуации это рождение содержит наилучшее среди шести миров сочетание возможностей для постижения непреходящего смысла. Среди существ, чувствующих себя отделенными от целого (будь то в плотном теле, как люди и животные, или в состояниях энергии и осознавания, как боги, полубоги, духи и обитатели ада), человеческое рождение предоставляет идеальную основу для устремления к вневременным ценностям.

Приготовиться заранее

Как лучше всего удалить из сознания-хранилища «неприятелей» – болезненные впечатления, сформировавшиеся под влиянием неведения в этой или предыдущих жизнях? Для начала потребуется широкий диапазон внутреннего чутья: умение распознать, что не все идет правильно. Если у человека много мешающих чувств, они делают жизнь серой и безнадежной. Если он постоянно осуждает людей, то друзья, работа и деньги исчезают снова и снова, и к тому же слишком быстро. Если мы слышим свои постоянные жалобы на разные ужасные неприятности, это признаки возможного упадка. Они показывают, что мы дошли до ситуации, требующей немедленного исправления. Разумно было бы использовать оставшийся запас сил, чтобы удалить этот негативный взгляд или слабость, и стать как можно более полезным для других или для себя. Нет другого пути: если человек не накопил хороших впечатлений посредством мыслей, слов и действий и не делает ничего значимого, не стоит надеяться на что-то вроде резинового пола, который автоматически подбросил бы нас обратно наверх. Усвоив это откровение, мы загораемся глубоким желанием как можно скорее избавиться от неудовлетворенности и страдания – ради себя, своего окружения и мира.

Но делать это нужно в хорошем стиле, потому что без выдержки («твердой верхней губы», как говорят англичане) и достойного вида человек смущает окружающих, и лишь немногие захотят к нему присоединиться. Разумное поведение полезно также и в нашей собственной жизни. Исследования показывают, например, что для получения хороших оценок самообладание важнее, чем IQ или талант к спорту.

...

Если мы решаем сознательно взять жизнь в свои руки, чтобы поправить карму, нам нужно постоянно осознавать, что все происходит здесь и сейчас, а будущее формируется ежесекундно – нашими и чужими мыслями, словами и делами.

Связанная с этим ответственность дает нам понять, что необходимо отказаться от плохих привычек и стимулировать созревание хороших результатов. Каждое мгновение предоставляет возможность взращивать в себе перспективные, приносящие удачу впечатления и взгляды. Вредное поведение, в свою очередь, теряет свою притягательность, когда начинаешь осознавать, какие отпечатки оно в нас оставляет.

Тот, кто не хочет бесконечно иметь дело с правоохранительными органами, наверняка уже усвоил (в сегодняшнем миллиметровом обществе законов, правил и нормативов), что тело должно позволять себе как можно меньше правонарушений. Достаток и образование также обязывают нас вести себя достойно, потому что в соответствующих кругах мешающие эмоции воспринимаются как признак слабости и потеря лица. Вероятно, чаще всего современный человек совершает ошибки посредством речи, что к тому же связано с глубоко укоренившимися привычками.

При этом очень полезно избегать надвигающихся трагедий и брать себе роли в комедиях, насколько хватает умения. Обладая определенным стажем и, самое главное, часто используя буддийские мантры, можно приучить мешающие эмоции соскальзывать во все стороны, как по масляной пленке. И когда, не заложив никаких привычек, они наконец покидают ум, мы можем перенаправить внимание окружающих со сложных чувств на какие-то интересные возможности. Большинству людей не хватает, однако, методов, с помощью которых можно удалять семена будущих проблем, накапливать хорошие впечатления и растворять вредную и ложную концепцию «я», и в этой жизни, и после нее. Только понимание, что высокий взгляд это не утопичная и наивная попытка заменить что-то трудное на что-то красивое – ведь высшая истина несказанно прекраснее любой мечты, – позволяет соединить в себе и путь, и окончательную цель.

При работе с вредными действиями, словами и мыслями важен и обратный процесс, ведь одного только понимания и простого решения изменить свои поведение и привычки не достаточно. Следует со всей возможной силой нести в мир противоположные – позитивные – действия. Ум надо наполнить таким богатством, чтобы окружающие автоматически получали пользу от встречи с нами и каждый находил в этом осуществление своих устремлений.

Всякий, кто постарается ради всех существ сменить негативное поведение на позитивное, получит массу помощи на многих уровнях, потому что все стороны неосознанно почувствуют, что он делает это не только для себя. Стараясь заменить эгоцентрические действия гуманистическими, человек обязательно почувствует сильный попутный ветер (разве что у него плохие знакомства). Все более и более чистое видение, соответствующее обстоятельствам, в сочетании с приятными переживаниями, возникающими в результате наших действий, обеспечивают доверие и избыток для развития на дальнейших уровнях. Настолько, что пропадает привычка все соотносить с собой, трудности становятся задачами, а мы все меньше и меньше захвачены ожиданиями и надеждами.

У буддистов есть много инструментов для эффективного удаления нежелательных впечатлений, хранящихся в уме. Самым мощным методом для этого является медитация на Алмазный Ум (санскр. Ваджрасаттва, тиб. Дордже Семпа). Он – очищающая сила всех Будд и работает, как пароструйная моющая машина, превращая гнев и другие вредные впечатления ума в полезный опыт и существенно ослабляя созревающую карму. С помощью этой медитации практикующие устраняют и следствия, и причины, одновременно радуясь Будда-природе своего ума. Чем больше человек медитирует, тем больше в его переживаниях появляется ясности и счастья, в то время как мешающие эмоции и стесняющие идеи постепенно теряют силу и смысл. Высший взгляд Великой печати и углубленные методы Алмазного пути поднимают каждый звук на уровень мантры и превращают каждую мысль в выражение всепронизывающей истины.

Причина и следствие – карма

Искусные средства

Каждая религия, ставящая человеческие ценности и принципы выше любой божественной силы и являющаяся поэтому доктриной о спасении, очень помогает в смерти, ведь она видит своей задачей накопление хорошей кармы. Как же буддисты настраиваются на неличностные уровни ума – свою цель? С помощью силовых полей Будд и их чистых стран. Особенно в этом помогает красный Будда Безграничного Света, который лучше всего показывает нашему человеческому миру уровни Освобождения и Просветления. Даже с небольшим опытом медитативного погружения можно призывать его как свое прибежище и надежно закрепляться в просветленных полях силы, дабы поток впечатлений не унес нас в процессе умирания. Также можно вспоминать доброту своих учителей и абсолютный смысл их методов и понимать, что все переживаемое подобно меняющимся картинкам в зеркале или волнам в океане. Тогда ум раз и навсегда узнает себя в зеркале и океане – в том вневременном переживающем, которым был всегда.

...

Будда Безграничного Света

(санскр. Амитабха, тиб. Опаме)

И его Чистая страна

По определению, Чистая страна – это силовое поле конкретного Будды. Это не какое-то место, куда можно попасть физически, но внеличностное, необусловленное, радостно-игривое состояние ума, в котором имеются все условия для Освобождения и Просветления. Поскольку иллюзия реально существующего «я» уже растворена, в этом состоянии можно быстро и мощно накапливать и высшую мудрость, и огромную заслугу без угрозы вновь их потерять. Здесь переживается полнота и богатство ума – Будда-природа всех существ. Каждая мысль – мудрость, просто потому, что выражает возможности пространства, каждый звук становится мантрой, и каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью.

Самая известная Чистая страна, доступная всем, это поле высшей радости (санскр. Сукхавати, тиб. Девачен) Будды Безграничного Света.

В доисторические времена, давая обещание Бодхисаттвы, Амитабха испытывал чрезвычайно сильное желание создать такую Чистую страну, в которой каждый смог бы переродиться просто силой своих пожеланий. Это устремление привело к тому, что по достижении им Просветления возникла Чистая страна высшей радости, откуда уже невозможно выпасть. Не уносясь в промежуточном состоянии к новому рождению в круговороте шести миров, существа находят там гарантированное развитие. Для блага других они могут возвращаться из этой сферы в новых телах или оказывать полезное влияние прямо из пространства.

Перерождение в поле силы Будды Безграничного Света требует соблюдения четырех условий:

1) прежде всего это глубокое желание там родиться;

2) привычка вызывать в уме отчетливый образ Будды Безграничного Света и его энергополя;

3) отказ от вредных действий;

4) и наконец – просветленный настрой, то есть желание достичь Просветления для блага всех существ.

Для этой цели существует несколько уровней практического применения поучений, которые Будда Шакьямуни рекомендовал своим ученикам в соответствии с их способностями. Так, в традиции Чистой страны самой многочисленной в мире буддийской школы с сотней миллионов последователей главной практикой является повторение мантры красного Будды. А среди самых эффективных методов, практикуемых тремя старыми «красношапочными» школами тибетского Алмазного пути, имеется пхова, которая при жизни открывает энергетический канал, идущий вдоль центра тела, и тем самым обеспечивает достижение этих уровней во время умирания.

Поскольку ум – это и сознание, и энергия, благодаря этой практике выброса сознания бесчисленные завесы тела, речи и ума теряют силу и Освобождение становится более осуществимым уже в нынешней жизни. Если приходит уверенность в этом, следует учесть, что каждое перерождение связано с телом и органами чувств, которым нравится приятное и не нравится болезненное. Это неизбежно создает иллюзию разделенности осознающего, действия и объекта. Множатся мешающие эмоции, и мы допускаем ошибки.

Но если человек отважен и не любит ничего гневного, то, встречаясь с учением Будды, он чувствует радость и естественное слияние, как будто две реки соединяются в одну. И если у него в принципе есть доверие, то Чистая страна недалеко, и во время смерти он, весьма вероятно, встретит что-то очень знакомое.

Будда Безграничного Света

Умирая, уже поздно учиться медитировать. Поэтому осознавать подобную сну природу всех вещей полезно еще при жизни. Нужно развить понимание этого (по крайней мере, концептуально) и иметь за спиной годы практики, в которой мы развиваем способность работать с умом. Если умирающий склонен жалеть себя, становится беспокойным, злым или возбужденным, следует посоветовать ему с сочувствием думать о других, быть благодарным и вспоминать все хорошее, что его с ними связывает.

Тот, кто практиковал в жизни, может доверять и освоенной пхове, и медитации на Кармапу как истинному Прибежищу в процессе умирания. Они удерживают на пути и защищают, и их действие чудесно. Можно непоколебимо покоиться в собственном центре и позволять событиям идти своим чередом, чтобы применять соответствующие методы точно в нужный момент. Не-буддисты получают нечто вроде передачи силы, когда видят, насколько убеждены и внутренне спокойны те, кто умирает в таком стиле.

Ввиду неминуемой смерти следует также принять решение как можно раньше нейтрализовать мешающие чувства и жесткие идеи, используя существующие методы, и узнать вневременное, полное блаженства осознавание между мыслями и за мыслями.

...

С каждым шагом к полному постижению наша способность приносить пользу существам возрастает во много раз.

После смерти нетренированный ум из-за отсутствия чувственных впечатлений подобен листку на ветру, а умерший не может медитировать; он обретет стабильность только за счет благословения и уже освоенного погружения. Поэтому следует объяснить себе и другим, что все возникающие образы непостоянны и лишены всякой реальности.

Необходимо избавиться (насколько возможно) от привязанности к собственной жизни – еще одного серьезного препятствия и главного источника страхов во время смерти. Как можно яснее и скорее надо понять, что с собой не удастся взять ни тело, ни партнеров, ни друзей, ни имущество, ни большие и малые заветные вещицы. Следует непрерывно стремиться постигать само осознавание, используя взгляд и медитацию, и все время помнить о том нематериальном, вневременном, что имеет природу высшего блаженства и воспринимает все – как внешнее, так и внутреннее, – то есть собственном уме.

Черная корона Гьялвы Кармапы

Хотя в каждом из посмертных промежуточных состояний можно достичь нескольких уровней Бодхисаттвы, для учеников Кармапы лучший путь к Освобождению открыт во время умирания. Если его использовать полностью, ничего больше не понадобится. Те, кто ежедневно медитируют на Черную корону Кармапы и у кого был опыт соединения с его силовым полем, могут в тот момент, когда все погрузится во тьму, пережить пространство как его Корону. Двойной дордже тогда становится воротами, через которые мы входим в его поле силы. Следуя за символами солнца и луны между полосами, украшенными драгоценностями, сознание движется вверх, минуя золотые облака, получает благословение вазы долгой жизни у основания золотого стержня Короны и, наконец, растворяется в Чистой стране – красном самоцвете на самом верху.

Осознанное умирание

Принципиальный вопрос, который наверняка хочется задать в конце этой книги, – есть ли выход из круговорота жизней? Можно ли избежать бесчисленных перерождений? Какая ситуация нам нужна, чтобы быть максимально полезными для других?

Если человек редко медитировал, у него никогда не получится использовать свою смерть так, как описывается в этой главе.

Тем не менее в тибетском буддизме есть пхова, или практика Осознанного умирания, которую можно применить во время смерти – своей или чужой. Пхова использует момент умирания, когда ум отделяется от тела, чтобы перевести сознание из запутанности в ясное, освобожденное состояние. На самом деле из плеяды методов Алмазного пути, которые Будда передал своим ближайшим ученикам, эта медитация выделяется своей быстротой, универсальностью и мощью. Как случается с большинством высших поучений Будды, ее польза проявляется уже в течение жизни, поскольку вредные впечатления растворяются, ум обретает силу и ясность. Поэтому многие буддисты говорят, что есть жизнь до первого курса пховы и после, причем вторая часть гораздо лучше!

Многим из вас это уже известно по собственному опыту, а у других, надеюсь, при чтении книги появится желание как можно скорее выбрать неделю для столь важной медитации.

Хотя чистые страны, в которые мы попадаем после смерти и которые все сильнее чувствуем при жизни, еще не означают Просветления, в любом случае оказавшийся там движется к Освобождению. Он не соскользнет с достигнутой ступени развития и может безопасно продолжать подъем в соответствии со своими способностями и качествами.

...

При слове «пхова» тибетцам представляется случайно залетевшая под крышу птица, которая наконец находит окошко и освобожденная вырывается в открытое пространство.

Между жизнью и смертью каждый из нас, в зависимости от опыта, может достичь какого-либо из трех просветленных уровней сознания: есть пхова в Состояние истины, в Состояние радости и в освобождающее действие – Состояние излучения {37}.

Все медитации, практикуемые в центрах Алмазного пути, благодаря своему содержанию помогают подготовиться к смерти, хотя используются прежде всего для овладения искусством жизни. Пхова же предназначена именно для умирания, и в этот решающий момент (наступивший для нас или для кого-то из наших друзей) мы можем применить ее в такой форме, какой научились.

Миларепа (1040–1123) {38} {39}

...

Слова Миларепы о смерти

Те, кто практикуют только на словах, много говорят. Кажется, будто они хорошо знают учение. Но, когда придет время умирать, их речи будут выброшены в пространство.

Если Ясный свет светит только сам себе, он закрыт слепотой плохой кармы.

Возможность во время смерти пережить Состояние истины теряется из-за запутанности человека.

Даже если провести всю жизнь за изучением текстов, они не помогут в тот момент, когда придется уйти.

И те йогины, которые медитировали недостаточно, ошибочно принимают видения света за святое сияние.

Они не могут соединить свет матери и сына и всегда рискуют переродиться в низших мирах.

Если сидишь в правильной позе, сознание пребывает в состоянии погружения, и чувствуешь, что ума больше нет, то остается только медитация.

Осознавание подобно скворцу, взмывающему в простор пустого неба; оно лучится, как чистый цветок, как свет. Хотя оно пустое, прозрачное и сияющее, это все же просто более высокое состояние ума.

Обладающий этой надежной основой проникает в самую суть истины и взывает от всего сердца к Трем драгоценностям.

Он завоюет мудрость «не-я».

Жизнь, возвышенная глубокой уверенностью, мощь доброты и сочувствия, альтруистическое обещание настроя Бодхисаттвы помогут ему напрямую обрести совершенное ясное видение, истину великого просветленного пути.

Ничего невозможно увидеть, и в то же время все видно.

Он понимает, как ошибочны были страхи и надежды; все было в его уме, при этом ничего и не было.

Он приходит в Чистую страну, не приходя; он переживает состояние истины, не видя чего-либо.

Без усилий, он спонтанно знает все.

Дорогой сын, храни в уме все сказанное мною!

Пхова в Состояние истины (Дхармакайя-пхова)

Момент переживания природы ума наступает после слияния белого света, красной сияющей энергии и сознательных, но не концептуальных состояний неведения. Затем, когда появляется Ясный свет, нужно раствориться в нем и продлить это ощущение до бесконечности. Если человек способен сохранять чистое осознавание в фазе слияния, это приведет его в Состояние истины и он постигнет свой ум как вневременное пространство. Это само Просветление, и всякий, кто использовал методы Алмазного пути и бесстрашно работал со своим умом, сможет после этого приносить пользу бесчисленным существам повсюду.

В ежедневных медитациях каждая фаза завершения – во время которой ум должен сиять, как алмаз, а не стоять глухой белой стеной – усиливает способность оставаться осознанным, не воспринимая что-то конкретное.

...

Те, кто утвердился в опыте Состояния истины при жизни, – уже вне смерти и перерождения.

И нам только «кажется», что они умирают, а в своем восприятии они просто «переходят с одного места на другое» или «слегка просыпаются».

По овладении высшим взглядом – взглядом Великой печати – ясность ума больше не покидает практикующего. Он открывает изначальную чистоту сознательного пространства, которым всегда был и вне которого поэтому ничего переживать не может. Если получается удержать это ощущение собственной сущности, оно распространяется и охватывает прошлое, настоящее и будущее, вблизи и вдали – так йогин становится Буддой.

Пхова в Состояние радости (Самбхогакайя-пхова)

Если не получается удержать сияющее Состояние истины, следующая возможность – это пхова в Состояние радости.

Очнувшись после первой потери сознания (спустя примерно 68 часов в случае западных людей), буддист Алмазного пути переживает не запутанность, как все, а состоящие из света миры Будд или лам, на которых равнялся при жизни. Если он сможет узнать Будду, то бросится к нему, «как ребенок к матери» (по тибетскому выражению), и сольется с ним. В этот момент практикующий обретает Освобождение и оказывается в силовом поле соответствующего Будды, где развивается, не скованный иллюзией эго, и ради блага всех существ достигает все более высоких уровней Бодхисаттвы, наполненных радостью и богатством.

После этого растворение жестких идей – лишь вопрос времени.

В Алмазном пути практикующие с самого начала учатся видеть мир как Чистую страну. Чтобы попасть туда, им не приходится умирать, и поскольку ум каждого – это Ясный свет, нет нужды искать Будд где-то еще. Для достижения цели, как сказал Будда, нам достаточно протереть глаза. Это базовое наставление, позволяющее ощущать как можно меньше различий между состояниями медитативного погружения и перерывами между ними, при этом функционируя на практическом уровне. И оно не только приносит счастье, но и отвечает природе вещей.

Пхова в Состояние излучения (Нираманакайя-пхова)

Если умерший не способен наслаждаться радостными проявлениями пространства и сливаться с ним, у него остается третья возможность вырваться из ловушки циклического существования. Особенность этого метода состоит в том, что его можно успешно применить после смерти, даже без высокого уровня развития или длительного опыта медитации. В этой пхове нужно лишь глубоко усвоить и постоянно воплощать в жизнь четыре установки, которые обеспечат рождение в силовом поле высшей радости. Самая главная из них – это желание там родиться. Во-вторых, важно как можно отчетливее представлять Будду и его поле силы. В-третьих, следует избегать вредных действий. Четвертая предпосылка заключена в стремлении достичь Просветления для блага всех.

Тот, кто в точности следует этим наставлениям, доверяет учителю и полон решимости дальновидно помогать существам, сможет в особых обстоятельствах смерти и с помощью благословения выйти на освобожденные уровни сознания просто благодаря своей мотивации и там развиваться далее вплоть до Просветления. Но поскольку нет уверенности, что в процессе умирания удастся вспомнить о необходимом настрое, многие хотят дополнить и стабилизировать эти концептуальные поучения (сутру) при помощи практического опыта (тантры).

Я знаю шесть различных видов пховы, которые можно использовать для самого себя, но их наверняка больше. Ниже я описываю те две, которым мы с моей женой Ханной, следуя пожеланию Шестнадцатого Кармапы, обучились у Аянга Тулку в 1972 году в южноиндийских лагерях беженцев. Начиная с 1987 года, по просьбе Тенги Ринпоче и Шамара Ринпоче, я провожу курсы пховы около двенадцати раз в году для тысяч учеников по всему миру. Эту практику можно применять или в момент смерти, или спустя примерно 68 часов после ее наступления, а также в течение оставшихся 46 дней, которые может длиться бардо {40}.

Пхова в различные состояния Будды

Пхова для себя

(пхова трех сознаний)

Пхова – это практика Алмазного пути. Она доступна любому, кто готов провести пять-шесть дней, слушая поучения и медитируя до девяти часов ежедневно. Однако для этого нужно принять буддийское Прибежище, получить передачу силы или поучаствовать в медитации с ведущим (по-тибетски гомлунг) и выслушать подробные инструкции от подготовленного учителя Алмазного пути, уполномоченного передавать эту практику в рамках своей линии преемственности. Во время пховы медитируют на Будду Безграничного Света над головой и развивают желание попасть в его поле силы – так нужно делать до тех пор, пока не станет заметным видимый знак на макушке головы. Этот след открывшегося некармического центрального канала энергии подтверждает, что ученик сможет попасть в Чистую страну – силовое поле Будды.

Обучаясь этой пхове, необходимо осознавать различия между тренировкой и реальной экстренной ситуацией – собственной смертью – и никогда о них не забывать. В обоих случаях, как и во всех практиках Алмазного пути, следует воспринимать ламу неотделимым от призываемого Будды и знать, что сущность ламы не отличается от представляемой нами формы энергии и света. Учитель – это не что иное, как зеркало для ума его учеников, и пхова позволяет это постичь, поэтому для входа в чистую сферу силы Будды практикующему нужны только цель, путь и «путешествующее» осознавание.

Любой вариант пховы надлежит хорошо усвоить и с наступлением смерти применить, максимально концентрируясь. Важно, чтобы в этот момент нас не унесли возникающие эмоции, и мы, не отвлекаясь, сосредоточились на ламе как представителе красного Будды и на перенесении сознания в него.

...

Энергии тела, вырывающиеся в процессе умирания, создают ощущение мощи и свободы, напоминающее полет стрелы, выпущенной великаном из гигантского лука.

Связь с силовым полем, Чистой страной, позволяет попасть в цель. Это вернейший путь к Освобождению.

Пхова для других

(Крючки сочувствия)

С помощью этой пховы можно перенести умерших друзей с близким буддизму мышлением на такой уровень развития сознания, с которого они уже не упадут. Там, в Чистой стране Будды Безграничного Света, их ум созревает в закрытом цветке лотоса.

Медитации для помощи другим обучаются только после успешно завершенного курса пховы для себя. Любому, кто ищет способы и благословение, чтобы работать для всеобщей пользы, следует во что бы то ни стало овладеть обеими этими методами. Пхова не только избавляет существ от страхов промежуточного состояния, в котором из сознания-хранилища всплывают смешанные впечатления, но и позволяет обойти весь цикл существования в обусловленном мире, переживая растущее блаженство и осмысленность. Эта пхова, называемая «Крючки сочувствия», наиболее действенна в первые полчаса от последнего вздоха. В дальнейшие 68 часов бессознательности она не оказывает никакого эффекта, но затем, с третьего по десятый день, условия для нее вновь очень хорошие. Если во время первой же медитации не удастся почувствовать контакт с ушедшим, следует делать ему пхову каждый седьмой день после смерти и повторять мантры, например ОМ АМИ ДЭВА ХРИ. День 49-й – последняя возможность напрямую помочь покойному, и обычно тяжелые «пациенты», такие как самоубийцы, максимально открыты именно тогда.

Рис. Пхова для других – благоприятное время

По окончании бардо смерти эффективность этой помощи очень слаба. Лопён Цечу Ринпоче, от которого мы получили знания о различных видах пховы, умел найти в пространстве поток сознания покойного даже после очередного перерождения. Но чтобы так поддерживать других, требуется незаурядное проникающее видение и высочайший уровень развития. После успешного завершения курса пховы мы можем помогать членам семьи, друзьям и любимым, направляя их во время смерти к гарантированному рождению в силовом поле красного Будды. Не рекомендуется, однако, вмешиваться в дела незнакомых людей, имена которых мы находим, например, в некрологах, или тех, с кем у нас не было никакой связи при жизни. В таких случаях приемлемы только хорошие пожелания.

...

Делая пхову умирающему, старайтесь как можно меньше мешать тем, кто заботится о нем и находится рядом в комнате.

В некоторых случаях лучше вообще выйти в другое помещение. Даже опытный практик пховы должен иметь в виду, что при любых обстоятельствах свое сознание мы начинаем переносить только тогда, когда уверены в неминуемости смерти, а применяя Крючки сочувствия, надо подождать до прекращения дыхания умирающего. Самого себя мы в этом случае представляем в виде учителя, которому доверяем, или Будды. Медитацию следует повторять снова и снова, отсылая сознание в Будду Безграничного Света. Ничто не возвращается, пока не будет достигнута цель! И мы ни в коем случае не начинаем пхову до полной остановки дыхания, чтобы не сократить жизнь умирающего. Этого нельзя допустить, поскольку тело в своих энергетических колесах и каналах несет 72 000 Будд, и оно драгоценно.

В силу того, что такая помощь во время смерти предполагает интенсивные внутренние состояния и благородные действия, чувствительность присутствующих повышается. Поэтому моменты внезапно возникающей благодарности, чувство освобождения и ощущение неожиданной легкости считаются среди сопровождающих покойного знаками успеха. Если он так сильно привязан к своей физической форме, что не растворяется в Ясном свете в первые полчаса после остановки дыхания, а впадает в бессознательное состояние, сохраняя связь с телом, то, очнувшись через три дня, он все равно снова переживет эти полученные от нас последние впечатления как благословение. Это поможет ему уйти лучшей дорогой. Поэтому ценно каждое сочувственное усилие, дающее существам доступ к их изначальной свободе.

Курсы пховы

Хотя у каждого существа уже есть билет на обучение осознанному умиранию (ведь мы родились – и, значит, однажды умрем), кроме интеллектуальной зрелости, позволяющей это понять, требуется еще и определенная подготовка к столь бесценной практике. Например, в Тибете пхову передавали только ученикам, завершившим (или пообещавшим выполнить) четыре Основополагающих упражнения (тиб. нёндро). Важность пховы безоговорочно подтверждается тем, что в традиционных трехлетних ретритах ей обучают только на третий год.

Сегодня, после того как в 1959 году 85 000 тибетцев бежали из своей страны от войск Мао, во множестве умирая от туберкулеза в индийских лагерях для переселенцев, эти поучения стали доступнее. К сожалению, в нашем столь гуманном западном мире все труднее между работой и развлечениями найти время на медитацию. Однако, поскольку за каждой жизнью неминуемо следует смерть, более 600 центров Алмазного пути помогают тем, кто хочет попасть в буддийскую Чистую страну и согласен с взглядом и целями Ваджраяны, освоить метод пховы {41}.

Для новичков лучшей подготовкой к пхов<