Контенты лекционных занятий.

Контенты лекционных занятий.

Тема 1. Философия ее предмет, структура, функции. Разнообразие картин мира.

План:

Философия как предмет: понятие, методы.

Структура и функции философии.

Разнообразие картин мира.

Структура и функции философии.

Основные структурные элементы философского знания:

а. онтология (от греч. ontos – сущее и logos – учение) – учение о бытии;

б. гносеология (от греч. gnosis – познание, logos – учение) – учение о познании;

в. антропология (от греч. anthropos – человек и logos – учение) – учение о человеке;

г. социальная философия – учение об обществе и закономерностях его развития;

д. логика – учение о законах правильного мышления;

е. этика – учение о нравственности;

ж. эстетика – учение о прекрасном;

з. история философии – изучает развитие философской мысли от зарождения до наших дней;

и. философия истории;

к. философия культуры;

л. философия права;

м. аксиология – учение о ценностях;

н. философия и методология науки и т.д.

Функции философии:

а. Мировоззренческая, которая связана с абстрактно-теоретическим объяснением мира и места человека в нем.

б. Гносеологическая – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности.

в. Методологическая, которая заключается в выработке наиболее общих методов познания и освоения человеком окружающего мира.

г. Прогностическая функция состоит в том, что философия формулирует гипотезы об общих тенденциях развития природы, общества, человеческого мышления.

д. Критическая функция связана с поиском истины и предполагает критическое отношение к действительности.

е. Аксиологическая функция философии заключается в оценке явлений и событий с точки зрения различных ценностей: нравственных, эстетических и т.д.

ж. Социальная функция выражается в том, что философия, анализируя общественное развитие, выявляет его общие и специфические закономерности, прогнозирует общее направление его развития, предоставляет человеку возможность разобраться в многообразных социальных отношениях.

з. Культурно-воспитательная функция заключается в том, что она способствует пониманию культуры как материально-духовного феномена, формированию собственной культуры человека.

Разнообразие картин мира.

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Составляющими мировоззрения являются мироощущение и мировосприятие. Мироощущение (первый уровень отражения действительности) возникает в силу определенного эмоционального настроя, фиксирует отдельные внешние проявления бытия, явления, а не сущности. На втором уровне отражения действительности – мировосприятие – создается цельная картина мира благодаря чувственному опыту. Вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов рациональным путем способно миропонимание.

Можно выделить два уровня мировоззрения:

– жизненно-практический – в его основе лежит здравый смысл, проявляющийся в обыденной деятельности людей, складывается стихийно. В данном случае преобладает психологический компонент, нередко отсутствует последовательность, доказательность, систематичность;

– теоретический – на данном уровне вырабатывается свой специфический язык, создаются специальные методы исследования мира и самого человека, формируются мировоззренческие принципы и идеалы, которые служат ориентирами в жизни человека, определяющими цели, средства и характер его деятельности.

Выделяют четыре основные формы мировоззрения, которые возникали постепенно и продолжают существовать сейчас.

1. Обыденное мировоззрение – оно является наиболее древним, возникло у первобытных людей в ходе их повседневной практической деятельности, опирается на повседневный жизненный опыт.

2. Мифология, которая представляет собой отражение в космически обобщенном виде общинно-родовых отношений, описывает явления природы и общества в фантастической, художественно-образной форме.

3. Религия – это основанное на вере в сверхъестественное мировоззрение, включающее в себя систему догм, чувств и обрядовых действий, удовлетворяющих определенные потребности человека. Религия существует в многообразных формах. Сущность мифа заключалась в переносе человеческих отношений на окружающий мир. В мифах окружающий мир отражается в конкретных, чувственно наглядных картинах.

Наиболее известными первоначальными формами религии являлись:

– тотемизм – поклонение животным, растению, которое считается предком рода;

– анимизм – вера в существование духов, в наличие независимой души у людей, животных, растений;

– фетишизм – вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов;

– магия – вера в действенность специальных обрядов.

К национальным религиям относятся:

– иудаизм – религия евреев, возникла в конце II тыс. до н.э.;

– индуизм – религия северной Индии, возникла в V в. до н.э.;

– конфуцианство – одна из религий Китая (V в. до н.э.);

– синтоизм – средневековая религия японцев.

Мировые религии:

– Буддизм – возник в IV–V вв. до н.э. в Индии. Основателем учения считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший имя Будда (просветленный).

– Христианство – возникло в I веке в Палестине, основоположник Иисус Христос, принявший мученическую смерть ради счастья человечества. Три ветви христианства: католичество, православие, протестантизм.

– Ислам (мусульманство) – возник в VII веке в Аравии. Два основных направления: суннизм, шиизм. Основатель – Мухаммед.

4. Философия. Специфика философского знания проявляется в том философское знание является "предельно теоретическим" Это означает, что философия изучает мир, как единое целое (частные науки изучают отдельные фрагменты мира). Она стремится найти общие закономерности свойства у объектов различной структурной организации. Философия является теоретическим ядром мировоззрения.

Основные понятия и категории: Аксиология, антропология, гносеология, иррационализм, логика, методология, мировоззрение, миф, мифология, нравственность, онтология, рационализм, эмпиризм, религия, теология, эстетика, этика.

Творческие задания:

1. Составить сравнительную характеристику понимания предмета философии мыслителями разных эпох: от древнего мира до современности.

2. Творческое эссе на тему «Сочетание типов мировоззрения в каротине мира современного человека»

Список литературы:

1. Ивин А. А. Аксиология. М.: Высшая школа, 2006.

2. Мотрошилова Н. В. Рождение и развитие философских идей. – М., 1991.

3. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991.

4. Философия: хрестоматия / Сост. П.С. Гуревич. М., 2002.

5. Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии. – 1993. – № 8. с. 113–123.

 

Философия Древнего Востока.

Эллинско-римская философия.

Философия Древнего Востока.

Под "древневосточной философией" понимают совокупность религиозно-философских систем, существовавших в VI - I вв. до нашей эры в цивилизациях Египта, Вавилона, Китая и Индии.

Учение материалистов

Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщает средневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде «Собрание всех философий», где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из них является материалистическое учение локаята (учение, «направленное на мир»). Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда эта материалистическая система называется чарвака).

Первое упоминание об учении древнеиндийских материалистов обнаруживается уже в самых древних упанишадах. Кроме взглядов, которые провозглашал Уддалака и которые весьма близки материализму, упоминается учение Брихаспати.

Общим для всех материалистических направлений является отрицание существовали загробной жизни, закона кармы и сансары. Согласно локаятикам, человек состоит из четырех материальных элементов – земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновесить зло и страдание.

Философия Древнего Китая

Конфуцианство. Основные проблемы: 1) система этических норм; 2) политические вопросы; 3) поведение личности; 4) общественное управление.

Конфуций (551–479 до н. э.), его имя – латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Это, прежде всего, морально-этическое учение о том месте, которое каждый человек занимает в этом мире. В основе этого учения лежат два принципа:

– все несчастья жизни являются следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки;

– идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Центральным для конфуцианства является концепт «жэнь», который можно перевести как «человеколюбие». Конфуций сформулировал «золотое правило нравственности»: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им достичь того, чего бы хотел достичь сам».

Важную роль в конфуцианстве играл также принцип «ли» – соблюдение ритуала. Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписанным обществом, соблюдать все правила. В отличие от даосизма конфуцианство является рационалистическим учение, в даосизме же велико мистическое начало.

Даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек.

1) Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. В онтологическом учении именно понятие пути – дао – является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении «субъект-объект».

2) Все в мире взаимосвязано.

3) Мировой порядок, законы природы, ход истории незыблем и не зависит от человека. Главный принцип человека – «у-вэй» – покой и недеяние.

4) Особа императора священна, только он имеет духовный контакт с богами. Познать «Дао» и получить Дэ можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, близости к императору.

Лао-цзы считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй – о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даоской онтологии.

Дао – это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно, везде проявляется, ибо есть источник вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего без собственной энергетической деятельности. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

На согласии с миром основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии.

Моизм – основатель Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) – идейный противник конфуцианства. Он считал, что предопределенной судьбы нет, призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими положения в обществе.

Легизм – основоположник Шан Ян (390-338 гг. до н.э.) разработал теорию деспотического государства. Он утверждал, что человеколюбие – причина всех проступков, политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применять систему принуждения.

Элейская школа

Ксенофан из Колофона (565-470 до н. э.) считается идейным предшественником элейской школы. Философ впервые высказывает атеистические взгляды. Бог – мир во всей его целостности. Ксенофан понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. Такое объяснение ведет к атеистическим выводам.

Основа его онтологии – «единое» – совершенное, единое бытие. Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540–470 до н. э.). Ему принадлежит труд «О природе».

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной, являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением, опирающимся на чувственное познание. По Пармениду, существует только бытие. Небытие философ отождествил с пустотой. Но пустых промежутков нет, все заполнено веществом, значит, небытия нет. Бытие неизменно, неподвижно, вечно. В этом проявляется тяготение философа к материалистическому объяснению сущего.

Зенон Элейский. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон прославился именно выяснением противоречий между разумом и чувствами. В своих онтологических взглядах он однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия.

Первая из апорий названа дихотомией (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т. е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Предмет, который движется к цели, должен сначала пройти половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако чтобы дойти до этого места, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.

Вторая апория «Ахиллес и черепаха» показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его. Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок.

Апория «Летящая стрела покоится» утверждает, что путь стрелы – это сумма точек, в каждой из которых стрела находится в состоянии покоя. Получается, что путь стрелы – это сумма покоев.

Движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения.

Пифагорейцы

Пифагор происходил с о. Самос, жил между 584 (582)–500 гг. до н. э.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики (теорема Пифагора). Он исследует и взаимоотношения чисел. Пифагорейцы полагают основными первые 4 числа арифметического ряда – 1, 2, 3, 4. Этим числам соответствуют: точка, прямая, квадрат и куб. Сумма этих чисел дает число 10, которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению,– число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) строится на принципах полной подчиненности человека богам. Религиозные взгляды пифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можно сказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной социальной гармонии, опирающейся на абсолютное подчинение демоса аристократии.

Атомизм

Представители: Левкипп (ок. 500–440), Демокрит (ок. 460–370 до н.э.). Атомисты признавали бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие множество форм, так как вещи постоянно возникают и изменяются. Единственное, что существует,– атомы и пустота. Атомы характеризуются величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми. Концепция атомизма содержит представление о неуничтожимости и несотворимости материи – атеизм.

Атомы, т. е. неделимые, из-за плотности тела движутся в бесконечной пустоте. При этом они сталкиваются друг с другом, благодаря этому они соединяются, и из этого возникает все то, что есть и что мы видим. Движение атомов вечно. Механическое движение, таким образом, присуще атомам и передается столкновением, и движение в этом понимании является основным источником развития. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования случайности.

Левкипп и Демокрит придавали чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Роль, которую Демокрит в теории познания отводит разуму, не противоречит его целостной материалистической ориентации. И мышление, так же как и чувственное восприятие, он понимает вполне материалистически. Душа является совокупностью наилегчайших атомов, имеющих идеальную, т. е. шаровидную, форму, поэтому душа смертна, погибает вместе с телом.

 

Софисты

К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт. Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий и ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Полемон.

Материализм Протагора (ок. 481–411 до н. э.) связан с атеизмом: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть. Софисты переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи мнений.

Для софистов характерно:

– критическое отношение к окружающей действительности;

– стремление проверить все на практике, логически доказать правильность той или иной мысли;

– неприятие основ старой, традиционной цивилизации; отрицание старых привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

– восприятие норм морали как предмет критики;

– субъективизм в оценках и суждениях.

Сократ (469-399 до н. э.) в центр своих философских интересов ставит человека, проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, войны и мира, проблемы политики. Своим важнейшим призванием Сократ считал воспитание людей, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях узнаем из работ его учеников: диалоги Платона, Ксенофонт «Воспоминания о Сократе».

Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? Для Сократа мораль сливается со знанием. Истинная нравственность, по Сократу,– знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Одно из известнейших его изречений – «знаю, что ничего не знаю» – является объяснением необходимости более глубокого познания самого себя.

В разговорах и дискуссиях сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника – сократовская ирония. С иронией (сомнением) тесно связана майевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери – помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Платон (427-347 до н.э.) Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основывает свою собственную философскую школу «Академию», которая становится центром античного идеализма.

Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога.

Основной вопрос философии он решает однозначно – идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь «тенью» и произведен от мира идей. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же.

Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной материей (небытием).

Истинный мир идей не однороден, существует иерархия идей. Выше всего стоит, по Платону, идея блага, красоты и добра.

Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,– это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. Ограниченность возможностей человека в познании мира Платон передал с помощью мифа об узнике в пещере. Узник прикован спиной к выходу и видит на стене лишь тени истинных идей, которые находятся за его спиной.

Гносеологические и онтологические взгляды Платона перекликаются с его понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей: разум, затем идут воля и благородные желания и третья, самая низшая часть – влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Он строит теорию идеального государства, которое возникает как общество трех социальных групп: правители – философы, стратеги – воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители – земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость – добродетель воинов, а умеренность – добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость – не относится к отдельным сословиям, но является «надсословной» добродетелью.

С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы (аристократическая республика) и регрессивные – упадочные (тимократия, олигархия, демократия, тирания).

Ученик Платона Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире (Македония). Аристотель в Афинах основывает перипатетическую школу в афинском Ликее.

Работы: «Метафизика» (название возникло случайно: эти труды в издании произведений Аристотеля следовали сразу за трудами, которые был посвящены вопросам естественных наук, т. е. за физикой), «Физика», «О небе», «О возникновении и гибели», «Метеорология», «О возникновении животных», «Политика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Риторика», «Поэтика», «Органон» и др.

Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю, которая образует «потенциальную» предпосылку существования, бытие в возможности. Активное начало – форма – способ существования материи.

В «Органоне» философ вводит десять категорий, описывающих бытие: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, свойство, действие, пассивность.

Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движения. Движение присуще самим вещам и является самодвижением; первого двигателя. Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение – не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно.

Столкновение материалистических и идеалистических подходов проявляется и в Аристотелевой концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную (первая материя), формальную (форма), активную (переход возможности в действительность), или воздействующую, и причину конечную (цель и смысл движения), или целевую.

Столкновение материалистических и идеалистических тенденций можно найти и в его понимании сознания (души). Душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный – душа растений, чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку.

Познание. Основой познавательного процесса Аристотель считал чувства, когда человек овладевает единичным, индивидуальным. Постижение общего является привилегией разума, который, подобно чувствам, черпающим из реальности, черпает из чувственного опыта.

Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину.

Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным. Ощущение, согласно его представлениям, непосредственно отражает индивидуальное бытие. И лишь когда процесс познания от уровня ощущений и непосредственных восприятий переходит к представлениям, возникают ошибки. Научное познание (эпистема), опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее посредством абстракции понятие, Аристотель отличает от мнения (докса).

Аристотель, собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Ему принадлежит заслуга формулирования закона противоречия и закона исключенного третьего. Закон противоречия в сущности гласит, что при неизменных условиях невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание, и его отрицание. Закон исключенного третьего объясняет тот факт, что из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно.

Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как общественного существа. Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство.

Понятия «государство» и «общество» Аристотель по сути отождествлял. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Хорошими формами государства он считает монархию, аристократию и политею; плохими – тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политеи).

Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Идеал государства, по Аристотелю,– общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов.

Эллинско-римская философия.

После Платона и Аристотеля центр развития античной культуры постепенно переместился из Греции в Рим. Наряду с перипатетиками и неоплатонизмом наиболее известными среди философских школ Греции и Рима в IV в. до н. э. стали скептицизм, эпикурейство, кинизм, стоицизм.

Скептицизм. Главная идея учения скептиков – сомнение в возможности достоверного познания мира человеком, воздержание от окончательных суждений об окружающем мире.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 до н. э.).

Уже наивная диалектика первых греческих философов позволила установить постоянную текучесть и изменчивость вещей, наличие противоречий между чувственными впечатлениями и понятиями человеческого разума, относительность явлений, воспринимаемых органами чувств. Скептики довели эти идеи до сомнения в силе и возможностях разума. Люди высказывают разные мнения об одном и том же предмете или событии. При этом всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение. Способов проверить истинность этих утверждений не существует. Все, что человек считает своим знанием о мире, в действительности является только набором его мнений, окончательно доказать или опровергнуть которые никто не в состоянии.

Скептикам принадлежит важная историческая заслуга – они впервые сознательно поставили и исследовали проблему возможностей и границ познания. В философии, науке и культуре в целом до сих пор обсуждается вопрос о том, безграничны или ограничены возможности человека в познании и преобразовании окружающего мира. Полное или частичное отрицание возможности познания мира для человека получило в последующие века название «агностицизм».

Эпикурейство. Основателем эпикурейства был древнегреческий мыслитель Эпикур (341-270 до н. э.). Он продолжил разработку материалистической концепции Демокрита и внес в его учение ряд новых идей. С точки зрения Эпикура, атомы могут самопроизвольно отклоняться, что освободило место случайности. Однако наибольшую известность получила другая составная часть учения Эпикура – его этические взгляды, представления о смысле и цели человеческого существования. Именно за этими идеями закрепилось название «эпикурейство».

Высшим благом для человека Эпикур считал блаженство, наслаждение. Следует освобождаться от всего, что мешает наслаждению. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что способствует достижению блаженства.

Эпикур считал, что счастье заключается в достижении наиболее прочного и длительного наслаждения. Однако наслаждения он не сводил к примитивным удовольствиям. Длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага: дружба и знания. Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя, невозмутимости. Это состояние Эпикур называл атараксией.

Кинизм. Циником называют человека, демонстрирующего неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Школа киников сложилась в Древней Греции в IV в. до н. э. и существовала до VI в. н. э. Основателями школы были ученики Сократа Антисфен и Диоген Синопский. Диоген Синопский за свой неопрятный образ жизни получил прозвище «Диоген-собака», и само название философской школы, созданной его последователями, также было образовано от слова «канис», т. е. собака. Учение кинизма возникли в среде людей, считавших себя несправедливо обделенными при существующем строе общественной жизни. Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Суть этого протеста состояла в постоянной демонстрации своей свободы от сложившихся в обществе моральных норм, обычаев и правил поведения.

Итак, жизненным идеалом киников была свобода от человеческих и божественных законов. Человеку нужен возврат к природе, к существованию в естественных услов