The foundation for the advancement of torah study

PAB МОШЕ-ХАИМ ЛУЦЦАТО

 

ПУТЬ ПРАВЕДНЫХ

 

 

Published 1994 First edition, 1994 Russian language edition

Copyright • 1994 by The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library

Hebrew text with all special features

 

Copyright ® by Feldheim Publishers

All rights reserved.

 

No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system or transmitted in any form or by any means;

electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise;

without prior permission, in writing, of the copyright owner.

 

Use of Hebrew text by gracious permission of Feldheim Publishers.

 

This special non-profit edition has been published for the sole purpose of making the rich heritage of the Jewish people more easily available to those who have been deprived of such opportunity.

 

Published by:

The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library

P.O.B. 16068

Bayit-Vegan Station, Jerusalem 91160 Israel

PRINTED IN ISRAEL

 

 

THE FOUNDATION FOR THE ADVANCEMENT OF TORAH STUDY

SPONSORS OF THE LEBOVITS-KEST MEMORIAL

B'NEI-TORAH COMPACT LIBRARY

 

 

 

По ряду причин в современном русском языке нет терминов, адекватных многим терминам, которые содержатся в книге «Месилат ешарим». /»Путь праведных»/. Те русские слова, которыми принято переводить определенные понятия еврейской философии, недостаточно точно передают их смысл. Поэтому в некоторых случаях мы снабжали русский перевод терминов еврейским словом подлинника в русской транскрипции, заключая его в скобки / /.

Переводя цитаты из Танаха, мы старались лишь передать их общий смысл для более легкого понимания текста, и перевод этих цитат ни в коем случае нельзя считать точным переводом. В некоторых, очень редких, случаях мы давали комментарий к тексту и обозначали его скобками / /. Мы не сочли возможным давать русские названия книг Танаха, поскольку эти названия в русской традиции не адекватны еврейскому подлиннику. Мы не переводили также названия трактатов Талмуда.

Приступая к работе над переводом, мы понимали всю сложность стоящей перед нами задачи, а потому не исключаем возможность ошибок и недостатков. Мы будем благодарны читателям за замечания, которые просим присылать по адресу:

 

 

Содержание

 

 

Предисловие автора

Глава 1. Объяснение долга человека в жизни

Глава 2. Объяснение качества осторожности

Глава 3. Объяснение степеней осторожности

Глава 4. Пути приобретения свойства осторожности

Глава 5. Определение факторов, удаляющих от осторожности, и объяснение, как их избежать

Глава 6. Объяснение качества расторопности

Глава 7. Объяснение составных частей расторопности

Глава 8. О путях и способах приобретения расторопности

Глава 9. Объяснение факторов, удаляющих расторопность, и объяснение способов избежать их

Глава 10. Объяснение качества духовной чистоты

Глава 11. Особенности и частности духовной чистоты

Глава 12. О путях достижения чистоты

Глава 13. Объяснение качества отделенности

Глава 14. Категории отделенности

Глава 15. Пути приобретения отделенности

Глава 16. Объяснение качества таара

Глава 17. Пути приобретения таара и удаление от факторов, отменяющих его

Глава 18. Объяснение качества благочестия

Глава 19. Объяснение составных частей благочестия

Глава 20. О балансе благочестия

Глава 21. Пути приобретения благочестия и удаление от факторов, отменяющих его

Глава 22. Объяснение качества смирения и его составных частей

Глава 23. Пути приобретения смирения и удаление от факторов, отменяющих его

Глава 24. Объяснение страха преступления

Глава 25. О путях приобретения страха

Глава 26. Объяснение качества святости и путь его приобретения

 

 

Предисловие автора

 

 

И говорит автор: этот труд я составил вовсе не для того, чтобы учить людей чему-нибудь неизвестному. Нет, я сделал это, чтобы напомнить о хорошо известном, что давно объявлено и провозглашено величайшим и наилучшим образом.

Ты найдешь в большей части сказанного мной лишь то, что людям известно. Более того, никто совершенно не сомневается в том, что это известное — справедливо, верно и правильно. Но в той же мере, насколько это известно — а истинность этого известного открыта всем! — настолько же часто люди не обращают на это внимание и забывают о том, о чем я здесь хочу лишь напомнить.

Прочтя эту книгу один раз, читатель не найдет в ней почти ничего нового — такого, чего бы он до сих пор не знал. Извлечет ли он пользу для своего ума, если прочтет книгу только один раз? Нет, пользу можно извлечь лишь при повторном и постоянном чтении. Только при этом условии можно помнить то, о чем люди часто забывают. И он вспомнит о своем долге, на исполнение которого до сих пор не обращал достаточного внимания.

Если присмотришься к происходящему в мире, ты увидишь, что люди, обладающие быстрым умом и острой мыслью, наблюдают явления природы, вдумываются в тонкости наук и глубоко размышляют, каждый согласно склонности своего ума и естественного желания. Среди них те, кто упорно трудится над исследованием мироздания и природы, а также и другие, размышляющие над вопросами астрономии и геометрии; иные же занимаются ремеслами, а некоторые еще дальше входят в освященное, то есть в изучение Священного Закона: кто в галахические умозаключения, кто в Мидраши, а кто и в обдумывание выводов, то есть заключений, которые суть указания к действию. Но немногие таковы, кто утверждает свое размышление и сосредоточивает свое исследование на вопросах совершенства служения, на любви, на страхе пред Всевышним, на стремлении ко Всевышнему и на всех прочих категориях благочестия. Не потому что это неважно для них: если ты спросишь, каждый скажет, что это самое важное и что невозможно вообразить себе мудреца — если он воистину мудрец! — которому не были бы ясны все эти вопросы.

Но они скажут, что не занимаются этим много лишь потому, что прекрасно все это знают, и вопросы эти слишком просты для них. И потому-то им не кажется необходимым тратить много времени на изучение таких вопросов. Заниматься же изучением этих вопросов и читать книги на эти темы следует, мол, лишь тем, чей ум не изощрен и недостаточно отшлифован. А такие люди, ты увидишь, усидчивы во всех благочестивых занятиях и не отойдут, не отодвинутся от них. Так уж повелось в мире: если ты видишь человека, который старается быть благочестивым, не преминешь предположить, что он обладает грубым умом. Но последствия этого обычая очень вредны и опасны, очень дурны и для умных, и для не слишком умных. Потому что результат будет таков, что и тем, и другим станет недоставать настоящего благочестия и очень непросто будет обнаружить его в мире. Потому что благочестия будет недоставать.

Умным будет недоставать благочестия оттого, что они недостаточно им занимаются, а не слишком умным — за малостью их разумения, как достичь благочестия. Большинство людей воображает, что благочестие зависит от того, сколько раз человек читает псалмы, от долгих покаяний, от тяжелых постов и от окунания в ледяную воду и снег — то есть от того, что неудобно уму и от чего разумение неспокойно.

Но истинное благочестие, желанное и милое, далеко от того, что воображает наш ум. Все очень просто: человек забывает то, о чем он не думает постоянно. И хотя в сердце каждого прямого и честного человека установлены начала и основы благочестия, он не разглядит частности, не будет знать их, пройдет мимо и не почувствует, что прошел, — если не будет постоянно упражняться в благочестии. Он не сможет увидеть, что благочестие, страх перед Всевышним, великая любовь к Нему и чистота сердца не заложены в человеке от природы, пока человек не станет искать средства, чтобы приобрести эти качества. Люди не найдут их в себе, подобно тому, как они обнаруживают все свои естественные побуждения: сон, голод, сытость и другие побуждения, заложенные в нашу натуру.

Людям надобны средства и приемы, чтобы приобрести качества благочестия. У них найдется достаточно факторов, удаляющих эти качества от человека, и достаточно путей, удаляющих эти факторы. А если так — как же не потребуется человеку поискать время на размышление о благочестии, познать истинность вещей и узнать пути и способы для обретения упомянутых качеств и сбережения их? Откуда придет эта мудрость в сердце человека, если он не будет искать ее?

Каждому мудрецу понятна необходимость совершенства служения и обязательность чистоты служения, ибо оно без совершенства и чистоты — отвратительно и отталкивающе. Потому что Всевышний знает все сердца, и все начала мыслей Он понимает.

Что мы ответим в тот день, когда станут нас укорять и доказывать нашу вину, если мы небрежно отнеслись к изучению этой важной дисциплины и оставили то, что не просто на нас возложено, но есть именно то основное, что Всевышний спрашивает с нас и требует от нас? Разве возможно допустить, чтобы наш разум трудился и корпел над исследованиями, которыми мы никому не обязаны, над умозаключениями, которые не принесут нам никаких плодов, и над законами, которые не имеют к нам отношения, — а то, чем мы самым великим образом обязаны Создателю, отдадим на волю привычки и оставим механически заученными движениями. Не рассматривая и не изучая смысл и суть истинного страха пред Всевышним и его проявлений — как обретем его и как избежим суетности ничтожных дел мира, понуждающих нас, наше сердце забыть его? Ведь он постепенно забудется, хотя мы знаем о нашем долге благочестия и страха пред Всевышним. Если не будем стараться установить любовь в нашем сердце всеми средствами, которые приводят нас к ней, — найдем ли эту любовь в себе? Откуда же придет стремление ко Всевышнему, как возникнет в наших душах огонь стремления к Нему и к Его Закону, если не станем постоянно обращать себя к Его возвышенному величию, которое зародит в нашем сердце это стремление? Как очистятся наши мысли, если не будем стараться очистить наши мысли от увечий, которое наносит им наше телесное естество? А все свойства, требующие исправления и выправления, — кто исправит и выправит их, если не обратим свое внимание на них и не будем заниматься этим с великим тщанием? Ведь если бы мы действительно и серьезно занялись этим, то нашли бы его истинность и оказали благо самим себе, и научили бы других, и тем оказали бы благо им также. Это то, о чем говорил Шломо (Мишлей 2:4): «Если будешь искать его, как серебро /деньги/, и разыскивать, как клады, тогда поймешь страх перед Всевышним». Он не говорит: «тогда поймешь философию», или «тогда поймешь астрономию», или «тогда поймешь медицину», или «тогда поймешь законы», или «тогда поймешь Галаху», но — «тогда поймешь страх перед Всевышним», -вот тебе! Чтобы понять Страх, необходимо искать его, как серебро, и разыскивать его, как клад! Разве достаточно того, чему обучили нас, что передали нам отцы и того, что известно, в общем-то, каждому еврею? Или так: мы найдем время учиться всему прочему — любому — а учиться этому времени не найдется? Почему бы человеку не рассмотреть на досуге такой вопрос: должен ли он в свободное время учиться этому или лучше обратиться к другим занятиям? И вот написано (Иов 28:28): «Вот страх пред Всевышним — это мудрость». И сказали мудрецы (Шабат 316): «Вот /эн/ — одно, это значит, что Страх есть мудрость, и лишь страх это мудрость».

Конечно же, мудрость нельзя приобрести без изучения. И правда в том, что для обретения и достижения всего, о чем мы говорим, необходимо великое изучение — чтобы знать истинно, а не при помощи воображения и ложного понятия. Всмотрись и увидишь, что благочестие зависит от истинного совершенства и великой мудрости, а не от того, что предлагают глупцы, пытающиеся быть благочестивыми без должного понимания и необходимой подготовки. Это то, чему нас учит наш учитель Моше, мир праху его, говоря (Дварим 10:12): «И вот, Израиль, чего Всевышний требует от тебя, лишь страшиться Всевышнего, идти по всем Его путям и любить Его, и служить Всевышнему всем своим сердцем и всей своей душой, беречь заповеди Всевышнего и Его законы». Тут содержатся все составные части совершенства служения, которое желанно Всевышнему, то есть Страх, хождение по Его путям, любовь, непорочность сердца и соблюдение всех заповедей.

Страх — это Страх пред величием Всевышнего; это значит страшиться Его, как страшатся великого и грозного царя, умерять себя пред Его величием в каждом движении своем, а тем более — говоря пред Ним в молитве или изучая Его Законы. Следование Его путями включает в себя всю суть искренности человеческих качеств и желания их улучшить. Мудрецы разъяснили это так (Шабат 1336): «Как Он милостив и милосерден, так и ты будь милостив и милосерден».

А общее правило таково: человек должен привести все свои качества и свойства и свои поступки всех категорий к соответствию с правдой и нравственностью /мусар/. Мудрецы вывели правило (Авот 2:1): «Все, что во славу Всевышнему и от людей доставляет почет» — значит, все, что ведет к истинному благу, то есть, что рождает укрепление Закона и исправление и улучшение всеобщего мира и блага.

А что такое любовь? Это установление в сердце человека такой любви ко Всевышнему, что душа пробуждается делать угодное и приятное пред Ним, так же как она пробуждается к деянию приятного и угодного отцу и матери. Тогда человек сожалеет, если этого деяния будет недостаточно у него или у других. И будет ревностно относиться к этому деянию, и будет чувствовать великую радость, сотворив нечто значительное из этого деяния.

Беспорочность сердца означает, что служение Ему должно исходить из чистых намерений, то есть оно должно быть только ради служения Ему, а не для какой-либо иной другой цели. Это содержит такой смысл: сердце должно быть беспорочным, то есть целостным в служении, оно должно быть направлено на служение и ни на какое иное дело. Недостаточно производить заученные движения и жесты — сердце полностью должно быть отдано этому.

Соблюдение всех заповедей: в простом смысле этого слова есть соблюдение всех заповедей, в соответствии всем их тонкостям и условиям.

Все эти правила требуют великого и подробного объяснения. Я нашел, что мудрецы обобщили эти части в ином порядке и разделении, более частном и составленном по ступеням постепенного восхождения, которые необходимы, чтобы обрести их. И это то, что сказали в барайте, которая цитируется в разных частях Талмуда, и в том числе в главе «Лифней эйдейен» (Авода Зара 206): «Сказал р. Пинхас бен Яир: «Тора ведет к осторожности, осторожность ведет к расторопности, расторопность ведет к чистоте, чистота ведет к отделенности, отделенность ведет к высшей чистоте, высшая чистота ведет к благочестию, благочестие ведет к смиренности, смиренность ведет к боязни преступления, боязнь преступления ведет к священности, священность ведет к пророчеству, пророчество ведет к воскрешению мертвых, и благочестие, наиболее великое, как сказано (Теилим 89:20): «Тогда Ты говорил в видении к Твоим благочестивым».

И вот, в согласии с этой барайтой, я решил составить этот труд, научить самого себя и напомнить другим условия совершенного служения, соответственно их степеням. Я разъясняю суть этих степеней постепенного восхождения к благочестию, их составные части или детали, путь обретения их и то, что удаляет их, и путь, позволяющий уберечься от такого удаления. Этот труд буду читать я, а также и любой, кто найдет в этом чтении удовольствие, чтобы научиться страшиться Всевышнего и не забыть наши обязанности пред Ним. И поскольку материальная суть нашего естества старается отдалить от нашего сердца чтение и изучение, это вспомнится нам и побудит нас к тому, что нам заповедано. И на Всевышнего наша надежда, что Он убережет нас от ловушки и будет исполнена просьба псалмопевца, любимого Всевышним (Теилим 86:11): «Всевышний, научи меня Твоему пути, я пойду в Твоей истине, укрепи мое сердце бояться Твоего Имени». Амен! Да будет на то желание Всевышнего!

 

 

Глава первая

 

Глава вторая

 

Глава третья

 

Глава четвертая

 

Глава пятая

 

Глава шестая

 

Глава седьмая

 

Глава восьмая

 

Глава девятая

 

Глава десятая

 

Глава одиннадцатая

 

Глава двеннадцатая

 

О путях достижения чистоты

 

Глава тринадцатая

 

Глава четырнадцатая

 

Категории отделенности

 

 

Существуют три категории отделенности: отделенность в удовольствиях, отделенность в законах и отделенность в обычаях. Отделенность в удовольствиях мы упоминали в предыдущей главе. Это значит не брать от мира то, что необязательно для существования. А это охватывает все, что является наслаждением для одного из чувств, то есть еда, одежда, прогулки, праздные разговоры и тому подобные наслаждения, кроме тех случаев, когда наслаждение есть исполнение заповеди.

Отделенность в законах означает, что следует всегда предпочитать наиболее строгое решение вопроса. Следует считаться даже с одиночным мнением в споре, если доказательства кажутся верными; более того -даже если это единственное мнение выступает против галахического решения данного вопроса. Это возможно при условии, что такое строгое решение не окажется основанием для смягчения другого решения. И следует склоняться к строгому решению вопроса при сомнениях даже там, где можно склониться к смягчающему решению. Ибо уже объяснили нам мудрецы (Ху-лин 316) сказанное Иехезкелем (Иехезкель 4:14): «Вот душа моя не осквернена» — я не ел мяса животного, о котором дал указание мудрец, и не ел мяса умирающего животного. Все это, конечно, разрешено по закону, но для себя он склонялся к строгому решению.

Я упомянул выше, что отделенные не должны разрешать себе то, что разрешено всему народу, потому что им следует удалиться не только от уродливого и от похожего на него, но и от похожего на похожее. Сказал мар Уква (Хулин 105а): «Я в этом вопросе, как уксус, сделанный из вина, по сравнению с моим отцом, потому что если отец ел мясо утром, то он уж не ел творога до того же часа завтрашнего дня. А я, если не ем /творога/ за обедом, то за ужином поем». Конечно же, галахическое положение не требует поступать так, как поступал его отец. Если бы оно требовало, то мар Уква не поступил бы противно такому положению. Но его отец в своей отделенности склонялся к строгой стороне закона. Потому-то мар Уква называл себя «уксус, сделанный из вина» — он не был настолько отделен, как его отец.

Отделение в обычаях поведения — это уединение и устранение от себя пустого общества, чтобы обратить свое сердце к служению и должному соблюдению себя в этом служении. Но и здесь не следует впадать в крайность. Сказали мудрецы (Ктубот 17а): «Человек всегда должен считаться с окружающими». А также сказали (Макот 10а): «Меч на одиноких, и они поглупели». Меч на ненавистников мудрецов, которые занимаются Законом в одиночку. Но человеку надлежит бывать в обществе порядочных людей. Иногда это требуется для занятий или для заработка. Но потом следует уединиться, чтобы приблизиться ко Всевышнему и достичь прямых путей и истинного служения. Значит, нужно меньше разговаривать и остерегаться праздных разговоров, и не смотреть вокруг себя далее четырех локтей и тому подобное; стараться достичь того, к чему человек может привыкнуть настолько, что это станет его второй натурой.

 

Глава пятнадцатая

 

Глава шестнадцатая

 

Объяснение качества таара

 

 

Таара — это исправление сердца и мыслей. Такое выражение мы находим у Давида, сказавшего (Теи-лим 51:12): «Чистое сердце создай мне, Всевышний». Смысл этого состоит в том, что человек не дает места злому началу в своих деяниях, и поступки его происходят от мудрости и страха перед Всевышним, а не от преступления и вожделения. Это может проявляться даже в простых материальных действиях. Ибо даже если человек ведет себя соответственно отделенности, то есть не берет от мира больше, чем необходимо, ему требуется направлять свое сердце и свое мышление и в том малом, что он берет. Он не будет иметь в виду наслаждение и страсть, и его намерением будет добро, проистекающее из действия, которое происходит от мудрости и служения, подобно тому, что сказали о р. Элиэ-зере, который «открывал вершок, а прикрывал два вершка», и он был таков, как тот, кого злая сила заставляет это делать, и он делает, но совершенно не наслаждается тем, что делает. О подобном сказал Шломо (Мишлей 3:6): «На всех путях своих познавай /волю/ Его, и Он выпрямит твои пути».

Но нужно, чтобы ты знал, что также, как понятие «таара мысли» существует в естественных действиях, близких к злому началу, чтобы они удалились от него и не принадлежали ему, существует понятие «таара мысли» в добрых делах, близких к Создателю, чтобы они не удалились от Него и не принадлежали злому началу. В этом смысл понятия «не во имя», много раз упоминаемого в словах наших учителей. И объяснены слова наших мудрецов о том, что есть разные виды «не во имя». Наихудшее из них — работа не во имя Работы, а лишь для того, чтобы обманывать людей и зарабатывать почет или богатство. О таком сказали мудрецы: «Лучше бы ему совсем не родиться». Это о нем сказал пророк (Ишаяу 64:5): «И мы все как-будто осквернены, и вся наша праведность — как лоскутки».

И есть другой вид «не во имя», то есть служение, чтобы получить вознаграждение, и о нем сказали (Пса-хим 506): «Человек пусть всегда занимается Торой и заповедями, и даже «не во имя», ибо от «не во имя» придет к «во имя». Но далек от совершенства тот, кто не прошел еще расстояние от «не во имя» до «во имя».

Но вот что требует от человека большего размышления и огромной работы — смесь запрещенного, а именно: когда человек подлинно исполняет заповедь «во имя», как приказано Всевышним, но не может не добавить какого-либо иного намерения: либо хочет, чтобы люди его хвалили, либо желает получить плату за свой поступок, а иногда даже, не имея в виду людскую похвалу, радуется в сердце своем этой похвале -и потому прилагает больше старания. Подобное этому произошло с дочерью р. Ханины бен-Традион, которая шла красивой походкой и, услышав со стороны возгласы: «Как красивы ее шаги!», постаралась идти еще красивее (Авода Зара 18а). Это добавление родилось из-за похвал, которые они произнесли. Но хотя такое запрещенное отменяется по своей малости, тем не менее действие, в которое замешано такое, не называется совершенно чистым /таор/ (ибо как на жертвенник Храма восходит лишь чистейшая мука, просеянная в тринадцати ситах, что избавляет ее от любой примеси, так же возможно принести на жертвенник Его высшей воли — и оно будет считаться совершенным и избранным служением Всевышнему — лишь отборнейшее действие, свободное от любого вида примеси).

Я не утверждаю, что все, кроме этого, будет напрочь отринуто, ибо Всевышний не лишает вознаграждения всякое создание и воздает за деяния, какими бы они ни были. Я говорю о полноценном, целостном /тмима/ служении, которое достойно всех истинно любящих Всевышнего. Ибо этим именем называется лишь совершенное служение, не содержащее иного стремления, кроме как во имя Всевышнего и никого и ничего более. А все, удаляющееся от этого уровня, согласно его отделению, будет недостатком. Это то, что говорит царь Давид (Теилим 73:25): «Кто для меня в небесах?», и сказал (там же 119:140): «Весьма чисто слово Твое, и раб Твой любит его» — так как действительно настоящее служение должно быть чистым, гораздо больше, чем чисты золото и серебро высшей пробы. И это то, что сказал о Торе (там же 12:7): «Слова Всевышнего — слова чистые, серебро переплавленное» — то есть высшей чистоты.

Тот, кто истинно служит Всевышнему, не удовлетворится этим малым и не согласится взять серебро, смешанное со свинцом и другими примесями, то есть служение, смешанное с недобрыми стремлениями. Он предпочтет истинно чистое и будет «исполняющим заповедь, как она дана». О таком сказали мудрецы (Шабат 63а): «Исполняющего заповедь, как она дана, не извещают о дурных вестях», и так же сказали мудрецы (Недарим 22а): «Делай все /вещи/ во имя Создателя и говори о них во имя их самих». Это избирают те, кто служит Всевышнему полным сердцем, ибо тому, кто не прилепится ко Всевышнему истинной любовью, такое служение будет хлопотно и станет обузой, и он скажет: «Кто это выдержит? Нам, рожденным женщиной, невозможно достичь этого!» Но сердца любящих Всевышнего и желающих служить Ему радуются и чистотой доказать истинность своей любви к Нему, благословен Он, и это то, чем заключил Давид, сказав: «Твой раб любит ее».

 

Глава семнадцатая

 

Глава восемнадцатая

 

Глава девятнадцатая

 

Глава двадцатая

 

О балансе благочестия

 

 

То, что нам теперь требуется объяснить — это баланс /мишкаль/ и размеры благочестия. Это весьма и весьма принципиальный вопрос. Знай же, что это самая трудная работа в благочестии, ибо следует соблюсти великую точность, а она очень тонка, и у злого начала есть к этому великий подход. Поэтому опасность огромна, ибо злое начало может удалить множество хороших вещей, как будто они дурные, а многие преступления приблизить, как будто они великие заповеди. И вправду, человек сможет преуспеть в расчете этого баланса при наличии лишь трех вещей: если сердце его прямейшее из сердец, то есть если его намерение состоит в том, чтобы делать приятное пред Всевышним и ничего, кроме этого, и если он наблюдает свои деяния тщательным образом и старается исправить их в соответствии с вышеозначенной целью. И после всего этого он должен надеяться на Всевышнего, и тогда о нем будет сказано (Теилим 84:6): «Счастлив человек, чья сила в Тебе», (там же 12): «Не лишит блага идущих по прямому пути». Но если одного из этих условий будет ему недоставать, он не достигнет совершенства и окажется близок к тому, чтобы споткнуться и упасть. Ибо если намерение не будет отборным и чистым, или если он станет небрежно относиться к наблюдению там, где сможет наблюдать, или если не возложит свои упования на Творца — ему легко упасть. Но если он сохранит и соблюдет как должно все три: целостность мысли, наблюдение и упование — тогда он пойдет уверенно и истинно, и с ним не случится ничего дурного, как сказала об этом в своем пророчестве Хана (Шмуэль I 2:9): «Он хранит Своих благочестивых», и Давид также сказал (Теилим 37:28): «И не оставит благочестивых Его, навечно обережены».

Вот что требуется понять: нельзя судить о вопросах благочестия по первому взгляду, но нужно всмотреться и наблюдать, куда доходят порождения деяния, ибо иногда само деяние кажется благом, но поскольку результаты его могут оказаться злом, нужно посмотреть, свершится ли из этого зло, и если свершится, то он будет преступником, а не благочестивым. Вот история с Гедалией бен-Ахикам: открыто перед нами, что из-за своего великого благочестия (он не судил плохо об Ишамэле и не принимал на веру злословие) сказал Йоханану бен-Кареах: «То, что ты говоришь об Иш-маэле, — ложь». Что же из этого вышло? А то, что из-за этого он погиб сам, и рассеялся Израиль, и погас «оставшийся уголек». И пророк относит на его счет ответственность за убийство людей, погибших тогда, -так сказали мудрецы (спрашивается: разве Гедалия их убил? Ишмаэль их убил! Но из-за того, что Гедалия так говорил, считается, будто он в этом виновен) о написанном (Ирмияу 41:9): «Все тела людей, которые были побиты рукой Гедалии». Таким же благочестием, не взвешенном на весах справедливости, был разрушен Второй Храм. Такова история с бар-Камца. Сказали (Гиттин 556): «Мудрецы считали, что нужно принести его в жертву. Сказал им р. Зхария бен-Авкулас: «Скажут: «Увечных животных можно приносить в жертву».

Считали, что нужно казнить его /то есть бар-Камцу/. Сказал им р. Зхария бен-Авкулас: «Скажут: «Тот, кто наносит увечье жертвенному животному, карается смертью». Пока то да се, пошел злодей и оговорил Израиль, пришел Кейсар /римский император/ и разрушил Иерусалим — и это то, о чем сказал р. Иоханан об этом: «Смирение р. Зхарии разрушило наш Храм и сожгло наш Гейхал, и рассеяло нас среди народов». Вот тебе пример того, что нельзя судить о благочестивом деянии самом по себе, но нужно рассмотреть его со всех сторон, насколько может увидеть человеческий ум, и рассудить о нем по правде, благое ли это деяние, а если нет — то удалиться от него. Вот Закон приказывает нам (Ваикра 19:17): «Упрекни своего ближнего» — но сколько бы человек не принимался упрекать преступников там и тогда, где и когда его слова не слушают, это приводит к тому, что чем более он упрекает, тем более они взрываются в своем зле и оскорбляют Имя, и прибавляют к своему греху новое преступление. В подобных случаях благочестием является лишь молчание, и так сказали мудрецы (Евамот 656): «Так же, как заповедью является сказать то, что принимается, заповедью же является не говорить того, что не принимается». Взгляни, как это просто: каждому следует бежать к делу заповеди и стараться быть одним из тех, кто исполняет ее. Но иногда из-за этого может случится ссора, а этим заповедь будет больше опозорена, и больше будет оскорблено Имя, чем оказано чести. В подобных случаях благочестивый обязан оставить заповедь и не гнаться за ней. И так сказали мудрецы о левитах (Бамидбар Раба 5): «Зная, что несущий Ковчег Завета заслуживает большей награды, они оставляли Стол предложений и Менору, и жертвенники и бежали гурьбой к Ковчегу Завета получать награду, и ссорились из-за этого. Один ссорился и говорил: «Я понесу», и другой ссорился и говорил: «Я понесу». Они легкомысленно вели себя, и Всевышний карал их». Вот! — человек обязан соблюдать все заповеди со всеми их точностями и тонкостями во что бы то ни стало, и он не должен бояться и стыдиться этого. И так он говорит (Теилим 119:46): «И я буду говорить о Твоих законах пред царями и не буду стыдиться». И это мы учим в Мишне (Авот 5:24): «Исполняя волю Всевышнего, будь неустрашим, как леопард, легок, как орел, быстр, как олень, и могуч, как лев». Но и в этом требуется различать, разделять и понимать, ибо все это сказано о самих заповедях, исполнять которые мы обязаны полностью, в которых человек должен сделать свое лицо камнем. Но есть и некоторые добавления благочестия. Совершая их пред всем обществом, человек будет осмеян, а высмеивающие его совершат преступление и будут наказаны из-за него. А он мог бы и оставить их, эти добавления, ибо их исполнение не всегда обязательно. И благочестивому более приличествует в таком случае оставить, не исполнять эти добавления, чем исполнять (Миха 6:8): «И будь скромен пред Всевышним». И сколь много великих благочестивых, находясь среди простого народа, оставили обычаи своего благочестия, опасаясь выглядеть высокомерными! Правило же таково: все, что есть основная часть заповеди, следует исполнять перед любым уязвляющим насмешником, но то, что не есть основное, и что может привести к насмешкам, — делать не должно.

 

Глава двадцать первая

 

Глава двадцать вторая

 

Глава двадцать третья

 

Глава двадцать четвертая

 

Глава двадцать пятая

 

О путях приобретения страха

 

 

Путь приобретения йира — это наблюдение над двумя истинными вещами. Первое это то, что место присутствия Всевышнего — любое место в мире, и что Он наблюдает /машгиах/ надо всем — малым и великим — и нет ничего, что укроется от Него, ни по важности предмета, ни по его ничтожности. Он видит и Он понимает великое и малое, важное и неважное без различия. Об этом написано (Ишаяу 6:3): «Вся земля полна славой Его», и говорит (Ирмия 23:24): «Небо и земля полны Мною», и говорит (Теилим 113:5): «Кто, как Всевышний, Восседающий высоко, Склоняющийся, чтобы видеть, — в небесах и на земле», и говорит (Теилим 138:6): «Ибо возвышен Всевышний, но униженного видит, и /хотя/ высок — издалека знает».

И уяснится человеку, что всюду, где бы он не находился, — он стоит пред Всевышним. Тогда сами по себе возникнут в нем страх /йира/ и боязнь /пахад/: а вдруг он споткнется в действиях своих, и они не будут соответствовать величию славы Его. И это то, о чем сказали (Авот 2:1): «Помни, что над тобою — око видящее, ухо слышащее, и все деяния твои записываются в книгу». Ибо поскольку наблюдение Всевышнего — надо всем, и Он видит все и слышит все — то, конечно же, все человеческие деяния впечатываются /осим рошем/ и влияют, и все они записываются в книгу — либо к оправданию, либо к обвинению. Человек не может как следует изобразить это в своем воображении иначе, чем путем постоянного наблюдения и великого размышления, ибо поскольку это далеко от наших ощущений, ум сможет изобразить это лишь после многого изучения, размышления и наблюдения. И даже когда он вообразит себе эту картину, она может легко исчезнуть, если он не будет постоянно думать об этом.

Итак, как великое наблюдение есть путь приобретения постоянного страха, так отвлечение от этого и прекращение наблюдения суть сильнейшие факторы удаления страха, случится ли это из-за хлопот и забот или по желанию. Любое отвлечение есть прекращение постоянного страха — Всевышний заповедал царю (Два-рим 17:19): «И пусть она /Тора/ будет у него, и пусть он читает ее все дни жизни своей ради того, чтобы приучился он страшиться Всевышнего».

 

Глава двадцать шестая

 

PAB МОШЕ-ХАИМ ЛУЦЦАТО

 

ПУТЬ ПРАВЕДНЫХ

 

 

Published 1994 First edition, 1994 Russian language edition

Copyright • 1994 by The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library

Hebrew text with all special features

 

Copyright ® by Feldheim Publishers

All rights reserved.

 

No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system or transmitted in any form or by any means;

electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise;

without prior permission, in writing, of the copyright owner.

 

Use of Hebrew text by gracious permission of Feldheim Publishers.

 

This special non-profit edition has been published for the sole purpose of making the rich heritage of the Jewish people more easily available to those who have been deprived of such opportunity.

 

Published by:

The Kest-Lebovits Jewish Heritage and Roots Library

P.O.B. 16068

Bayit-Vegan Station, Jerusalem 91160 Israel

PRINTED IN ISRAEL

 

 

THE FOUNDATION FOR THE ADVANCEMENT OF TORAH STUDY