Происхождение мистической силы

 

Д‑р Сингх: Есть ли различие между ачинтья‑шакти и мистическими силами, которые развиваются в процессе практики мистической йоги?

Шрила Прабхупада: Нет. Мистические силы – это и есть ачинтья‑шакти. Они представляют собой способности, зачатки которых есть у каждого. Их можно развить. Йоги главным образом заняты развитием в себе различных мистических сил. Йог может ходить по воде и не тонуть. Он не подчиняется закону гравитации. Эта мистическая сила называется лагхимой. Это слово означает, что человек может стать легче пуха и нарушать закон гравитации. Система йоги только развивает непостижимую силу, уже имеющуюся в том, кто занимается этой практикой. Эти ребята плавают (указывает на купающихся в волнах прибоя), а я не умею плавать. Однако способность плавать потенциально заложена во мне. Необходима только практика. Итак, если человек обладает такими йогическими силами, подумайте, какой же йогической силой обладает Бог. Поэтому в Ведах Его называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». В «Бхагавад‑гите» [10.8] Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Пока мы не согласимся с этим утверждением Господа, мы не сможем последовательно объяснить происхождение материальной природы. Бога нельзя понять, не признав существования мистической силы, но если вы придете к научному пониманию Бога, тогда вы поймете все.

Д‑р Сингх: То есть вы хотите сказать, что наука начинает свои исследования с промежуточной ступени, а не с исходного пункта?

Шрила Прабхупада: Да, именно так. Они не знают источника всего сущего. Ученые принимают что‑то за точку отсчета, но откуда берется эта точка? Этого они не знают, несмотря на обширные исследования. Следует признать, что первоисточник всего сущего – это Бог, который обладает мистическими силами и из которого все возникает. Он Сам говорит в «Бхагавад‑гите»: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня». Наши выводы не основаны на слепой вере – они сугубо научны. Материю порождает жизнь.

Жизнь – источник – обладает неограниченными материальными ресурсами. Это великая тайна творения.

Если выронить иголку, она тотчас упадет, но птица весом в несколько фунтов может парить в воздухе. Мы должны установить источник ее способности летать. Изучая природу, можно обнаружить, что любое живое существо обладает той или иной мистической силой. Человек не может жить в воде дольше нескольких часов, а рыба живет в ней постоянно. Разве это не мистическая способность?

Д‑р Сингх: Это мистическая способность, но для меня, а не для рыбы.

Шрила Прабхупада: Да. Это потому, что мистические способности распределяются не поровну. Но Бог, источник всего сущего, обладает всеми мистическими силами. Немного Его мистической силы достается мне, немного вам, достается своя доля и птицам. Но кладезем мистических сил является Бог.

Существует восемь основных видов мистических сил. Вот некоторые из них: лагхима (с помощью которой можно стать легче перышка), махима (с помощью которой можно стать больше горы), прапти (позволяющая взять все, что угодно) и ишитва (с помощью которой можно полностью подчинить себе другое существо и управлять им). Другим видом мистической силы обладает солнце, потому что из солнечного света необъяснимым образом возникает множество вещей. Не признав существования мистической силы, ученые не смогут объяснить эти явления. Они просто будут ходить вокруг да около.

Д‑р Сингх: Изворотливые ученые ради того, чтобы обосновать свою точку зрения, могут сказать все что угодно, не приводя никаких доказательств. Но подлинный ученый должен постичь высшую изначальную причину – то есть произвести исчерпывающий анализ.

Шрила Прабхупада: Да, до тех пор, пока он не обнаружит высшую причину, нельзя считать, что он занимается наукой.

Д‑р Сингх: Подразумевает ли познание мистических сил понимание того факта, что наше тело умирает с каждым днем?

Шрила Прабхупада: Да.

Д‑р Сингх: Но средний человек не думает, что умирает.

Шрила Прабхупада: Это следствие его глупости. Он умирает с каждым мгновением, но думает: «Я буду жить вечно». В сущности, смерть начинается с самого рождения. Мы смотрим на эту проблему так: поскольку люди умирают, мы должны положить конец смерти. Однако так называемые ученые не только приближают смерть, но и не хотят исправиться, прислушавшись к дельным советам.

 

 

СЕДЬМАЯ УТРЕННЯЯ ПРОГУЛКА

 

Записано 8 мая 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос‑Анджелеса.

Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх и другие ученики.

Обманщики и обманутые

 

Шрила Прабхупада: Такие явления природы, как сила тяготения или невесомость, – это ачинтья‑шакти, непостижимые энергии, и настоящая наука подразумевает познание ачинтья‑шакти. Начинать исследование цепи явлений с какого‑либо определенного момента времени не научно и не может дать полного знания. Мы должны знать, откуда все берет свое начало. Дойдя в своих исследованиях до известной черты, мы обнаружим, что природа порождена ачинтья‑шакти. К примеру, с помощью своего ума, кисти и красок мы можем изобразить цветок. Но постичь, каким образом на земле сами собой растут и плодоносят растения, мы не можем. Мы можем понять нарисованный цветок, но не в силах понять настоящий. По существу ученые не могут объяснить явление биологического роста. Они лишь жонглируют словами: «молекула», «хромосома», – но на самом деле не могут объяснить этого явления.

Главная ошибка так называемых ученых заключается в том, что в своих рассуждениях и умозаключениях они используют индуктивный метод. К примеру, если ученый захочет с помощью индуктивного метода установить, смертен ли человек, то должен будет исследовать каждого человека, пытаясь узнать нет ли среди них одного или нескольких бессмертных. Он говорит: «Я не могу согласиться с утверждением, что все люди смертны. Нельзя исключить существования нескольких бессмертных. Я еще не всех обследовал. Как же я могу утверждать, что человек смертен?» Такой процесс называется индуктивным. Дедуктивный же метод подразумевает следующее: ваш отец, ваш учитель или гуру говорят вам, что человек смертен, и вы соглашаетесь с этим.

Д‑р Сингх: То есть, существует и восходящий, и нисходящий процессы получения знаний?

Шрила Прабхупада: Да. Восходящий процесс никогда не приведет к успеху, поскольку основан на информации, полученной нами с помощью чувств, а чувства несовершенны. Поэтому мы принимаем нисходящий процесс.

Бога нельзя познать с помощью индуктивного метода. Поэтому Он зовется адхокшаджей, что означает «тот, кого невозможно познать непосредственно, с помощью чувственного восприятия». Ученые утверждают, что Бога нет, поскольку пытаются познать Его непосредственно, эмпирическим путем. Но Он – адхокшаджа! Следовательно, ученые ничего не знают о Боге, поскольку не располагают методом, необходимым для познания Его. Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, со смирением внимать и служить ему. Господь Кришна говорит об этом в «Бхагавад‑гите» [4.34]: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Они же делают все наоборот. Вместо того чтобы обратиться к духовному учителю, ученые сами пытаются встать на его место. Они пишут книги, в которых выдвигают гипотезу, будто жизнь однажды возникла из материи. Но почему‑то никто не спрашивает, откуда этот негодяй взял, что жизнь возникла из материи. Никто не пытается опровергнуть это утверждение. Таким образом ученые, хотя их знание несовершенно, пытаются играть роль наставников.

Д‑р Сингх: Кто‑то может возразить, что ученые выдвигают предположения, полагаясь на свой разум.

Шрила Прабхупада: Но разве можно доверять разуму ученого? Его чувства несовершенны, он склонен впадать в иллюзию, он совершает ошибки и обманывает. Ученый не обладает совершенным знанием и тем не менее выдает себя за учителя. Это и есть обман. Люди же так глупы, что верят ему.

Однажды мой Гуру Махараджа сказал: «Современный мир – это общество обманщиков и обманутых». К сожалению, обманутые превозносят обманщиков, таким образом маленькие обманщики поклоняются большим. Предположим, сюда придет стадо ослов и начнет восхвалять меня: «О, Вы Джагад‑гуру». Чего стоит их похвала? Но если хвалит джентльмен или образованный человек, тогда его слова имеют цену. Обычно же и те, кто хвалит, и те, кого хвалят, невежественны. Как говорится в Ведах, самстутах пурушах пашух: «Маленькое животное возносит хвалу большому».

 

Сострадание

 

Шрила Прабхупада: Закон обманывает, медицина обманывает, правительство тоже обманывает. Высокие правительственные чиновники обвиняются в получении взяток. Если губернатор берет взятки и полиция берет взятки, то разве может идти речь о хорошем обществе? Народ выбирает того политика, который обещает ему счастливую жизнь. Но поскольку счастье – это майя [иллюзия], он никогда не сможет исполнить свое обещание, и общество только переполнится лгунами. А так как на самом деле люди жаждут этого иллюзорного счастья, они снова и снова избирают таких неразборчивых в средствах лидеров.

Вайшнав испытывает сострадание ко всем этим невежественным людям. Великий вайшнав Прахлада Махараджа молился Господу: «О мой Господь, у меня самого нет никаких проблем. Мое сознание постоянно поглощено размышлениями о Твоей необыкновенной трансцендентной деятельности, поэтому мне все ясно. Но меня очень тревожит судьба этих негодяев, гоняющихся за призрачным счастьем».

Вайшнав думает только о том, как сделать людей счастливыми. Он знает, что они тщетно гонятся за несбыточными мечтами. На протяжении пятидесяти‑шестидесяти лет люди гоняются за призрачным счастьем, а затем умирают, так и не завершив своих трудов и не зная, что случится с ними после смерти. Фактически, они мало чем отличаются от животных, потому что животное тоже ничего не знает о своей следующей жизни. Животное не знает, в чем ценность жизни, как не знает и того, зачем оно появилось на свет. Под воздействием майи оно просто ест, спит, совокупляется, защищается и умирает. Только и всего. На протяжении всей своей жизни невежественные животные, а также люди с животными наклонностями прикладывают огромные усилия только для того, чтобы добиться этих пяти вещей: еды, сна, совокупления, защиты и смерти. Поэтому обязанность вайшнава – наставлять людей: говорить им о существовании Бога и о том, что мы Его слуги и можем наслаждаться вечной жизнью, полной блаженства, служа Ему и развивая в себе любовь к Нему.

 

За пределами клетки

 

Д‑р Сингх: Но разве живое существо, пока пребывает в материальном мире, не нуждается в материи?

Шрила Прабхупада: Нет, живое существо абсолютно духовно, и потому не нуждается в материи. Но поскольку его ум воспален, ему кажется, что оно нуждается в ней. В материальном мире живое существо находится в обусловленном состоянии. В этом состоянии оно сковано рамками материального тела и вынуждено испытывать связанные с телом наслаждения и страдания. Живое существо подобно алкоголику, которому на самом деле нет никакой необходимости пить, но тем не менее он думает: «Если я перестану пить, то умру». Это и есть майя, иллюзия. Неужели алкоголик и впрямь умрет, если не выпьет?

Д‑р Сингх: Нет. Но если человек откажется от еды, он умрет.

Шрила Прабхупада: Это тоже не совсем так. Вчера вечером мы говорили о Рагхунатхе дасе Госвами. На склоне лет он практически полностью воздерживался от еды и сна. Он пил лишь немного пахты раз в три‑четыре дня и работал по двадцать два часа в сутки, оставляя на сон всего два часа. А были дни, когда он совсем не спал. Вы спросите: «Как же он мог жить?», – но он прожил сто лет. Еда, сон, совокупление и защита не заботили Рагхунатху даса Госвами, но тем не менее он продолжал жить. Будучи чистым преданным Кришны, он отдавал себе отчет в том, что душа вечна и независима, несмотря на то, что оказалась в клетке этого тела, в которой на самом деле не нуждается. Предположим, птица попала в клетку. Разве она живет только потому что находится в клетке? Без клетки она будет свободна. Люди думают, что пребывание в клетке этого тела делает их счастливыми. Это чепуха. На самом же деле наше заключение в темнице тела и является причиной того, что мы испытываем страх. Но если мы очистим свое существование (нам даже не надо для этого покидать свое тело), то сразу станем абхайа, не знающими страха.

 

брахма‑бхутах прасанннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад‑бхактим лабхате парамбв

 

Мы можем тотчас пробудиться и вернуться к нашему изначальному духовному существованию, которое свободно от страха, скорби и материальных желаний.

Д‑р Сингх: Но ученый все же захочет получить более подробные объяснения, каким образом живое существо может быть независимым от материи.

Шрила Прабхупада: До тех пор, пока вы обусловлены, вы будете зависеть от материи. К примеру, человек, приехавший сюда из Африки, обусловлен, потому что неприспособлен к этому холодному климату. Поэтому он чувствует себя здесь не очень хорошо. Но многие здесь (показывает в сторону детей, играющих на пляже) холода не замечают. Способность переносить те или иные обстоятельства зависит от обусловленности. В обусловленном состоянии человек мыслит категориями двойственности: тепло‑холод, боль‑наслаждение. Но, достигнув освобождения, вы избавитесь от обусловленных мыслей. Духовная жизнь предполагает освобождение от обусловленности, то есть достижение уровня брахма‑бхуты. В этом заключается совершенство жизни. Когда живое существо пребывает в обусловленном состоянии, оно думает, что рождается, умирает, болеет и стареет, хотя на самом деле оно вечно. Оно никогда не стареет. Об этом сказано в «Бхагавад‑гите» [2.20]: аджо нитйах шашвато ’йам пурано. По своей природе живое существо вечно (нитйах). Это значит, что оно наистарейшее и в то же время всегда остается юным (шашвато 'йам пурано). Тот, кто необусловлен, не подвержен даже старости. Например, Кришна. В «Брахма‑самхите» про Кришну говорят, что Он адваитам ачйутам анадим ананта‑рупам адйам пурана‑пурушам нава‑йауванам ча. Это означает, что Он старее всех, первое живое существо, но при этом Он вечно юн. Он всегда выглядит двадцатилетним юношей, потому что всецело духовен.

 

 

ВОСЬМАЯ УТРЕННЯЯ ПРОГУЛКА

 

Записано 11 мая 1973 года на берегу Тихого океана в окрестностях Лос‑Анджелеса.

Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх и другие ученики.

Эволюция сознания

 

Д‑р Сингх: Шрила Прабхупада, в «Бхагавад‑гите» я столкнулся с утверждением о том, что все 8 400 000 видов жизни созданы одновременно. Так ли это?

Шрила Прабхупада: Да.

Д‑р Сингх: Означает ли это, что некоторые живые существа получили человеческую форму жизни сразу, минуя эволюционный процесс?

Шрила Прабхупада: Да. Живые существа переходят из одной формы тела в другую. Сами эти формы уже существуют. Живое существо всего‑навсего перемещается, как человек, переезжающий из одной квартиры в другую. Есть квартиры первого разряда, есть второго, а есть и третьего. Предположим, человек переезжает из квартиры низшего разряда в первоклассную квартиру. Он остается тем же, кем был, но теперь, в соответствии со своими средствами, то есть кармойоги, он получает возможность занять квартиру высшего разряда. Под истинной эволюцией подразумевается не физическое развитие, а развитие сознания. Вам это понятно?

Д‑р Сингх: Как будто. Вы имеете в виду, что тот, кто деградирует до низшего уровня жизни, затем должен постепенно эволюционировать до высшего?

Шрила Прабхупада: Да. Как я уже приводил в пример, когда у вас появляются деньги, вы можете переехать в лучшую квартиру. Однако квартира уже существует. Это не значит, что квартира низшего разряда превращается в квартиру высшего разряда. Теория Дарвина абсурдна. Он сказал бы, что старая квартира стала квартирой высшего разряда. Современные ученые считают, что жизнь происходит из материи. Они говорят, что миллионы лет назад была одна материя, а жизни не существовало. Мы с этим не согласны. Есть две энергии – жизнь и материя, и жизнь является изначальной, высшей энергией, а материя низшей, производной от нее.

Д‑р Сингх: Они существуют одновременно?

Шрила Прабхупада: Да, но дух независим, а материя зависима. К примеру, я смог бы жить без рук или ног. Если бы их ампутировали, я бы не умер. Следовательно, я не завишу от рук или ног, но руки и ноги зависят от меня, духовной души, находящейся в теле.

 

Источник многообразных тел

 

Д‑р Сингх: Но жизнь и материя возникают одновременно, так?

Шрила Прабхупада: Нет. Они вообще не «возникают». Они уже существуют. Идея «возникновения» существует только у нас в уме, потому что мы живем в этом ограниченном мире, и видим, что у всего здесь есть начало. Поэтому мы думаем, что все должно «возникать». Но на самом деле материя и дух уже существуют. Когда я появляюсь на свет, я думаю, что с моего рождения начинается мир. Но мир уже существует. Другой пример – огонь. Когда вы зажигаете огонь, свет и тепло появляются позже? Нет. Как только загорается огонь, одновременно с ним появляются свет и тепло. Но если я думаю: «Огонь загорелся, но мне нужно подождать, пока появятся свет и тепло», – разве это не глупо?

Д‑р Сингх: Но огонь – источник тепла и света.

Шрила Прабхупада: Да, но все же тепло и свет существуют одновременно с огнем. Аналогично этому, вечные живые существа имеют множество разнообразных вечных желаний. И все многообразие видов также существует вечно, чтобы дать возможность живому существу удовлетворять свои разнообразные вечные желания.

Д‑р Сингх: То есть живые существа вынуждены пребывать в различных телах в соответствии с этими желаниями?

Шрила Прабхупада: Да. К примеру, правительство строит тюрьму, потому что знает, что преступники появятся. И когда преступника судят и признают виновным, тюрьма уже существует, даже до вынесения приговора. Аналогично этому, про Бога говорят, что Он сарва‑гья, то есть Тот, кому все известно. Поэтому Он знает, что некоторые живые существа станут преступниками и восстанут против служения Ему. Ему известны разные желания, возникающие у живых существ в материальном мире под влиянием трех гун материальной природы. Поэтому Он создает сразу все виды жизни, чтобы в них нашли прибежище все обусловленные души.

Три гуны материальной природы – это саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество). Из этих трех качеств построено все разнообразие объектов материального мира. Это подобно тому, как, смешивая три основных цвета (синий, красный и желтый), можно получить миллионы различных оттенков. В природе существует тончайший механизм управления этим устройством. Согласно «Бхагавад‑гите» [3.27], пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах – «Все действия совершаются гунами материальной природы». И эти гуны проявляются в различных биологических видах, которые включают в себя растения, деревья, обитателей вод, людей, полубогов, кошек, собак и многих других, общей численностью 8 400 000.

Верховный Господь принимает форму Параматмы, Сверхдуши, находящейся в сердце всех живых существ. Несмотря на то, что Сверхдуша пребывает в материальном теле, она нематериальна, хотя и является изначальным источником материального тела. Тепло и свет являются энергиями солнца, поэтому солнцу никогда не бывает «жарко». По аналогии с этим, для Параматмы нет различия между духовным и материальным, поскольку обе энергии – и материальная, и духовная – исходят из нее. Иногда мы видим, что облака закрывают солнце, но, по существу, это проявление нашего несовершенства. На этой планете мы иногда видим солнечный свет, а иногда солнце застилают облака, но на солнце, хотя оно и может создавать облака, можно видеть только солнечный свет. Подобным же образом, разделение на материю и дух справедливо для нас, а для Бога между ними нет разницы. Нисходит ли Он в так называемом материальном теле или же в духовном, Он всегда духовен. Для Него нет разницы между материей и духом, так как Он – источник энергии. Он может превращать материю в дух, а дух в материю.

 

Н₂О плюс мистическая сила

 

Д‑р Сингх: Химики и вообще ученые думают, что определенные сочетания химических элементов могут дать начало жизни. Этими элементами, как они говорят, являются углерод, водород, азот и кислород – основные элементы, из которых построены тела живых существ. Насколько я понимаю, Веды учат тому, что для развития живого существа дух должен сначала войти в эти уже существующие химические элементы. Правильно?

Шрила Прабхупада: Да. Например, земля содержит все необходимое для роста растения, но сначала необходимо посадить в нее семя. Подобным образом, в утробе матери есть все необходимое для создания другого тела, но сначала отец должен вложить семя в чрево матери, и тогда в нем начнет развиваться плод. От собаки рождается собака, а от человека – человек. Почему? Потому что в каждом теле уже есть все необходимые компоненты.

В моем теле есть определенное количество химических веществ, в теле муравья их меньше, а в теле слона больше. Поэтому, если я могу создать гораздо больше химических веществ, чем муравей, а слон намного больше, чем я, представьте себе, насколько больше химических веществ может создать Бог! Это и есть та основа, на которую должны опираться ученые. Они могут установить, как водород и кислород, соединяясь, образуют воду. Однако это не поможет им определить источник данных веществ. Откуда берется такое огромное количество водорода и кислорода, необходимое для образования океанов? Они не знают, как ответить на этот вопрос. Но мы знаем. Эти вещества – водород и кислород – содержатся в вират‑рупе, вселенском теле Бога. Почему ученые не могут понять такую простую истину? Водород и кислород соединяются, чтобы образовать воду в океанах. Мы тоже признаем этот факт. Но ученые удивляются, когда слышат, что источник таких колоссальных количеств водорода и кислорода – ачинтья‑шакти, то есть непостижимая мистическая сила Господа.

 

Что такое жизнь

 

Д‑р Сингх: Я заметил, что у ученых нет между собой согласия по поводу критерия «живого» и «неживого». Некоторые говорят, что этим критерием является способность к размножению. Это дает им основание утверждать, что они создали жизнь, поскольку большие молекулы ДНК, созданные в лаборатории, обладают способностью к репликации. Это значит, что они сами по себе могут воспроизводить новые молекулярные цепочки. Одни ученые утверждают, что эти молекулы ДНК живые, а другие, что нет.

Шрила Прабхупада: Если одни говорят одно, а другие – другое, это значит, что их знание несовершенно.

Д‑р Сингх: Можем ли мы определить живое как «обладающее сознанием», а неживое как «не обладающее сознанием»?

Шрила Прабхупада: Да, в этом и заключается разница между живым и неживым. Кришна говорит в «Бхагавад‑гите» [2.17]: авинаши ту тад виддхи йена сарвам идам татам – «То, что пронизывает все тело, неразрушимо». Каждый может понять, о чем идет речь. Разумеется, о сознании. Форма тела, которое мы получаем после смерти, определяется нашим сознанием в момент смерти. Если у вас сознание пса, вы получите тело собаки, а если у вас божественное сознание, то тело полубога.

Д‑р Сингх: Следовательно, душа получает тело в соответствии со своими желаниями?

Шрила Прабхупада: Да. Кришна наделил каждого свободой получить то тело, какое он хочет:

 

йанти дева‑врата деван

питрин йанти питри‑вратах

бхутани йанти бхутеджйа

йанти мад‑йаджино 'пи мам

 

«Те, кто поклоняется полубогам, рождаются среди полубогов; те, кто поклоняется духам, рождаются среди духов; те, кто поклоняется предкам, идут к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной» [Б.‑г., 9.25].

 

Абсурдность теории Дарвина

 

Д‑р Сингх: Если человек не достигает освобождения, должен ли он рождаться во всех 8 400 000 видах живых существ, прежде чем снова попадет в человеческое тело?

Шрила Прабхупада: Нет, постепенная эволюция характерна только для живых существ, принадлежащих к низшим формам жизни: их эволюционное развитие подчиняется законам природы. Но в человеческой форме жизни живое существо наделено развитым сознанием, то есть обладает разумом. Следовательно, если его сознание достаточно развито, оно не попадет в тело собаки или кошки – оно получит другое человеческое тело.

 

прапйа пунйа‑критам локан

ушитва шашватих самах

шучинам шриматам гехе

йога‑бхрашто 'бхиджайатебж

 

Словом йога‑бхраштах называют того, кто, приступив к практике йоги, по тем или иным причинам не добился полного успеха. Ему не грозит эволюция; ему снова дается человеческое тело. Он не получит тело кошки или собаки. Здесь тоже применима аналогия с квартирами, которую мы проводили: если вы в состоянии заплатить больше, то получите лучшую квартиру. Вам не нужно вселяться в квартиру низшего разряда.

Д‑р Сингх: Все, что вы говорите, полностью противоречит теории эволюции Дарвина.

Шрила Прабхупада: Дарвин мошенник. Чего стоит его теория? Мы отбрасываем его философию. Чем дальше мы ее отшвырнем, тем больше продвинемся в духовном сознании.

Д‑р Сингх: Многие ученые сомневаются в теории Дарвина. Но его сторонники утверждают, что жизнь началась с материи и эволюционировала от одноклеточных до многоклеточных организмов. Они считают, что такие высшие биологические виды, как животные и человек, не существовали в начале творения.

Шрила Прабхупада: Дарвин и его последователи – мошенники. Если в начале не было высших видов, почему они есть сейчас? А также почему все еще существуют низшие виды? Например, сейчас можно встретить и интеллектуала, и безмозглого осла. Почему оба эти живых существа живут одновременно? Почему ослы не эволюционировали и не исчезли с лица земли? Почему мы никогда не видели, чтобы обезьяна родила человека? Представление дарвинистов о том, что человек возник в такую‑то и такую‑то эпоху, абсурдны. «Бхагавад‑гита» утверждает, что душа может сразу переселиться в тот биологический вид, в какой захочет. Я езжу то в Америку, то в Австралию, то в Африку. Эти страны уже существуют. Я просто проезжаю через них. Мой приезд в Америку не означает, что я создал Америку или сам стал Америкой. И есть много стран, которых я еще не видел. Значит ли это, что они не существуют?

Ученые, которые поддерживают Дарвина, лишены элементарного здравого смысла. «Бхагавад‑гита» ясно говорит, что все биологические виды существуют одновременно, и что вы можете превратиться в то живое существо, какое вам понравится. Вы можете даже попасть в царство Бога, если пожелаете. Обо всем этом Господь Кришна говорит в «Бхагавад‑гите».

 

 

ДЕВЯТАЯ УТРЕННЯЯ ПРОГУЛКА

 

Записано 13 мая 1973 года в парке Чевиот‑Хиллз, Лос‑Анджелес.

Шрилу Прабхупаду сопровождают доктор Сингх, Карандхара дас адхикари и другие ученики.