Духовный ренессанс Господа Чайтаньи

Отрывок

 

Шанкара (VIII в.) явился, когда буддизм, получив поддержку императора Ашоки, распространился по всей Индии. Он восстанавливает авторитет ведических писаний, но в искаженном виде. Иногда философия Шанкары рассматривается как компромисс между теизмом и атеизмом. После полного атеизма буддистов невозможно было сразу восстановить теистическую концепцию Вед, и поэтому Шанкара пошел на компромисс, которого требовали время и обстоятельства. Его толкования напоминают буддизм, но при этом он опирается на авторитет ведической литературы. Шанкара говорил, что Бог — это абсолютная сила и всякое личностное отношение к Богу — плод воображения.

Интерпретация ведической литературы, данная Шанкарой, стала известна под названием А двайта-веданта (монистическая веданта), потому что он утверждал, что живое существо, джива, неотлично от Бога. Хотя в священных писаниях Абсолютная Истина часто описывается как Верховная Личность, а дживы — как Его вечные составные частицы, всегда зависящие от Него, Шанкара учил, что Абсолютная Истина (Парабрахман) — это и есть дживы и что в конечном счете в духовном бытии нет разнообразия и личностей. Он учил, что кажущаяся индивидуальность Верховного существа и дживы — ложна.

Отрицанием множественности джив Шанкара расходился со всеми традиционными ведическими школами. Более того, он утверждал, что ответить на вопрос о происхождении Космоса невозможно и что природа майи непостижима. Объясняя те места Вед, где Ишвара, Верховная Личность Бога, описана как причина всех причин, Шанкара развил теорию двоичного Брахмана. В соответствии с ней существует два аспекта Брахмана — чистый имперсональный Брахман и Брахман, проявляющийся во Вселенной как Бог. Чтобы обосновать это утверждение, Шанкаре пришлось по-своему истолковать или вообще отвергнуть многие ведические писания. Приравняв дживу к Бхагавану, он вступил в резкие противоречия с “Бхагавад-гитой” и Пуранами. Внешне Шанкара принимал авторитет “Бхагавад-Гиты”, но его толкования стихов “Гиты” противоречат ее ясным выводам, сиддханте.

Имперсональному учению Шанкары бросила вызов великая проповедь преданности, которую несли алвары, достигшая своих высот с приходом Рамануджи (1017-1137), ачарьи Шри-сампрадайи. Он продвинул процесс восстановления авторитета Вед на один шаг. Если Будда остановил явное лицемерие заблудших последователей ведических писаний, просто отвергнув эти писания, а Шанкара восстановил авторитет Вед, позволив своим последователям интерпретировать их содержание, Рамануджа приблизился к изначальному монотеизму Вед, сформулировав свою философию Вишиштадвайта - вада, или ограниченный монизм.

Глава 7

Предтеча

Отрывок

 

С приходом Шри Шанкарачарьи в VIII веке по всей Индии распространилась философия майявады. Но уже ко второй половине XII века стала ощущаться неудовлетворенность пустыми абстракциями майявади. Современники и преемники Шанкары создавали разные версии доктрины Адвайта-веданты, но изложение взглядов Шанкары на «Веданту» подчас звучало неубедительно и породило множество школ, каждая из которых претендовала на лучшее толкование монистических идей Шанкары. Расхождения возникали не только между, но и внутри школ — между гуру и учеником и среди учеников. Несмотря на то, что через пятьсот лет после прихода Шанкары монизм имел огромное влияние, всеобщий интерес и восхищение этими идеями стали спадать.

К XII веку философия из серьезного поиска Бога и вечной жизни превратилась в сухие логические упражнения, развивавшие умение доказывать и опровергать. И в то же время по всей стране стал возрождаться интерес к бхакти, преданности Богу. Даже далекие от философии люди чувствовали, что майявади извратили цель единения с Богом, о которой говорят «Упанишады», но предлагаемое ими единение недостижимо. Отрицание Верховной воли и знания о Боге уже не привлекало, так же как не привлекало и утверждения «Бог в конце концов нереален» или «Пурушоттама (Бог) — плод воображения».

С начала XI века духовным учителем храма Ранганатхи стал Шри Ямуначарья, а потом его знаменитый ученик Шри Рамануджа. Величайшие ученые, они до конца XII века возглавляли традицию бхакти, одерживая блестящие победы над учеными-майявади и устанавливая принципы поклонения Верховной Личности Бога, Шри Вишну.

К X веку бхакти южно-индийских вайшнавов достигла своих высот, и возникла необходимость в формальном союзе с «Ведантой». Вайшнавизм не мог больше довольствоваться подчиненным положением. Шри Ямуначарья раскрыл сокровенный смысл поэзии алваров, а также в своей «Сиддхитрайе» указал на недостатки майявады. Однако оставалась необходимость в систематических комментариях. Древние писания Бодхаяны, Танка и других исчезли или устарели в стиле и методе, и знаменитые комментарии Шри Шанкарачарьи целиком их затмили. Нужно было написать новые комментарии, которые превзошли бы все достижения в области «Веданты» и поставили вайшнавизм в центр современной философии. Задача эта была блестяще решена Шри Рамануджачарьей, который написал обширные комментарии к «Веданта-сутре» и «Бхагавад-гите» и раскрыл истинный смысл «Веданты» на основе текста и логики.

«Я кланяюсь Шрипад Рамануджачарье, воплощению Ананты, который принял рождение в Тундирадеше. Он пришел на Землю, чтобы распространить философию Шри Вишну».

Если Гаудия-вайшнавы относятся к Брахма-сампрадайе, то Шрипад Рамануджачарья (1017-1137 г.) является основателем-ачарьей Шри-сампрадайи, которая берет начало у Лакшми (или Шри), вечной супруги Вишну. Его комментарии к «Веданте», опровергающие философию майявады, распространены в Южной Индии, говорящей на языке тамил, где Шри-вайшнавизм живет и по сей день. Рамануджачарья проповедовал философию Вишиштадвайта-вада, или ограниченный монизм. Но прежде чем говорить о Раманудже как величайшем предшественнике Шри Чайтаньи Махапрабху, о его роли в развитии философии и практики вайшнавизма, необходимо ближе познакомиться с вайшнавской традицией в Южной Индии после алваров, которую представлял и на которую повлиял Рамануджачарья.

 

Глава 8

В местах паломничества

Отрывок

 

Шанкарачарья (788 — 820), шиваит, знаменитый основоположник философии майявады и имперсонализма, родился на третий день восходящей луны на юге Индии в Калади. Его отец Шивагуру умер, когда он был еще маленьким. В восемь лет Шанкарачарья закончил изучать все священные писания и принял санньясу у Говинды, который жил на берегу Нармады. После принятия санньясы Шанкарачарья провел со своим гуру еще несколько дней, а затем испросил у него позволения отправиться в Варанаси, а оттуда — в Бадарикашрам, где он пробыл до двенадцати лет. Здесь он написал «Шарирака-бхашью» — комментарии к «Веданта-сутре», а также прокомментировал десять Упанишад и «Бхагавад-гиту». Он написал «Санат-суджатия» и «Нрисимха-тапини». Среди всех его учеников у него было четыре наиболее выдающихся — Падмапада, Сурешвара, Хастамалака и Тротака, — которые впоследствии основали четыре главных монастыря в разных частях Индии. Покинув Варанаси, Шанкарачарья посетил Праяг,

где повстречал знаменитого ученого Кумарилу Бхатту. Шанкарачарья предложил ему обсудить писания, но Кумарила Бхатта уже умирал и потому отослал его к своему ученику Мандане в город Махисмати. Шанкарачарья победил Мандану Мишру в философском споре. У Манданы была жена по имени Сарасвати, она и стала судьей этого поединка. Говорят, что она предложила Шанкарачарье обсудить любовную тему, но Шанкарачарья с детства был брахмачари и не имел опыта в подобных делах. Он попросил у Сарасвати месяц сроку и она благословила его и убедила основать Шрингери-матху. После этого она покинула этот мир, а Мандана Мишра принял санньясу от Шанкарачарьи и стал известен под именем Сурешвара. Путешествуя по всей Индии, Шанкарачарья одержал победу над многими учеными-пандитами, всех заражая своей философией майявады, а в тридцать три года он покинул этот мир.

«Падма-пурана» открывает, что Шанкара является воплощением Господа Шивы. Он признается своей жене Парвати: «Дорогая жена, услышь от меня, как я распространял невежество, используя философию майявады. Даже просвещенный человек, услышав ее, падет. В этой философии, бесспорно очень неблагоприятной для всех людей, я извратил подлинный смысл Вед и рекомендовал прекратить всякую деятельность, чтобы освободиться от кармы. Философией майявады я утверждал, что дживатма и параматма (душа и Сверхдуша, Бог) суть одно. Философия майявады нечестива, это замаскированный буддизм. Дорогая Парвати, когда наступает Кали-юга, в обличье брахмана я распространяю эту вымышленную философию. Чтобы ввести безбожников в заблуждение, я описываю Верховную Личность Бога лишенной формы и качеств. Комментируя «Веданту», я описал эту же философию майявады, чтобы подтолкнуть людей к безбожию отрицанием личностной формы Господа».

Шастры говорят, что Господь Шива таким образом выполнял волю Верховного Господа — развенчать буддизм и восстановить авторитет Вед. В «Шива Пуране» Верховный Господь говорит Шиве: «Введи в заблуждение людей Кали-юги, распространяя вымышленное толкование Вед, чтобы смутить их и сбить с толку». За свою жизнь Шанкара не раз показывал, что на самом деле он возвышенный преданный Верховной Личности Бога. Получило известность одно из последних его утверждений: «О вы, интеллектуальные глупцы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Все ваше знание грамматики и словесное жонглерство не спасут вас, когда наступит смерть».

 

«Майявада-шата-душани»

«Жемчужное ожерелье истин или 100 опровержений майявады»

Пурандара дас

(ученик Шрилы Вьяса Тиртхи)

 

Текст 1

Слава Господу Кришне, ибо Он одновременно защищает верующих преданных и в образе вечного разрушительного времени уничтожает жестоких демонических царей. Кришна, сын Нанды Махараджа, великолепен, как молодое дерево тамала. Он - источник безграничного сияния Брахмана, Он - повелитель всех энергий. На Нем цветочная гирлянда ваджаянти, а лоб Его украшает великолепная тилака.

Текст 2

Подлинный преданный обладает полной верой в слова Пуран. Каждое утро он искренне и с удовольствием изучает эти шастры и так постигает истинное значение этих писаний.

Текст 3

Один мнимый комментатор «Веданты» выдвинул ложную теорию, гласящую, что индивидуальная душа и Верховный Господь едины во всех отношениях. Учёный преданный, знаток Пуран, опровергает это заблуждение и искусной логикой устанавливает вечное различие между индивидуальной душой и Бхагаваном. Приводя многочисленные цитаты из шрути и смрити, мудрый вайшнав приводит множество сильных доводов, неопровержимо доказывающих различие между индивидуальной душой и Богом.

Текст 4

Индивидуальная душавсегда ограничена, Всевышний же всегда безграничен. Об этом различии ясно говорится в ведической литературе. Поскольку качества Бхагавана и индивидуальной души так разнятся, следует заключить, что они - вечно отличные друг от друга существа. Они не могут быть чем-то абсолютно одним.

Текст 5

Майявади может возразить: «Индивидуальная душа не отлична от Всевышнего, так же как не отличается воздух в горшке от воздуха в небе. Просто приводя эту аналогию, я доказываю, что индивидуальная душа едина со Верховным Господом». На это утверждение я отвечу: «Этот довод неудачен. Всевышний безграничен, и Его нельзя сравнивать ни с каким ограниченным материальным проявлением, в данном случае - с материальным небом (и уж тем более с воздухом в горшке). Он вовсе не подобен материальному небу, и эта аналогия - не лучшее доказательство твоей теории».

Текст 6

Майявади, комментируя «Веданту», провозгласил, что слова тат твам аси - это маха-вакья - важнейший афоризм Вед. Согласно его объяснению, тат означает «Всевышний», твам означает «ты», аси означает «есть». Он перевёл этот афоризм как «Ты - Всевышний» и заявил, что нет различия между Верховным Господом и индивидуальной душой.

Вайшнав, комментирующий Веданту, переводит эти слова по другому, говоря, что тат твам - это притяжательное составное слово (шаштхи-тат-пуруша самаса). Согласно его объяснению, тат означает «Его, Всевышнего» в родительном падеже, и вся фраза означает «ты - Его (Всевышнего) слуга». Таково истинное значение этого утверждения писаний.

Текст 7

О друг. Верховный Господь всеведущ и видит всё. Из Него исходит весь этот изумительный и полный разнообразия материальный космос. Лишь поведя бровью, Он творит, поддерживает и разрушает всё мироздание. О друг, ты отличаешься от Него. Так многого ты не знаешь, и видение твоё ограничено, хотя ты и желал бы видеть всё. Всевышний полон всех достояний, Он - безграничный свидетель, наблюдающий за каждым. О друг, живые существа бесчисленны, но Господь только один. Пребывая в контакте с материей, ты ничтожен и нечист, Он же вечно чист и свободен от влияния материи. В этом отношении, о друг, твои качества в корне отличаются от Его качеств.

Текст 8

Нам могут возразить: «Веды говорят брахманам асми (Я - Брахман). Слово Брахман несомненно употреблено в именительном падеже (пратхама вибхакти). Вы не можете сказать, что это притяжательный падеж (шаштхи), и так изменить значение. Почему же вы глупо заявляете, что словосочетание тот твам аси стоит в притяжательном падеже (шаштхи-татпуруша-самаса}? Разве можно переводить утверждение апи ча со' йам. девадаттах («О, Девадатта, ты есть то») в родительном падеже (шаштхи), если она стоит в именительном (пратхама)?»

На это я отвечу: «Когда писания говорят, что индивидуальная душа - это Брахман, следует понимать, что индивидуальные души подобны крошечным искрам, исходящим из великого пламени Верховного Брахмана. Что же касается притяжательного (шаштхи-татпуруша) перевода тат твам аси,. он может не нравиться тебе, но грамматически он несомненно правилен. Почему ты не согласен с этим?»

Текст 9

Привыкшие к метафорам поэты говорят: «Этот юный брахман - сияющее пламя». «Этот сияющий лик - полная луна». «Эти груди - Гора Меру», или «Эти руки - цветущие лианы». Красота этих метафор в том, что в них уподобляются понятия, отличные друг от друга, но имеющие одно общее качество. Автор Вед использовал этот поэтический приём во фразе брахманам асми. Духовные живые существа изошли из Верховного Брахмана, но они не равны ему во всех отношениях.

Текст 10

Как бесчисленные волны плещутся в океане, так же бесчисленные души пребывают в Верховном Брахмане. Волна никогда не может стать океаном. О душа, как же ты можешь думать о том, что ты станешь Верховным Брахманом?

Текст 11

Повсюду в Ведах приводятся описания пар противоположностей. Духовное просветление и духовное невежество, религия и безбожие, знание и невежество - описываются в различии. Веды так же описывают различие между Верховным Брахманом и индивидуальной душой. О святые слушатели, может ли чистосердечный человек провозгласить, что индивидуальные души и Верховный Брахман одинаковы во всех отношениях?

Текст 12

Верховная Личность Бога - это основа, на которой покоится всё сущее. Он - верховный господин и независимый повелитель иллюзорной энергии (майи). О индивидуальная душа, ты - лишь отражение Верховной Личности Бога. В небе сияет только одна луна, хотя в воде или на других поверхностях могут появляться бесчисленные отражения этой луны. О душа, Верховная Личность Бога подобен этой изначальной луне, а индивидуальные души подобны множеству её отражений. Как отражения отличаются от самой луны, так же и индивидуальные души вечно отличаются от их изначального источника. Верховной личности Бога. О душа, таково вечное различие между тобой и Всевышним.

Текст 13

Веды говорят, что Верховный Брахман неизмерим, непостижим и не имеет никаких материальных занятий или обязанностей. О душа, тебя же легко можно понять материальным умом и описать материальными словами. Как же можешь ты быть тождественной непостижимому Верховному Брахману?

Текст 14

О индивидуальная душа, твой разум украден тьмой философии майявады, и поэтому ты постоянно, словно безумная, бормочешь брахманам асми («Я - Верховный Брахман»). Я говорю тебе: «Если ты Верховный Брахман, то где твоё несравненное величие? Где твоё верховное положение надо всем сущим? Если ты Верховный Брахман, где твоя вездесущность и всезнание? Сравнивать себя с Верховным Брахманом все равно, что сравнивать горчичное зерно с горой Меру!»

Текст 15

О, душа, по природе своей ты ограничена, а Верховный Господь - безграничен. Ты можешь находиться одновременно только в одном месте, но Верховный Господь вечно пребывает повсюду. Сегодня ты наслаждаешься, завтра страдаешь, поэтому твои счастье и страдания преходящи, но Верховный Господь каждую секунду испытывает совершенное трансцендентное блаженство. О душа, как тебе не стыдно произносить слова со 'хам («Я - Всевышний»)?

Текст 16

Стекло - это стекло. Драгоценный камень - драгоценный камень. Устрица - это устрица. Серебро - это серебро. Они никогда не потеряют своей природы и не станут друг другом. Если кто-то думает что стекло - это драгоценный камень, он заблуждается. Находясь в подобной же иллюзии, индивидуальная душа воображает себя Верховным Брахманом. Одураченная этой иллюзией, маяйавади проповедует свою интерпретацию афоризма тат твам аси и других утверждений Вед.

Текст 17

Афоризм Вед тат твам аси следует понимать так: Тат означает «Верховный Брахман, подобный нектарному океану совершенного трансцендентного блаженства».

Твам означает «страдающая индивидуальная душа, чей ум измучен страхами, порождёнными длительным существованием в материальном мире».

Поскольку существует такая разница между индивидуальной душой и Верховным Брахманом, их нельзя приравнивать друг к другу. На самом деле Верховный Брахман - это высший объект поклонения для бесчисленных вселенных, а индивидуальная душа - Его слуга. Таково истинное значение слов тат твам аси.

Текст 18

Майявади заявляют, что когда в Ведах описывается Верховная Личность, нужно отвергать буквальное значение этих описаний, и понимать их аллегорически, а не в том смысле, который передаётся буквальным значением слов.

Текст 19

О Майявади, если вы настаиваете на толковании ведических описаний Верховного в аллегорическом, или косвенном, смысле, тогда будьте добры, объясните нам. почему вы отвергаете прямое, буквальное значение, предпочитая косвенную интерпретацию?

Текст 20

Отвергать прямое значение слов и принимать косвенное можно в трех случаях:

1. Если прямое значение слова не имеет смысла в тексте.

2. Если по традиционным правилам словоупотребления общепринятое косвенное значение вытесняет прямое значение.

3. Если авторитетный комментарий объясняет, что следует принять косвенное значение.

При таких обстоятельствах можно отвергнуть буквальное значение и принять косвенное.

Текст 21

Если буквальное значение бессмысленно, нужно найти косвенное значение, дающее тексту смысл.

Текст 22

Не следует принимать прямое значение, если оно бессмысленно. Например, прямое значение слова грама - «деревня», но если слово грама употребляется с прилагательным «бесконечное», следует отвергнуть прямое значение этого слова и принять косвенное («множество»). Так же, прямое значение слова путра - «сын», но если говорится, что путра появляется без отца, то прямое значение следует отвергнуть и принять косвенное - «то, что спасает от ада».

Текст 23

Примером использования косвенного значения является предложение кумбха-кхадга-дханур-банах-правишанти. Правишанти означает «входит», а кумбха, кхадга, дханух и бона означают соответственно «кувшины, мечи, луки и стрелы». Прямое значение предложения таково: «входят кувшины, мечи, луки и стрелы». Такое прочтение явно не имеет смысла. В таких обстоятельствах следует принять косвенное значение. Если первые два слова принимать как бахуврихи самаса, тогда взамен отвергнутого прямого значения может быть принято косвенное значение «входят люди, несущие кувшины, мечи, луки и стрелы».

Текст 24

Другим примером использования косвенного значения является предложение гангайам гхошах. Прямое значение этого предложения - «река Ганга сказала». Это прямое значение принять нельзя, поскольку водоём не может говорить, поэтому правильнее принять косвенное значение - «он сказал слово Ганга».

Текст 25

Ещё один пример - предложение айур гхртам. Буквально это предложение означает «топлёное масло равно длинной жизни». В этом предложении топлёное масло и длинная жизнь приравниваются друг к другу, хотя они не относятся к понятиям одной категории. Поэтому следует понимать его в косвенном значении - «пища, приготовленная на топлёном масле, продлевает жизнь того, кто её ест».

Текст 26

Текст можно толковать тремя способами:

1. Можно принять буквальное значение слов;

2. Можно отвергнуть буквальное значение и принять косвенное, более редко используемое значение слов;

3. Можно толковать текст аллегорически или метафорически.

Желая утвердить свою теорию, майявади старательно отвергают буквальное прочтение ведических текстов и толкуют их, основываясь на принятии косвенного значения слов.

Текст 27

Если понимать утверждения Вед буквально, то они вовсе не поддерживают теорию о единстве индивидуальной души с Верховным Брахманом. Поэтому майявади отвергают буквальный смысл текстов и выдумывают символическое толкование, основанное на принятии неясных и неопределённых значений слов, отвергая при этом общепринятое значение этих слов. Как же могут майявади надеяться понять истину о Брахмане, идя таким окольным путём?

Текст 28

Веды прямо говорят, что Верховный Брахман - изначальный Творец Вселенной (джагат-карта). Из этого утверждения вытекает единственно верный логический вывод, что один Всевышний - причина бесчисленных живых существ. Таким образом, все живые существа сотворены Всевышним, Таково прямое значение ведических текстов.

Текст 29

И шрути, и смрити содержат в себе множество доказательств в пользу того утверждения, что единый Верховный Брахман является творцом множества живых существ. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь Кришна говорит: ведайш ча сарвайр ахам эва ведйах («цель всех Вед - познать Меня»), подтверждая тем самым различие индивидуальностей одного Верховного Брахмана и множества живых существ.

Текст 30

Майявади утверждают, что Веды называют материальный мир ложным. О. майявади, даже если это так, как вы можете делать из этого вывод, что ложен и Верховный Брахман, который полон всех достояний и является источником всех, подвижных и неподвижных существ?

Текст 31

Майявади могут сказать, «Веды ясно утверждают, что Всевышнего невозможно описать словами или постичь Его с помощью ума».

На это я отвечаю: «О майявади, выслушайте мой ответ. Это утверждение означает, что Верховного Господа не способны понять глупые мыслители с помощью своих умственных ухищрений. Можно понять Всевышнего, только слушая о Нём из верного источника и в надлежащем настроении преданности. Более того, поскольку Верховный Брахман обладает бесконечными и непостижимыми трансцендентными качествами, никто не способен полностью познать Его или описать словами».

Текст 32

Майявади утверждают, что слова Вед аван - манаса - гочарам («Всевышнего нельзя понять умом или описать словами») доказывают, что Всевышнего нельзя понять или изобразить словами. На это я отвечаю: «Этот стих из Вед применим к обычным словам или мыслям, но не относится к словам Вед. Веды подробно описывают Верховный Брахман. Пожалуйста, не думайте, что Веды подобны хромому калеке, неспособному описать Всевышнего».

Текст 33

О, гордые майявади, вы считаете себя великими учёными, хотя вам не место в обществе истинных учёных. Веды говорят - «шабда-брахмани нишнатах. пара-брахма-дхигаччхати («истинные ученые, по-настоящему понимающие Всевышнего, достигают духовной обители»). В этих словах ведических мудрецов нет ошибки. Пожалуйста, не говорите больше, что никто не может понять или описать Верховного Господа.

Текст 34

Слово гхата (убивать) имеет определённое значение, и слово пата (смерть) также имеет определённое значение. Разные слова указывают на определённые объекты. Чтобы описать Верховный Брахман, Веды используют слова cam (вечность), чит (знание), и ананда (блаженство).

Текст 35

У слов есть главные и косвенные значения. Если значение слова неясно, то правильное значение прояснится из контекста, в холе обсуждения.

Если вы слышите, как отец просит мальчика: «пожалуйста, подай мне шаиндхаву», то смысл этой просьбы может быть неясен, поскольку шаиндхава означает либо «соль», либо «лошадь». Но когда мальчик возвращается с этой шаиндхавой, намерения человека сразу становятся ясны. Точно так же. правильное значение неясных слов в Ведах выясняется, когда прилежный ученик изучает всю ведическую литературу и понимает двусмысленные утверждения в нужном контексте.

Текст 36

Снова и снова слушая слова духовного учителя и тщательно изучая ведическую литературу, искренний ученик сможет понять подлинное значение разных слов из ведической лексики, в том числе и значение слова брахман.

Текст 37

Верховный Господь является высшим управляющим и верховным вершителем всех дел, и поэтому Его форма совершенна и вечна. Совершающий действия всегда имеет форму. Никто никогда не видел бесформенного вершителя деяний.

Текст 38

Если у Верховного Господа, Вседержителя, есть форма, мы можем с легкостью заключить, что она подобна человеческой. Это можно предположить на основании того, что все совершающие действия имеют очень схожие формы. Почему Верховный Господь должен быть исключением из этого правила?

Текст 39

Есть разница между единым всемогущим Верховным Господом и множеством живых существ. Живых существ постоянно захлестывают шесть волн материального существования, начиная с голода и жажды. Что бы совершить что-либо, они должны очень тяжело трудиться, держа в руках лопату, плуг или косу. Устав от тяжкого труда, живое существо скорбит. Но Верховный Господь не подобен таким живым существам. Просто поведя бровью. Верховный Господь может исполнить всё. что пожелает.

Текст 40

Верховный Господь без труда может сотворить, изменить или уничтожить всё, что угодно. В этом огромная разница между Всевышним и крошечными дживами (индивидуальными душами).

Текст 41

Кто-то может сказать: «Если материальные тела живых существ иногда становятся причиной их страданий, а иногда наслаждений, то и Всевышний должен страдать и наслаждаться, поскольку также имеет тело». На это я отвечу: «Тела обусловленных душ подвержены изменениям шести видов (рост, увядание, смерть и т.д.) Но поскольку Господь обладает всеми достояниями, Его духовное тело отличается от материальных форм живых существ. Духовное тело Господа никогда не подвержено старости, увяданию и смерти, а Его блаженство никогда не прекращается».

Текст 42

Кто-то может возразить: «Каждое живое существо получает своё тело в результате собственной прошлой кармы, поэтому и тело Всевышнего - также результат Его кармы».

На это я отвечу: «Верховный Господь - Верховный Повелитель, и именно Он посылает нам, живым существам, результаты кармы. Как высший распорядитель законами кармы, Сам Он не подвластен им. Таковы взаимоотношения между Ним и нами».

Текст 43

Кто-то может возразить: «Все тела временны, поэтому тело Всевышнего - также временное проявление».

На это я отвечу: «Нет! Тело Всевышнего вечно. Как земля принимает различные временные формы, хотя атомы, из которых состоит элемент земли, вечны, так же и вечное живое существо принимает различные материальные тела из-за своей кармы. Но изначальные духовные формы и Всевышнего, и подчинённых живых существ всегда вечны, хотя обусловленные души могут принимать различные материальные оболочки вследствие своей кармы».

Текст 44

Веды объясняют, что живое существо ни при каких обстоятельствах не может избежать результатов своей прошлой кармы. Чтобы сохранить истинность этого утверждения. Верховный Господь, держащий в руке Сударшана-чакру, являясь в этот мир в облике обычного человека, делает вид, что Он связан последствиями прошлых благочестивых и неблагочестивых поступков.

Текст 45

Я слышал из Пуран, что вся Вселенная появляется из цветка лотоса, выросшего из пупка Верховного Господа. Можем ли мы считать, что Всевышний имеет один только один пупок и не имеет всего остального тела? Если у Всевышнего есть пупок, у Него должны быть и все остальные части тела.

Текст 46

Трансцендентный образ Верховного Господа подробно описан в Ведах. Его тело необычайно красиво, оно доставляет великую радость всем преданным. Духовная форма Господа в полной мере обладает шестью достояниями - всей красотой, силой, славой, знанием, богатством и отречением, а священная Ганга - это вода, которая омыла лотосные стопы Господа.

Текст 47

Когда под влиянием времени, в обществе возрастает безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь защищает святых преданных и убивает демонов.

Текст 48

Верховный Господь проявляет Себя в двух аспектах: 1. В Своей изначальной форме, являющейся источником всех воплощений. 2. В Своих многочисленных воплощениях -Вишну-таттвах. Все живые существа также подразделяются на две категории: 1. Преданные (свободные от влияния иллюзорной энергии); 2. Непреданные (находящиеся в рабстве майи)

Текст 49

Некоторые мыслители провозглашают, что индивидуальная душа - это и есть Всевышний, так же как отражение предмета на воде тождественно самому отраженному предмету. Придумав эту аналогию, эти глупцы вовсе не доказали тождество индивидуальной души и Всевышнего.

Текст 50

Разве могут индивидуальные души быть отражениями Всевышнего и при этом быть равными Ему во всех отношениях? Индивидуальные души не равны Всевышнему. Если они равны, тогда почему о Всевышнем говорится как о безграничном, всепроникающем и всегда свободном от материальной скверны, а об индивидуальных душах - как об обусловленных, подверженных материальной иллюзии? Индивидуальные души занимаются греховной и благочестивой деятельностью, описанной в Ведах, и соответственно получают страдания и удовольствия материального существования. Всевышний же - ниранджана, Он никогда не попадает под влияние материи.

Текст 51

Солнце или какой-либо другой объект, не обладающий качеством вездесущности и находящийся в определённом месте, может отражаться в другом месте. Всевышний, по определению, вездесущ. Нечто, не находящееся в одном месте, а присутствующее везде и всюду, не может быть отражено, поэтому вездесущий Всевышний не может быть отраженным. Аналогия отражения совершенно не подходит для описания отношений между Всевышним и живыми существами, и, пользуясь этой аналогией, нельзя прийти к выводу, что Всевышний и живые существа равны между собой.

Текст 52

Рамануджачарья, самый возвышенный из святых философов, уже опроверг теорию майявады о том. что Всевышний и индивидуальные души тождественны так же, как солнце и его отражения. Благодаря его опровержению разумные читатели отвергнут идею майявады и будут шутить и смеяться над её глупостью.

Текст 53

В шрути-шастре говорится, что Всевышний и индивидуальная душа подобны двум птицам-друзьям, сидящим на одном дереве. Там ясно объясняется, что их двое, и таким образом утверждается вечное различие между ними. Почему майявади впадают в такую иллюзию, что противоречат этому утверждению Вед и говорят, что душа и Всевышний - суть одно?

Текст 54

Веды говорят брахмаивахам на самсари («Я - Брахман; я не принадлежу к этому материальному миру рождения и смерти»). Это означает, что трансценденталист, достигнув духовных высот, больше не считает себя порождением материальной природы. Он считает себя духом, отличным от материи. Так он обретает свободу от всех страданий и печалей и избавляется от любого материального осквернения. Таково истинное объяснение этого афоризма Вед, опровергающее ложную теорию единства, которую выдвигают майявади.

Текст 55

Веды говорят ахам эва кхалу брахма («Я - Брахман»). Это означает, что зрелый трансценденталист отбрасывает безумную концепцию материализма и понимает свою истинную духовную сущность и свои отношения со Всевышним. Эти слова Вед не означают, что когда-либо он станет равен Верховному Брахману.

Текст 56

Некоторые теоретики утверждают, что, сосредоточив ум в медитации на Всевышнего, целеустремлённый йог сам становится Всевышним, подобно тому как личинка, желая стать пчелой, в самом деле изменяет свою форму, благодаря своей медитации.

На это я отвечу: «Вы породили эту аналогию в дебрях своего плодовитого ума, но она нигде не подтверждается в Ведической литературе. Как личинка становится пчелой, так и индивидуальная душа может в крошечной степени обрести некоторые из качеств Всевышнего, но никогда не становится в полной мере равной Верховной Личности Бога.

Текст 57

Поклоняясь умным людям, глупец не станет умным, хотя он может до некоторой степени перенять качества умного человека. Точно так же, никто не станет Всевышним, медитируя на Него. Так кто же поверит глупым заявлениям майявади?

Текст 58

Шрила Вйасадева в Веданта-сутре подтверждает вечное различие между Всевышним и индивидуальными душами в сутре карма-картр-вйападешач ча («есть два действующих»). Комментируя эту сутру, Шанкарачарйа признаёт вечное различие между Всевышними и индивидуальными душами. В своем объяснении он цитирует Упанишад: гухам правиштау (двое обитают в сердце, душа и Сверхдуша).

Текст 59

В своём комментарии на Веданта-сутру 1.2.5 Шанкарачарья цитирует стихи из «Бхагавад-гиты», ясно доказывающие вечное различие живых существ и Верховного Господа. Если Шанкара не принимал это вечное различие Верховного Господа и живых существ, тогда как он мог цитировать эти стихи, ясно показывающие их отношения как Господина и слуг?

«О Арджуна, Верховный Господь пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые находятся в машине, созданной из материальной энергии».

(«Бхагавад-гита», 18.61)

«О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. По Его милости ты достигнешь трансцендентного умиротворения и вечной высшей обители».

(«Бхагавад-гита», 18.62)

Текст 60

Я нахожусь в обусловленном состоянии бытия, в котором я то страдаю, то наслаждаюсь. Однако Верховный Господь всегда полон трансцендентного блаженства и никогда не страдает. Таково различие между Всевышним и мной. Как же мы можем быть одинаковы