Цель – рассмотреть историю развития политической мысли.

Формирование и развитие ОК-4, ПК-9.

 

1. Политическая мысль Древнего Китая (Конфуций, Мо-Цзы)

 

Политическая мысль Китая представляет собой совокупность ранних политических представлений, взглядов и учений древних китайцев. Характерной чертой древнекитайской политической мысли является то, что она рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и поставила в центр изучения организацию государства, проблемы взаимоотношения человека с обществом.

Своего расцвета политическая мысль достигла во второй половине I тысячелетия до н.э. В это время сформировались основные политические учения Древнего Китая, не утратившие своего значения и поныне. Среди них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического наследия Конфуция (551-479 гг. до н.э.).

Взгляды Конфуция (Кун-цю, или Кун фу-цзы, означает мудрец, учитель) были не только спустя несколько веков возведены в ранг официальной идеологии, но и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая, составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле названная именем конкретного человека.

Основой социально-политического и этического учения Конфуция, изложенного в сборнике “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”, составленного учениками после смерти Конфуция), является принцип добродетели – “ дэ”. Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию управляющие верхи должны быть совершенными (“ цзюнь-цзы” – благородные) и подчинены строгим нормам ритуала “ ли”: чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует справедливости (“ дао” – путь, служение) и готов к отставке. “Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий”.

Учение Конфуция пронизано ностальгией по золотым древним временам, когда государь – правитель, почитавшийся народом как самый добродетельный и мудрейший человек, имел обыкновение избирать себе в преемники самого добродетельного и мудрого из своих подчиненных. Все, о чем писал и чему учил Конфуций, опиралось на мудрость древних китайских обычаев. “Передаю, а не создаю, – говорил он. – Верю в древность и люблю ее”. Конфуций интерпретировал нормы древности творчески, весьма продуманно, с учетом реальности, в которой он жил. Примерно так, как следуют учению Конфуция современные китайцы, для которых он – древность и традиция.

Признавая божественную и естественную стороны происхождения власти, учитель Кун свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.

Этот порядок предполагает пять разнородных отношений: властителя и подчиненных, мужа и жены, отца и сына, старшего брата и младшего, друзей. В первых четырех должно быть повеление, с одной стороны, и полное подчинение, с другой. Властвовать следует справедливо и с благоволением, подчиняться же правдиво и искренне. В дружбе же руководящим принципом должна быть обоюдная добродетель.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь (“сын неба”) – отец, старшие братья – чиновники, младшие – работники. Цель государства и царской власти – общее благо семьи.

Распространены также политические идеи Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.), вышедшего из школы Конфуция, но делавшего акцент не только на строгом исполнении законов, но и наказании за их неисполнение. Сборник его изречений, названный именем самого просветителя – “Мо-цзы”, составлен в VI в. до н.э. (см.: Мо-цзы, 1994, с. 175-201).В этом сборнике отмечается важность договорной теории создания государства (добровольного выбора первого правителя), строгой дисциплины и централизации государственной власти, идей социального равенства. Мо-цзы осуждал аристократизм и ратовал за реформы в интересах народа.

Он внес в китайскую политическую мысль идею эгалитаризма, связанную с отказом от роскоши. Мо-цзы полагал, что осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов, что не всегда одобрял Конфуций. Именно со времен Мо-цзы право стало ассоциироваться в Китае не только с ритуалом “ ли”, но и с наказанием “ син” и законом “ фа”. Он явился предшественником легизма, важного течения китайской политической мысли, соперничавшего с конфуцианством.

 

1. Политическая мысль Древней Греции (Платон, Аристотель)

 

В самом сжатом виде суть учения Платона (427–347 до н. э.) состоит в том, что он в качестве истинного бытия рассматривал не окружающий его мир, не реальную политическую жизнь с ее многообразными формами проявления, а некие идеальные конструкции, умопостигаемый мир идей.

Политические воззрения Платона изложены в его трудах «Государство», «Политик», «Законы» и других.

Для удовлетворения своих потребностей, считал мыслитель, люди нуждаются в совместном поселении – государстве (обществе). Государство (по Платону, понятия «государство» и «общество» являются тождественными) появляется в результате врожденных людям социальных потребностей. Оно необходимо для поддержания порядка, защиты людей от внешних врагов. Государство должно быть счастливо «не в отдельно взятой его части, не так, чтобы лишь кое кто в нем был счастлив, писал Платон в «Государстве», – но так, чтобы око было счастливо в целом».

Все граждане, по Платону, а их он подразделял на три группы: мудрецы (философы), стражи и ремесленники и крестьяне, должны поддерживать государство. Управление в государстве должны осуществлять мудрецы (философы).

Платон дал характеристику форм государственной власти. Он полагал, что правильными формами этой власти являются монархия и аристократия, а искаженными – тимократия, олигархия, демократия и тирания.

По мысли Платона, то государство близко к совершенству, в котором господствуют не правители, а законы. В первом случае, то есть когда правители становятся над законами, правление приобретает тиранические черты. Тирания, как наиболее худшая из форм правления, вырастает на плечах необузданной демократии, перерастающей из власти народа во власть толпы, сметающей на своем пути все ограничения,, установленные законом. Чрезмерная свобода превращается, в свою очередь, в чрезмерное рабство. Тиран, по Платону, добивается власти под видом выражения и защиты интересов народа. Такой «защитник» интересов народа, писал Платон в своем труде «Государство», первое время «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает много в частном и общем, народу и близким к себе раздает много земель и притворяется милостивым и кротким по отношению ко всем». В последующем он сбрасывает камуфляж, устанавливает диктаторское правление, основывающееся на его личной власти, произволе.

Платон выдвинул и обосновал идею идеального устройства государства. Таким государством, по его мнению, должны управлять одаренные, хорошо подготовленные, высоконравственные люди. Первоначальный вариант устройства идеального государства Платон изложил в труде «Государство». В этом труде утверждение такого государства он связывал с далеким будущим. В более поздних работах, например, в диалоге «Законы», Платон нарисовал другие варианты идеального государства. Существование такого государства он отнес к давно прошедшим временам.

Равным по масштабу Платону в истории политической мысли явился его ученик, последователь и оппонент Аристотель (384–322 до н. э.). Исследователи политической мысли называют Аристотеля основоположником политической науки как отдельной дисциплины. Это имеет достаточные основания.

Для понимания политического учения Аристотеля наибольший интерес представляют его работы: «Политика», «Афинская пoлития», «Этика», «Риторика». Во многом следуя своему учителю, он тем не менее создал собственное оригинальное политическое учение.

По Аристотелю, человек от рождения является политическим животным, высшей и всеобъемлющей формой общественной жизни является государство. Государство имеет естественные причины своего происхождения. Оно является союзом свободных граждан и представляет собой сложный организм, состоящий из различных элементов, выполняющих различные функции. Главная цель государства – воспитание граждан в нравственной добродетели и обеспечение их счастливой жизни. Гражданами, по Аристотелю, являются те люди, которые могут участвовать в законодательной и судебной деятельности данного государства. Рабы гражданами не являются. В молодом возрасте граждане должны выполнять военную функцию, в старости – политическую. Наиболее полезным слоем общества, полагал мыслитель, являются земледельцы, ибо они в следствие специфики своего труда и расселения на больших территориях не склонны излишне вмешиваться в дела управления государством.

Управлением государством, по Аристотелю, должны заниматься средине слои. Эти слои нейтрализуют поляризацию бедных и богатых, обеспечивают стабильность общественной жизни. «Только там, – писал мыслитель в своем главном политологическом труде «Политика», – где в составе населения средине слои имеют перевес над обоими крайностями, либо над одной из них, государственный строй может рассчитывать на устойчивость».

Сущность политической власти Аристотель трактовал как исходящую из принципа свободы и равенства индивидов. По его мнению, основным признаком политической власти является осуществление господства и подчинения.

Аристотель классифицировал и охарактеризовал формы государственного правления. Он подразделил формы правления па правильные и неправильные. Правильными, по его мнению, являются регулируемые нормами и ограничениями всякого рода формы правления, неправильными – нерегулируемые. К правильным формам правления он отнес монархию – правление одного в интересах общего блага, аристократию – правление немногих лучших ради блага всех, политию – правление лучшего большинства (лучших представителей бедных и богатых) ради общего блага; к неправильным – тиранию – неограниченное правление одного в своих интересах, олигархию – правление немногих богатых в интересах собственного блага, демократию – неограниченное правление неимущего большинства в своих интересах. Из всех форм правления наихудшей мыслитель считал тиранию, наилучшей – политию), которая должна быть основана на примирении бедных и богатых и обязательном верховенстве закона над правителями.

 

1. Политическая мысль Средневековья

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354-430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения». Общественная жизнь, по Августину, - это борьба двух противоположных царств - грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе - в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину - это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225-1274) - философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия - служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Всё творчество Фомы - опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквинскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, - результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.