Итак, достаточно о 42-ом правиле. Перейдем к 21-му.

 

21-ое правило VI Вселенского собора гласит: «Оказавшиеся виновными в преступлениях, противных правилам, и за сие подвергнутые совершенному и всегдашнему извержению из своего чина, и в состояние мирян изгнанные, аще, приходя добровольно в раскаяние, отвергают грех, за который лишились благодати, и от онаго совершенно устраняют себя: да стригутся по образу клира. Если же самопроизвольно не пожелают того: да растят власы подобно мирянам, яко предпочетшие обращение в мире жизни небесной».

 

Здесь прямо указывается, что священнослужители стригли волосы, что видно из того, что согрешившему клирику, если он покается, разрешается стричься «по образу клирика». В толковании Аристина читаем: «Пресвитер, или диакон лишенный своего достойнства, но участвующий в чести и кафедре, должен подобно прочим членам клира стричь голову» (то же самое читаем и в толкованиях Вальсамона и Зонары).

 

Это правило особых нареканий в вопросе стрижения волос не вызвало, однако стали утверждать, что в случае пострижения обязательно нужно выстригать гуменцо, и твердо настаивают на этом. Такое отношение к делу нам кажется тоже неправильным.

 

О гуменце нам известно, что приблизительно с VI века, сперва в западной, а потом и в восточной церкви, утверждается ношение папалитры (гуменца). И только где-то с XV или XVI века, и то постепенно, укореняется длинноволосие. Раньше, после рукоположения в священный сан, ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцо, что означало знамение тернового венца (см. например, рукоположение чтеца). Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой, получившей так же славянское название гуменцо, по-гречески — скуфия. Этот обычай, начавшийся на западе, был распространен и на востоке. Обычай духовенства брить волосы сохранялся в России вплоть до XVII в., после которого он постепенно исчез. В правилах церкви ничего не сказано об обязательном ношении папалитры, а ношение длинных волос порицается и запрещено с апостольских времен.

 

То, что в древности (с VI века), после рукоположения, священные лица выстригали гуменцо, — факт установленный, и никто не спорит. Вопрос в том, необходимо ли оно? Нам твердят, что это к ношению обязательно, но только если постричь волосы. Мы же наоборот, считаем, что выстригать гуменцо при стрижении волос нет необходимости. Этот обычай изжился, а посему нет необходимости восстанавливать его. Кроме того, папалитра является настолько характерной особенностью внешности римских католиков, что мы, староверы, вернув такой обычай, можем навлечь на себя дополнительные упреки противников.

 

Некоторые нам утверждали, что выстриг гуменца, было узаконено на VI-м вселенском соборе, и поэтому этот обычай необходимо сохранить. Но тут, мы можем указать на несколько обстоятельств.

 

Во-первых, VI Вселенский Собор не узаконивал выстригивания папалитры (если кто с нами не согласен, то пусть укажет на правило, которое узаконивает это, пусть подскажет, на каком тогда основании церковь упразднила свое правило и утвердила ношение длинных волос, порицаемое Апостолами).

 

Во-вторых, обычай гуменца в православной церкви вышел из употребления настолько, что об этом уже никто не помнит. Более того, в обычае утвердилось длинноволосье священников. Зачем же сейчас требовать выстригивание гуменца, если сама церковь сочла возможным не сохранять его? Зачем же наши любимые христиане ставят ультиматум выстригивания гуменца, когда мы ведем речь о стрижении волос? Мы ведь не ставим ультиматумов?! Мы не против, чтобы в церкви бытовали все три обычая (стрижение волос, и выстригивание гуменца и ношение длинных волос), но пусть каждый отвечает за свое пред Богом.

 

Что касается VI Вселенского собора, то можно сказать, что имеются определения, кстати, так же и других вселенских соборов, которые не всегда выполнялись с той же строгостью, с какой некоторые требуют соблюдать выстригивание гуменца, ставя это как ультиматум (между тем, не требуют его в том случае, если священники не постригут своих волос).

 

Например, правила VI Собора — 14-е и 15-е, IV-го Собора 15-е и Карфагенского собора 16-е (22-е), повелевают рукополагать (во) пресвитера — 30-ти лет, (во) диакона — 25 лет, (во) диакониссу — 40 и (в) иподиакона 20. А сказанные правила VI Собора повелевают и извергать тех, кои рукополагаются не достигши определенного возраста. То же самое говорит о возрасте пресвитера и 11-е правило соб. Неокесарийского, которое буквально излагает и сказанное 14-е правило VI Собора (М. Властарь. Альфавитная Синтагма. Начало буквы Н. Гл. 2. о возрасте рукополагаемых. См. также в 5-й главе буквы Д).

 

14-е пр. VI Соб., к тому же и 15-е, определяющие возраст рукополагаемых, установляют, чтобы пресвитер был 30 лет, особенно, если оказывается достойным и по жизни: ибо должно смотреть на первообразный пример — домостроительство Спасителя, Который, тридцатилетним приняв крещение, тотчас начал учить; диакон — 25 лет; диаконисса — 40 лет; а иподиакон чтобы был не менее 20 лет. А рукоположенного прежде сказанных лет без пощады извергать повелевают.

 

Тот же самый возраст определяет для диакона и 16-е (22-е) пр. Соб. Карфагенского, а для диакониссы — 15-е пр. IV Собора. Ищи о диакониссах подробнее в 11-й гл. буквы Г (М. Властарь. Алфавитная Синтагма. Начало буквы «Н». А также начало буквы Д, гл. 5).

 

Вот правила VI Вселенского Собора:

 

Правило 14. «Правило святых и Богоносных отец наших да соблюдается и в сем: дабы во пресвитера прежде тридесяти лет не рукополагати, Если бы человек и весьма достоин был, но отлагати до уреченных лет. Ибо Господь Исус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учить. Подобно и диакон прежде двадцатипяти лет, и диаконисса прежде сорока лет да не поставляется».

 

Правило 15. «Иподиакон да поставляется не прежде двадцати лет возраста. Если же кто, в какую бы то ни было священную степень, поставлен будет прежде определенных лет: да будет извержен».

 

Что вы на это скажете? Правила, которые приняты для всех времен и требуют строжайшего соблюдения, не всегда исполнялись. Известный (новообрядческий) канонист Никодим Милаш (использую его толкование, так как имеет много исторических ссылок) об этом пишет:

 

«Оба эти (14 и 15) правила Трулльского Собора говорят об одном и том же предмете, т. е. о возрасте, который должны иметь подлежащие лица, чтобы быть поставленными на священную службу церкви. В первом (14) правиле повторяется слово в слово и подтверждается 11-е правило Неокесарийского Собора касательно возраста, который должно иметь подлежащее лицо, чтобы быть рукоположенным во пресвитера. Эти два трулльских правила предписывают возраст для диакона, иподиакона и диакониссы, причем для диакона требуется 25 лет, для иподиакона 20 и для диакониссы 40 лет; а кто будет поставлен раньше установленного возраста, отцы угрожают тому извержением.

 

В Ветхом Завете предписано было, чтобы левиты начинали службу в скинии с 25-летнего возраста (Числ.4:3; 8:24 и 25); это было общим правилом для всех в ветхозаветной церкви. В христианской же церкви, для различных иерархических степеней, должен был быть так же установлен соответствующий канонический возраст (canonica aetas), когда подлежащие лица могут быть возведены в ту или другую иерархическую степень. Для апостольского века это трудно было еще установить в виду обстоятельств, в которых находилась церковь, бывшая тогда еще в зародыше.

 

Принимались на службу обыкновенно люди более зрелого возраста; если же мы и находим Тимофея, который поставлен был во епископа еще молодым (1Тим.4:12), то это был единичный случай, устроенный по Божьему Промышлению. О диакониссах в Св. Писании говорится, что они должны иметь 60 лет (1Тим.5:9); это показывает, что в то время вообще считали, что только лица более зрелого возраста могут быть годны для служения церкви.

 

В первые века предоставлялось мудрости церковных предстоятелей принимать в клир и назначать на разные иерархические степени по своему усмотрению и согласно нуждам церкви; и лишь постепенно церковным законодательством установлены были в этой области постоянные нормы.

 

Первое каноническое предписание об этом находится в 11-м правиле Неокесарийского Собора, согласно которому во пресвитера не следует поставлять никого, кто не достиг 30-летнего возраста, хотя бы он был во всех отношениях достойный человек. Как главное основание этого, правило указывает пример Христа, выступившего на проповедь по достижении 30-летнего возраста. Этот возраст вообще имел значение и по отношению к епископу. В Апостольских постановлениях (II, 1) говорится, что кандидат во епископа должен иметь, по крайней мере, 50 лет от роду (пэк Элбффпн ефюн ренфЮкпнфб); однако, что этой нормы не придерживались и в самом начале церкви считался достаточным 30-летний возраст для епископа, свидетельством этого служат многие примеры из церковной истории, хотя даже и от этой нормы бывали отступления.

 

О Григории Богослове и брате его Афинодоре история повествует, что лишь после 5-летнего изучения наук у Оригена, правда, успешного изучения, они поставлены были во епископы, будучи еще молодыми (Euseb., Hist. eccl. VI,30 [Migne, s.g., t.20, col.589).

 

В молодом возрасте поставлены были также: Ахолий, епископ антиохийский (Ambros., Ep. 60. Migne, s.l., t.16, col.1183), Павел, епископ александрийский (Socrat., Hist. eccl. II,5. Mignе, s.g., t.67, col.192).

 

Афанасий, епископ тоже александрийский (Theodoret., Hist. eccl. I,26 [Migne, s.g., t.82, col.981) и многие другие того времени. В каких именно летах были они, история с точностью не говорит; из сравнения хронологических данных относительно Афанасия видно, что в 326 году, когда избран был он в преемники Александру, то мог он иметь только 30 лет от роду. В VI веке греко-римским законодательством изданы были относящиеся к этому распоряжения. В одной из своих новелл Юстиниан предписывает, что никто не может быть избран во епископа, если не имеет, по крайней мере, 35 лет от роду(Nov. CXXIII, c.1). Однако, другой новеллой требуется от кандидата во епископа 30-летний возраст (Nov. CXXXVII, c.2).

 

На этом потом и остановились; однако, практика последующих веков показывает, что 30-летний возраст считался самым молодым, так как епископы редко были поставляемы в этом возрасте, — по обыкновению поставлялись во епископы лица в более зрелом возрасте. Для диакона правило (14) трулльское назначает 25-летний возраст. Это предписано было еще Карфагенским Собором 401 года. Для иподиакона 15-е трулльское правило предписывает 20 лет. О таком же возрасте для кандидатов в иподиаконы говорят и две новеллы императора Льва Философа (Nov. XVI (Zаchаriae, Jus gr.-rom, III,88). Nov. LXXV (там же, р.172-173).

 

Относительно возраста диакониссы правило повторяет предписание 15-го правила IV Всел. Собора, по которому диакониссой может сделаться женщина, имеющая от роду 40 лет. В толковании этого правила Вальсамон упоминает и о чтецах, и, ссылаясь на III, I, 28 Василик (что соответствует 13-й главе CXXIII новеллы Юстиниана), замечает, что чтецом может быть поставлен только тот, кто имеет 18 лет от роду (Аф. Синт., II,338).

 

Этой нормы не придерживались и после VI вселенского собора. Например, протопоп Аввакум, в сан диакона был рукоположен в 21-летнем возрасте, а в сан священника — в 25 лет. По правилам собора его должны были извергнуть но, как мы видим, никто протопопа Аввакума и его рукополагателей не извергал.