Основные этапы становления и развития философии права. Теория правового государства и философия права.

Основные этапы становления и развития философской мысли.

Поскольку европейская философия развивалась параллельно с культурой, то ее историю принято делить на 5 этапов.

Философия античности (VI в. до н.э. - IIIв. до н.э.). Это этап зарождения философской мысли как таковой. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Именно к этому стремились первые греческие философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее – пифагорейцы, Гераклит, Демокрит и др. Затем благодаря Сократу, Платону и Аристотелю, а также их последователям и противникам из более поздних эпох философия приобретает черты, которые будут присущи ей на протяжении всей ее истории.

Античная философия возникла как стихийно-диалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.

Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников.

Философия средних веков (IV – XIVвв). Философия этой эпохи была тесно сопряжена с теологией, составляя ее неотъемлемую часть. Можно сказать, что философия была «служанкой теологии». Фактически философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики в это время были представлены одной фигурой. Основная проблема философия этого периода – бытийное отношение между Богом и человеком). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, то при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.

Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.

Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (ХШ в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, подававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг Другу, если только это – «Правильная» вера, т. е. вера христианская.

Философия эпохи Возрождения (XV –XVIвв.), секуляризации – освобождения от религии и церковных институтов. В эту эпоху в центре внимания оказывается человек, что характеризует философию как антропоцентрическую. Важнейшая отличительная черта данной эпохи – это ее ориентация на искусство. Это напрямую связано с изменениями в отношении к чел. – это фактически творец, который создает мир, а следовательно, он равен Богу. Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи; речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей, Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие, прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии.

Философия Нового времени (XVII – XIXвв.). Для философии Нового времени (по крайней мере, в 1-ые периоды ее существования) характерна почти безграничная вера во всемогущество разума, который как кажется философам, способен познать природу и привести чел. к прекрасному будущему. Новое время – это период развития и становления науки, которая представляется как средство улучшения человеческой жизни. На первый план выступают проблемы гносеологии, а, следовательно, философия становится «служанкой науки»: философов беспокоят проблемы методов, при помощи которых мы познаем мир. В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов, прежде всего в механике и математике.

Философия Нового времени — четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).

Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской акции 1789—1793 гг.

С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой, в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей; Канта, Гете, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии и преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развитии диалектики.

В средине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической тропой, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему). Исследование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного — внутренней организации личности - оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в XIX в. Возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше), которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы - иррационалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы. Идеал Шопенгауэра — нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.

Новейшая философия(XX - XXI в.), которую называют также современной. Современная философия – это очень сложное явление, которое сочетает в себе все вопросы, которые когда-либо ставила философия

 

49. Философия естественного права XVII века (С.Пуфендорфа, X. Томазия и X. Вольфа).

В этот период в Европе происходят первые буржуазные революции: в Нидерландах (1566-1609) и Англии (1642-1649), а затем в конце XVIII в. – во Франции. Общей идеологией, под флагом которой происходили эти буржуазно-демократические революции стали концепции «естественного права» и «общественного договора».

Естественное право – понятие теории права, обозначающее совокупность свойственных природе законов, регулирующих порядок в ней. Естественное право распространяется как на общество, так и на и людей, как неотъемлемую часть природы. Поэтому естественное право – это совокупность принципов, правил, ценностей, продиктованных естественной природой человека. Идея естественного права впервые была выдвинута еще философами античной Греции, но только в период буржуазных революций она оформляется в законченную теорию.

С термином естественное право непосредственно связано понятие «естественного состояния». Оно предшествует общественному или государственному порядку, из которого люди рано или поздно выходят (под влиянием инстинкта, или благодаря способности к совершенствованию разума, развитию труда, семьи, возникновению собственности и др.).

Учение о государстве и праве С. Пуфендорфа

Самуэль фон Пуфендорф (1632–1694 гг.) сын проповедника. Учился в Лейпциге, где занимался изучением международного права. Позже, в Йене, Пуфендорф изучал еще и математику. Пуфендорф осознанно сторонился научных степеней и поступил гувернёром к сыну шведского посланника при датском дворе, Койэта. Вместе со всей семьей посланника Пуфендорф был взят в плен. Во время восьмимесячного плена, Пуфендорф, не имевший при себе книг, занялся воссозданием в памяти прочитанных им трактатов Гуго Гроция.

Основные произведения: «Общий обзор элементарных начал юриспруденции», «О естественном и общенародном праве», «Об обязанностях человека и гражданина по закону естественному».

Подводя философский фундамент для своего воззрения на явления общественной жизни, С. Пуфендорф пытается следовать методу Р. Декарта и предлагает пользоваться в общественных науках, которые он называет «нравственными», теми же методами, какими пользуются в математике, то есть построить на ясных и бесспорных, как математические аксиомы, началах систему точных и убедительных доказательств всех положений, высказываемых относительно общества, государства и права.

По мнению С. Пуфендорфа, предметом общественных наук являются так называемые моральные вещи, которые в отличие от естественных вещей не существуют сами по себе и не воспринимаются человеческими органами чувств, а представляют только определения естественных вещей. К таким моральным вещам С. Пуфендорф относит семью, гражданство, право, государство и пр. Источником этих «моральных вещей» является сначала воля бога, а потом – человека.

Государство.

Происхождение государства. В своем понимании сущности государства и процесса его образования С. Пуфендорф придерживается естественно-правовой теории, отчасти примыкая к Т. Гоббсу и трактуя существо государственной власти и ее взаимоотношения с гражданами в том реакционном духе, в каком это требовалось для оправдания княжеского абсолютизма.

Признаки государственной власти. Основными признаками государственной власти С. Пуфендорф считает ее верховенство, независимость и неограниченность. Носитель верховной власти не ответствен за свои действия, стоит выше законов и не подчинен им. Все стороны верховной власти неразрывно связаны между собой и должны быть сосредоточены в ведении одного лица или собрания лиц.

Форма государства. Касаясь вопроса о форме государства, С. Пуфендорф отдает предпочтение монархии по тем соображениям, что власть в монархии не стеснена условиями места и времени. Он стоит за неприкосновенность власти германских князей и ограничение власти императора курфюрстами в том виде, как это установилось в Германии после Золотой буллы 1356 г., согласно которой император избирался курфюрстами.

С. Пуфендорф не допускает никакого сопротивления и неповиновения верховной власти, которую он считает священной и неприкосновенной. Подданные должны терпеливо переносить все притеснения и злобы государей. Если даже это становится невыносимым, то он рекомендует подданным либо переносить испытания, либо бежать от государя, но ни в коем случае не обнажать против него меч. Он допускает только некоторое ограничение власти государя сословным представительством.

Право. В учении о государстве и праве С. Пуфендорф, как и все представители естественно-правовой школы, говорит о естественном состоянии, считая его, подобно Т. Гоббсу, не исторической реальностью, а методологическим предположением.

Он отвергает положение Т. Гоббса, что в естественном состоянии «человек человеку – волк». С. Пуфендорф считает основанием естественного права разум, основным законом которого является требование мирной жизни между людьми.

По мнению С. Пуфендорфа, в естественном состоянии отсутствуют и божеские, и гражданские законы и действует только естественное право, представляющее собой стремление к свободе, к самосохранению, независимости и имеющее вечное и неизменное содержание.

 

«Основания естественного и общенародного права» Х. Томазия

Другим представителем школы естественного права в Германии XVII–XVIII вв. был Христиан Томазий (1655–1728 гг.). Содействовал основанию университета в Галле, где затем занимал должность профессора. В дальнейшем стал ректором. Боролся с процессами против ведьм. Будучи последователем Гроция и Пуфендорфа, внес заметный вклад в утверждение принципов естественного права в Германии, а также в разработку вопроса о соотношении морали и права.

Основное произведение: «Основания естественного и общенародного права».

Государство. Мыслитель считает важнейшей задачей своего времени освобождение философии и государства от влияния религии, приводя те же аргументы об универсальности разума, которыми пользовался С. Пуфендорф. Он считает, что государство не должно поддерживать какую-либо религию, так как задача государства ограничивается только обеспечением всякой веры от насилия. С другой стороны, он допускает возможность ограничения и даже запрещения распространения какого-нибудь «еретического» вероисповедания. Государь даже может выслать из страны опасного еретика. Но Х. Томазий отвергает возможность уголовного преследования ереси, ссылаясь на то, что уголовные наказания назначаются лишь за действия как проявления воли, ереси же представляют собой выражение мысли. Таким образом, Х. Томазий истолковывает установившийся в Германии после Аугсбургского мира 1555 г. порядок, по которому каждый князь определял религию своих подданных, в том смысле, что допускает не уголовное, а только административное преследование ересей.

Происхождение государства. Мыслитель возражает против распространенного тогда учения о божественном происхождении власти государей. Ссылки на изречение апостола Павла («нет власти не от бога») он опровергает словами апостола Петра, называющего государственную власть человеческим учреждением. Божественный характер имеет только всякий правопорядок как таковой, а не власть отдельного государя. В противном случае пришлось бы признать, что и власть цареубийц, узурпаторов и даже восставшего народа также происходит от бога.

Право. Пытаясь оправдать широкие полномочия знати и правящих, он делит людей на «глупых» и «мудрых», причем задачей вторых является установление правил поведения для всех. Характеризуя эти правила, Х. Томазий одним из первых попытался установить различие между правом и нравственностью.

Мыслитель считает, что главное зло, проистекающее из глупости людей, – нарушение внутреннего и внешнего мира. Задача «мудрых» состоит в восстановлении мира. Для разрешения этой задачи существуют два средства – совет и приказание: первое убеждает, второе принуждает. Нормы права отличаются от норм нравственности по признаку принудительности.

Он устанавливает также различия и в средствах осуществления совета и приказания. Эти средства должны применяться различными лицами. Совет применяется учителем, а приказание – государем. Это разграничение имеет то важное значение, что Х. Томазий в своем определении совета и приказания, следуя во многом Т. Гоббсу, в отличие от него считает необходимым изъять сферу духовной жизни человека из-под государственной власти, то есть высказывается против системы, принятой в полицейском государстве.

 

Прусский абсолютизм и учение о государстве и праве Х. Вольфа

Социальный характер немецкой школы естественного права обнаруживается также и в учении о государстве и праве Христиана Вольфа (1679–1754 гг.). В 1706 г., закончив обучение в Йене, Вольф становится профессором математики и философии в Халле. Вследствие обвинения в атеизме учёный был вынужден оставить должность и покинуть Пруссию. Он отправился в Гессен, где преподавал до 1740 г. в Марбургском университете. В том же году король Фридрих II пригласил философа назад в Пруссию, где он вновь начал преподавать в университете Халле. В 1743 г. Вольф стал ректором университета, на этом посту и оставался до конца своих дней. Одним из учеников Х. Вольфа был М.В. Ломоносов, который, однако, не разделял некоторых его воззрений.

Был иностранным членом Берлинской, Парижской и Петербургской Академий Наук, а также Лондонского Королевского Научного Общества. При жизни пользовался известностью и авторитетом в учёных кругах.

Основные произведения: «Разумные мысли о человеческих действиях и воздержаниях от действий», «Разумные мысли об общественной жизни людей», «Естественное право, исследованное научным методом».

Государство.

Происхождение государства. Вольф использует идею естественно-правового учения о договорном происхождении государства, чтобы дать оправдание прусскому государству. Государство, по его представлениям, должно вмешиваться во все сферы общественной и частной жизни, держать их под своей бдительной опекой; должно заботиться о том, чтобы подданные рано вступали в брак и тщательно воспитывали своих детей, должно привлекать к себе иностранцев и не выпускать от себя своих подданных; должно также заботиться о том, чтобы количество населения было в соответствии с наличием средств существования.

Выражая интересы немецкой знати, он заявляет, что государство должно бороться с праздностью и расточительностью. Оно должно определять качество и цены товаров, величину процентов по займам. Государство должно взять на себя заботу и о нравственном совершенстве подданных. Поэтому оно устраивает школы и академии, подбирает для них хороших преподавателей, следит за религией, строит церкви и устанавливает праздники. Хотя безбожие само по себе не ведет к безнравственной жизни, но это бывает только у разумных людей. А так как большинство людей неразумно и их можно сдерживать только страхом наказания в загробной жизни, то атеизм для таких людей представляет опасный соблазн, почему в обществе нельзя терпеть безбожников, когда они явно высказывают свое неверие.

Право. В государстве Х. Вольфа нет места для личной инициативы и свободы. Характерно в этом отношении и его определение права как свободы действий для исполнения обязанностей. В области уголовного права Х. Вольф оправдывает применение пытки, когда нет другого средства открыть виновного.

Эти взгляды Х. Вольфа соответствовали системе прусского абсолютизма, они получили законодательное выражение в кодексе патриархального деспотизма – в «Прусском земском праве»

 

Философия права И.Канта

Кантовская метафизика (учение о морали и праве) предстает как учение о социальных регуляторах, о должном и недолжном в социальных отношениях и вообще в человеческих действиях, как своеобразная соционормативистика.

Регулятивная значимость трансцендентальных идей проявляется в том, что они дают направление, ориентир и цель деятельности разума (и действиям человека как разумного существа): априорные максимы разума выступают как законы и правила для практической сферы в виде долженствования, обозначая тем самым нормы морального и правового порядка.

Основной трансцендентальной идеей и первым постулатом кантовской этики является свобода человека, его свободная воля, которая определяет смысл моральной независимости и автономии личности, ее способность и право самой устанавливать правила должного и следовать им без внешнего принуждения и давления.

В качестве эмпирического существа человек (как часть природы, вообще мира явлений) и все его поведение, все его действия подчинены всеобщей каузальности и внешней необходимости, так что человек и его поступки в этой плоскости сущего, где вообще нет свободы, тоже несвободны. Однако поскольку человек не только эмпирическое явление (феномен), но и трансцендентальная сущность (ноумен), ему присуща свобода, и его поступок в данной плоскости является актом свободной воли, совершенно независимой от внешних (феноменальных) необходимостей, детерминаций и каузальностей.

Свободная воля одновременно является и моральным законодателем (установителем), и добровольным исполнителем моральных правил (максим разума), причем Кант особо подчеркивал (как свое открытие в области морали), что в свободном моральном поступке личность подчинена " только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству".

Эта мысль отчетливо присутствует в категорическом императиве, гласящем: "Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой, ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".

Применительно к праву кантовский категорический императив велит: "... Поступай внешне так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого, сообразной со всеобщим законом".

Имея в виду право, требуемое идеей разума, Кант определяет его так: "Право - это совокупность условий, при которых произвол одного (лица) совместим с произволом другого с точки зрения всеобщего закона свободы".

Такое правопонимание у Канта опирается на идею моральной автономии личности, ее абсолютной самоценности, ее способности самому дать себе закон, знать свой долг и осуществлять его. Сама возможность свободы и общего для всех людей закона коренится, согласно Канту, в этой моральной автономии (т.е. самоценности, самозаконности и независимости) личности.

Принцип кантовского морального закона по сути дела является лишь модификацией принципа формально-правового равенства (с его всеобщностью, независимостью индивидов, свободой их воли и т.д.). Иначе говоря, кантовская концепция моральности права имеет правовой смысл и значима для философии права именно потому и постольку, поскольку сама эта моральность по сути своей юридична.

Именно поэтому, кстати, и нельзя согласиться с гегелевскими утверждениями, что в кантовском моральном учении о праве "практический разум полностью лишен материи законов и способен установить в качестве наивысшего закона только форму пригодности максимы произвола", и будто нет ничего, что с помощью кантовского категорического императива не могло бы быть представлено в виде морального закона.

Реализация требований категорического императива в сфере государственности предстает у Канта как правовая организация государства с разделением властей (законодательной, исполнительной и судебной). Государство - это, по Канту, "объединение множества людей, подчиненных правовым законам".

По признаку наличия или отсутствия разделения властей он различает и противопоставляет две формы правления: республику (кантовский эквивалент правового государства) и деспотию. "Республиканизм, - писал он, - есть государственный принцип отделения исполнительной власти (правительства) от законодательной; деспотизм - принцип самовластного исполнения государственных законов, данных им самим; стало быть публичная воля выступает в качестве частной воли правителя".

В целом проблема различения права и закона раскрывается (и подменяется) у Канта в контексте соотношения морали и права.

Морально обоснованный закон у Канта - это разумное право, продиктованное трансцендентальной идеей. Общность морали и права в их кантовской трактовке состоит в том, что они оба представляют правила должного, продиктованные идеей разума. Специфика морали состоит, по Канту, в том, что она (и ее правила) требует автономного установления и исполнения долга ради самого долга - без всяких внешних расчетов, вмешательств, наград и принуждений.

В зависимости от характера мотивов, определяющих отношение человека к требованиям морального закона, Кант различает моральность и легальность, моральный и легальный поступки: в первом случае деяние продиктовано чисто моральным мотивом и совершается ради самого морального закона, во втором случае действие обусловлено иными (не моральными, возможно и аморальными) мотивами, но требования морального закона (т.е. законность, легальность) не нарушаются.

Для гарантирования велений трансцендентального разума (свободы личности, ее моральной автономии, принципа добровольного самопринуждения в сфере морали, правовой формы регуляции и разрешения конфликтов и коллизий) необходима принудительная власть, которая тоже является идеей разума, категорическим императивом. "Карающий закон, - подчеркивает Кант, - есть категорический императив... Ведь если исчезнет справедливость, жизнь людей на земле уже не будет иметь никакой ценности".

Существенное достоинство кантовского философского подхода к государственно-правовым проблемам состоит, в частности, в том, что эту тему он ставит и разрабатывает во всемирно-историческом масштабе, не только применительно к отношениям внутри отдельного народа, общества, государства, но и в плане международного и межгосударственного общения - в перспективе прогрессирующего движения (в соответствии с категорическими требованиями идей разума) к установлению всемирного гражданско-правового состояния и вечного мира между народами. Соблюдение и осуществление на практике регулятивных идей разума во всех человеческих отношениях (в индивидуальном и коллективном поведении, в государственном устройстве, в действиях властей, в законодательстве, во всей внутренней и внешней политике) является, по Канту, единственно возможным путем к осуществлению этого идеала.

Большое внимание в этом контексте Кант уделяет проблеме преодоления разногласий между моралью и правом, с одной стороны, и политикой, с другой. Он резко критикует двуличие реальной политики в отношении морали и права, ее порочные принципы и практику, которые под предлогом слабости человеческой природы и необходимости коварных и насильственных средств и методов в борьбе против зла во внутренних и внешних отношениях на самом деле умножают и увековечивают это в своекорыстных целях, тормозят моральный и правовой прогресс. Выступая за соединение морали и права с политикой, их совмещение в единой моральной политике, Кант обосновывает мысль о праве как "ограничительном условии" политики

 

Философия права Г. Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831). Основная работа: «Философия права»- 1820г.

В «Философии права» Г. В. Ф. Гегель утверждает, что только философское учение о праве является подлинной наукой, и разрабатывает ее как часть философии, а не как юридическую дисциплину.

В гегелевской трактовке понятие права включает в себя и понятие государства, т.е. философия права – это и философия государства. Гегель отрицал противопоставление естественного и позитивного права. С его точки зрения, естественное право соотносится с положительным, как теория соотносится с реально функционирующими нормами. Под естественным правом он понимал саму идею права, а идеей права, в свою очередь, считал всеобщую свободу, которая требует, чтобы устремления человека были подчинены нравственному долгу, а право человека подчинено обязанностям перед государством, свобода же личности должна быть согласована с необходимостью.

Идея права проходит три ступени развития:

• абстрактное право (каждое лицо обладает правом владеть вещами, вступать в соглашение с другими и т.д., т.е. это право наделяет субъектов правоспособностью, предоставляя им полную свободу действий во всем, что касается определения размеров имущества, его назначения и т.д.);

• мораль (конкретизация абстрактного права в поступках субъекта, правомерных и неправомерных);

• нравственность (высшая ступень осмысления права человеком, на этой ступени преодолеваются противоречия между абстрактным правом и моралью, человек обретает нравственную свободу в общении с другими людьми, когда сознательно подчиняет свои поступки общим целям).

Основными формами объективации нравственности являются:
* Семья.
* Гражданское общество.
* Государство.
Гегель различал право и закон, но не противопоставлял их. «Право в себе» превращается в закон путем законотворчества, что придает праву форму всеобщности и подлинной определенности.

Юридическая наука - наука о позитивном праве, которая занимается не смыслом права, а исторически изменчивым законодательством, тем, что в данном месте и в данное время установлено.

Международное право. Гегель, критикуя кантовскую идею «вечного мира», считал, что необходимо соблюдать международные договоры, но одновременно оправдывал возможность решения споров путем войны. Он настаивал лишь на том, чтобы войны велись с соблюдением определенных правил.

Государство.

Происхождение государства. Гегель отвергает договорную теорию происхождения государства. Но как возникло государство он не объясняет, считая, что в данном случае имело место проявление божественной воли. Государство - воплощение идей Бога и ума в мире. Государство по Гегелю, есть воплощенная в действительности идея права, ее реальное проявление, конкретизация, сколь бы ущербным не было это реальное проявление. Основная задача государства – осуществление «блага целого» возможно в ущерб блага отдельного гражданина, т.е. государство не задумывается о благе отдельного гражданина.

Гегель утверждает, что такое идеальное государство уже имеется, - это Прусское государство, гражданином и философом которого он себя считал.

Различает в государстве объективную и субъективную стороны. С объективной стороны государство – организация публичной власти. С субъективной – духовное сообщество (организм), все члены которого проникнуты духом патриотизма и осознанием национального единства.

Форма государства. Лучшая форма - конституционная монархия и критиковал демократию. В «благоустроенной» монархии, по словам философа, правит закон, и монарху остается только добавить к нему субъективное «я хочу». Установление же конституционного строя возможно только путем постепенных реформ сверху.

Разделение власти. Разумно устроенное государство, по мнению Гегеля, имеет три ветви власти: законодательную, правительственную и княжескую.

Законодательная (нижняя) власть - двухпалатный парламент, где верхняя палата - наследственная, нижняя - выборная.

Правительственная (средняя) власть состоит из чиновников. Суд относился к правительственной ветви власти.

Княжеская (верховная) власть - власть государя.

Все эти ветви представляют собой неразрывное единство, объединяемое княжеской властью в целостный государственный механизм.

Гражданское общество. Многие ученые внесли свой вклад в разработку этой основополагающей теоретической категории, однако основная заслуга в этом по праву принадлежит Г. В. Ф. Гегелю. Опираясь на труды своих предшественников, он первым указал на то, что между личностью и государством существует некая общественная среда (общество), имеющая значение как для личности, так и для государства.

Гегель первым различает гражданское общество и политическое государство.

Гражданское общество - опосредованная система потребностей, которая покоится на - отношениях собственности и формальном равенстве людей. Однако Гегель подчеркивал, что гражданское общество существует "лишь в современном мире", т.е., по сути, речь идет о современном ему буржуазном обществе.

Правовые основы гражданского общества: равенство людей как субъектов права, их юридическая свобода, частная собственность, незыблемость договоров, охрана права от нарушений, а также упорядоченное законодательство и авторитетный суд, в том числе суд присяжных. Гегель признавал, что государство имеет приоритет над гражданским обществом. Государство, по его мнению, выступает гарантом действительной свободы гражданского общества