Философия Средневековья: этапы и особенности

Философии Средневековья присущи свои особенности. Понижение социального статуса философии, ее полная зави­симость от религии отразились и на ее содержании, круге обсу­ждавшихся ею основных проблем, ее онтологии, антропологии, гносеологии.

1)Основой, первопричиной всего сущест­вующего является Бог. Причем Бог как всемогущее существо — не только создатель мира и человека, он еще и постоянный ру­ководитель всей жизни, «провидец» жизни каждого. Таким обра­зом, с точки зрения своего учения о бытии средневековая фило­софия была философией теоцентризма.

У средневековой философии была и своеобразная антропо­логия, учение о человеке. Согласно этому учению человек не только создан Богом, но и подобен ему. Однако природа чело­века двойственна. В нем есть не только душа, но и тело, не только нечто божественное, духовное, но и нечто телесное, гре­ховное. Для преодоления своей греховно­сти человеку и нужна постоян­ная, от рождения и до смерти, поддержка религии, церкви.

Поскольку рационально обосновать свою онтологию и ан­тропологию средневековой философии было довольно трудно, ею была создана своеобразная теория познания, гносеология. Ее суть сводилась к тому, что истиной может быть признано не только то, что обоснованно разумом, но и то, что соответствует нашему внутреннему переживанию, желанию верить, не рассуж­дая.

Основными этапами средневековой философии явля­ются патристика и схоластика.

Патристика (христианское богословие II—VIII вв.).

Представителями: Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Аврелий Ав­густин и др. Эти философы отстаивали религиозные христианские догматы против язычества и гностицизма, утверждая несовме­стимость античной мудрости с христианской верой. Основны­ми темами средневековой патристики являются проблема сущ­ности и бытия Бога, происхождения зла в мире), свобода воли человека и возможность спа­сения души.

Схоластика (IX—XIV вв.). Термин обозна­чает «школьную философию», мудрость, которой обучают в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает проблематику патристики, систематизирует и рационализиру­ет христианское мировоззрение. Схоластика подразделяется на ряд этапов:

· ранняя (IX—XI вв.): Эриугена, Ансельм Кентерберийский;

· зрелая или классическая (XII—XIII вв.): Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцелин и др;

· поздняя (XIII—XIV вв.): Иоанн Дуне Скот, МейстерЭкхарт и др.

Проблемы соотношения веры и разума, единичного и об­щего, по-прежнему в качестве важнейших тем сохраняются вопросы о бытии Бога, возможности спасения души и т.п. Цен­тральную проблему зрелой схоластики составляет спор об универсалиях — общих идеях, об отношении единичного к об­щему и о реальности существования общего. В зависимости от ответа на этот вопрос в средневековой философии формируют­ся три позиции. Реализм, представители которого утверждали, что общее существует реально, в виде идеальной или реальной «вещи» и не является простым конструктом человеческого ума. Реализм поддерживался церковью, поскольку не конфликтовал с официальным вероучением и служил дополнительным обо­снованием бытия Бога. Представителями реализма были Эриу­гена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.

Противоположная реализму позиция — номинализм. Номи­налисты утверждали, что универсалии являются простыми именами вещей, поэтому существуют только в разуме челове­ка, и не обладают самостоятельным существованием в каче­стве вещи. Номиналисты не отвечают на вопрос о первичности материи или духа, для них, как и для всех сред­невековых философов первичной остается духов­ная реальность. Номинализм получил широкое распростране­ние в поздней схоластике, его представители — Иоанн Росцелин и Уильям Оккам.

Концептуализм — философская позиция, примиряющая реа­лизм и номинализм, согласно которой реально существуют от­дельные вещи, а общее обретает реальность в сфере ума в виде понятий. Создателем концептуализма является Пьер Абеляр

Августин Аврелий – представитель

14)Патристика.Учение Августина

Патристика (лат. patres – отцы) термин, обозначающий совокупность религиозно-философских учений так называемых «отцов церкви» - христианских мыслителей II – YIII вв., имевших главной целью защиту и теоретическое (философское) обоснование христианства. В развитии патристики выделяют три этапа: ранняя патристика, или апологетика (II - III вв.), классическая патристика (IY - Y вв.) и поздняя патристика (YI - YII вв.).

1) Апологетика (греч. apologetikos - защитительный), главные представители - Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский и др. В этот период идет оформление христианского вероучения и его защита от многочисленных врагов; главная проблема – отношение христианства к «языческой» (античной) философии. Тертуллиан, например, считал ее «творением дьявола», всячески подчеркивая пропасть между верой и разумом. Ориген и Климент Александрийский, напротив, стремились показать совместимость христианства с «языческой мудростью» (главным образом со стоицизмом и платонизмом), привести библейское учение и греческую философию в единую систему. В частности, Климент Александрийский предлагал считать греческую культуру и образованность предварительной ступенью в процессе «воспитания» человечества Богом.

2) Классическая патристика -период формирования мировоззренческого и теолого-догматического стандарта всей последующей средневековой философии. Философской основой классической патристики становится неоплатонизм, а стремление рационально обосновать и интерпретировать основные христианские догматы породило наиболее острые проблемы:

- «тринитарная» проблема (единство и, одновременно, троичность Бога);

- «христологическая» проблема (сочетание в Иисусе Христе двух природ – божественной и человеческой, соотношение Бога-Отца и Бога-Сына и пр.);

- «антропологическая» проблема (вопрос о «Божественной благодати» и греховной природе человека: способен ли человек сам творить добро?);

- проблема теодицеи – «богооправдания» – (совершенство Бога и несовершенство сотворенного им мира, в котором наличествует зло) и т.д.

В классической патристике различают два направления: греко-восточное (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др.) и латинское, западное (Августин Аврелий).

Августин Аврелий (Августин Блаженный, 354 – 430) – наиболее яркий представитель не только классической, но и всей средневековой патристики. После смерти он стал почитаться как святой, поэтому в православии к его имени прибавляется титул «Блаженный», а в католицизме – «Sanctus». В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. Августин сформулировал почти все основные принципы христианской философии.

Августин вывел универсальную тринитарную формулу структуры личности Бога: «одна сущность – три лица» (воспринятую впоследствии всеми направлениями христианства). Бог у Августина – всемогущий нематериальный Абсолют, сотворивший природу из небытия и продолжающий постоянно творить, поддерживая ее существование лишь усилием Божественной Воли; стоит ему ослабнуть, и мир вновь «свернется в небытие».

Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий логический проект, божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека.

Изучение окружающего мира Августин характеризует как «занятие чрезвычайно интересное, но чрезмерно пустое». Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.

В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени: «в тебе, душа моя, измеряю я время». Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ.

К проблеме времени, но уже в масштабах человеческой истории, Августин вновь обращается в работе «О граде Божием», где впервые, через анализ динамики исторического процесса, Августин поднимает проблему прогресса. Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений; по определению Августина, - это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры. И если для древних народов, отмечает Августин, время – это «собака, кусающая свой хвост» (то есть бессмысленный круговорот событий), то для христиан, историческое время подобно «летящей стреле» (то есть обладает линейностью и направленностью), оно наполнено смыслом движения вперед, по пути нравственной эволюции, для встречи с Христом в момент его второго пришествия.

Существенным элементом концепции Августина является оригинальное решение проблемы теодицеи. Философ полагает, что зло как некая изначальная сущность в мире отсутствует. Бог заложил в основу мироздания только добро, однако последнее в природе может быть более или менее выражено, поэтому нехватку добра человек воспринимает как зло. Таким образом, зло не субстанционально и носит относительный характер. Кроме того, ответственность за зло в мире лежит и на действиях людей, которые зачастую неправильно использует дарованную Богом свободу.

Августин Аврелий оказал огромное влияние на последующее развитие христианской философской мысли. Для средневековой философии и теологии он был непререкаемым авторитетом, не имеющим себе равных вплоть до Фомы Аквинского.

3) Поздняя патристика характеризуется стабилизацией догматики, которая в этот период окончательно принимает форму непреложного канона. Наиболее значительный философ этого периода, теолог и поэт – Боэций АницийМанлий Северин (ок. 480 – 524), которого иногда называют «отцом схоластики». Его переводы «Органона» Аристотеля и комментарии к аристотелевским текстам, собственные оригинальные философские сочинения (особо известен трактат «Утешение философией») явились основой средневекового аристотелизма периода зрелой схоластики. Считается, что именно Боэций отчасти придумал, отчасти впервые определил и ввел в литературный оборот такие термины как «субстанция», «эссенция», «атрибут», «дефиниция», «рациональный», «иррациональный», «натуральный», «формальный», «темпоральный», а также многие другие латинские термины, составляющие основу современного философского и научного языка. Не случайно сочинения Боэция в средние века служили одним из главных источников философской образованности.

15 Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика (IX-XII вв.) усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления. Основные представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон (не путать с Френсисом Беконом!), Оккам.

Фома Аквинский (1225-1274).

Канонизирован, является святым. Его книга "Сумма теологий" в католицизме является священной наравне с Библией. В своем учении опирался на философию Аристотеля. Учение Фомы Аквинского - официальная доктрина Римско-католической церкви.

Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств).

Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные.

Косвенные доказательства существования Бога:

1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т.е. Бог.
2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог.
3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.
4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог.
5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.

В период деятельности Фомы Аквинского обостряется проблема веры и знания (теологии и науки).

Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..."

Этическая доктрина Фомы Аквинского главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы Аквинского является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки.