Причины интереса к антропологической проблематике.

Человек как творец и творение культуры.

Каждый человек уже с детства находится под влиянием культуры, а точнее — культурной среды с тем или иным (высоким или низким) уровнем культуры, опредмеченной в соответствующих ценностях или антиценностях.

Воспитание и обучение человека состоит в его приобщении к культуре, в усвоении накопленных обществом знаний, умений, привычек, а также духовных ценностей и норм поведения той страны, в которой он живет. Характер воспитания и образования, присущий обществу на определенной ступени его развития, является показателем уровня культуры данного общества. Духовная культура также важный фактор общественного прогресса. Ее уровень определяет степень интеллектуального, эстетического, художественного и морального развития общества. С понятием «культура» связан процесс приобретения знаний и опыта в той или иной области деятельности, усвоения человеком определенной системы ценностей, выбора собственной линии поведения.

Без передачи достижений человеческой культуры от одного поколения другому немыслима история: ребенок начинает думать и говорить, превращается во взрослого, по-взрослому мыслящего человека, только приобщаясь к культуре. Если человек создает культуру, то культура создает человека. Поскольку важнейшей функцией культуры является функция социализации и инкультурации, человек с детства усваивает определенные знания, нормы и ценности, необходимые для жизни в качестве полноправного члена общества. В обществе, как и в природе, постоянно происходит смена поколений, люди рождаются и умирают. Но в отличие от животных человек не имеет врожденных программ действий. Эти программы он получает от культуры, научается жить, мыслить и действовать в соответствии с ними.

Освоение социального опыта личностью начинается с раннего детства. Образцы поведения, которые демонстрируют родители, сознательно или бессознательно перенимают дети, определяя тем самым свое поведение на многие годы вперед. Большое влияние на детей оказывают также примеры поведения, которые демонстрируют сверстники, учителя, вообще взрослые. Детство — важнейший период социализации, именно в детстве почти на 70% формируется личность. Но социализация на этом не заканчивается. Она — процесс непрерывный, не останавливающийся на протяжении всей человеческой жизни. Так усваивается социальный опыт, накопленный народом, сохраняется и передается из поколения в поколение культурная традиция, что обеспечивает стабильность культуры.

Каждый человек волею обстоятельств оказывается погруженным в определенную культурную среду, из которой он впитывает, усваивает систему знаний, ценностей, нормы поведения. Этот процесс усвоения навыков и знаний, необходимых для жизни в той или иной культуре, получил название инкультурация.

Процессы социализации и инкультурации заключаются не только в формировании среды, окружающей человека, они предполагают активную внутреннюю работу самого человека, стремящегося овладеть необходимой для жизни информацией. Поэтому, усвоив обязательный для данной культуры комплекс знаний, человек начинает развивать свои индивидуальные способности — будь то музыкальные или художественные задатки, интерес к математике или технике, словом, все, что может пригодиться в будущем — все равно, станет ли это профессией или занятием в часы досуга.

Заключение

Таким образом, философия культуры это раздел философии, исследующий сущность и значение культуры.

Философия культуры располагает огромным количеством фактов. Они описываются в русле культурной антропологии, социологии культуры, теологии культуры, этнологии, культурфилософии, истории культуры. Однако добытая противоречивая эмпирия фактов далеко не всегда проясняет метафизические проблемы. Продвижение от одной культурной эпохи к другой существенно преображает панораму культуры.

Так рождается теоретическая потребность обнаружить некое единство культурного процесса, инварианты социодинамических моделей, архетипные ситуации, закономерности повторения и преображения постоянных компонентов культуры. С помощь философского умозрения осваивается разноликий человеческий опыт, возможности приобщения индивида к культурному космосу. Философия культуры пытается проникнуть в самые неожиданные и вечно возобновляемые парадоксы человеческого бытия.

Философия культуры, если абстрактно продумывать ее предназначение, действительно выступает в разных смыслах. Можно, например, требовать от философии культуры выставления идеала будущей культуры. Тогда культурфилософы на основании конкретных фактов культурного процесса вынуждены будут создавать условный образ опоэтизированной образцовой культуры. В этом случае культурфилософ призван обосновать общезначимую норму, которая позволила бы оценивать действительно существующие состояния культуры.

Ценности, которые конституируют культуру, рождаются из недр человеческого бытия. В этом смысле философ призван отыскивать ценности или демонстрировать способность их глубинного понимания и сопереживания. Но можно представить и иную ситуацию. Ценности могут создаваться культурфилософами. Этот ход мысли ведет к образу идеальной или заданной культуры. Но можно, судя по всему, выставить перед философией культуры более локальные цели. В частности, можно вменить культурфилософу задачу вживания в исторически преднаходимую, данную культуру. Однако станет ли такой анализ философским? Это возможно только в том случае, если генетические исследования психологического анализа, социологического сравнения и исторического развития будут иметь не самодовлеющее значение. Они будут служить лишь материалом для обнаружения той основной структуры, которая присуща всякому культурному творчеству во временном, сверхэмпирическом существе разума.

Между этими двумя разновидностями философии культуры возможен ряд промежуточных состояний. Дело в том, что нельзя построить идеальную модель культуры, не обращаясь к эмпирическому культурному опыту. Рано или поздно все равно возникнет вопрос о том, где реально может воплотиться искомый проект, как он может развиться из конкретного состояния культуры. С другой стороны, философское истолкование культуры неизбежно порождает прогностический аспект. Любой миг культуры, если он осмыслен исторически, сопряжен с размышлением о будущем его состоянии.

Философия культуры существует сегодня во множестве вариантов. Для отечественных исследователей актуальной становится задача разработки ее проблематики, ее различных вариантов. Рождается новое исследовательское направление, призванное восстановить утраченную богатейшую традицию русской религиозной философии.

 

Причины интереса к антропологической проблематике.

Современная философская антропология тесно вязана с другими науками, изучающими человека – собственно антропологией, исследующей естественно-историческое происхождение человека и человеческих рас; социологией, рассматривающей социальные особенности человеческого существования; педаго­гикой - наукой о воспитании человека, а также психологией, изучающей особенности индивидуального поведения.

Отличие философского учения о человеке от других наук со­стоит в том, что оно исследует наиболее общие проблемы чело­веческого бытия, специфику существования человека как вида. Такими проблемами являются проблемы антропосоциогенеза (от греч. genesis - происхождение, возникновение) - происхож­дения человека и человеческого общества, смысла существова­ния человека как вида и смысла жизни отдельной личности, свободы и необходимости в человеческих действиях и т.п.

На рубеже XX- XXI вв. проблема человека становится центральной в философском знании. Проявляется обострённое внимание к тому, что в философии называется «экзистенциальной проблематикой»: вопросам о смысле жизни и ценности человеческого существования. Напротив, интерес к онтологии и гносеологии как частям философского знания заметно снижается. Почему так происходит?

Проблема человека приобретает особую актуальность в те периоды развития истории, когда остро встаёт вопрос о смысле жизни и цели существования не только отдельного человека, но и всего общества. Именно такой период переживает как отечественная, так и мировая история.

Термин «антропология» означает учение о человеке, а философская антропология, соответственно, философское учение о человеке, или философия человека.

 

Философская антропология – направление, занимающееся изучением человека, его природы и сущности.

 

Обыденному мышлению представляется, что человек не заключает в себе никакой тайны, ведь каждый из нас уверенно выделяет человека из остального мира, и его отличие от всех других существ представляется совершенно очевидным. Но, как говорил испанский философ X. Ортега-и-Гассет, философия оправдана тем, что выходит за пределы очевидности. Выходит она за такие пределы и в исследовании человека. Испанский мыслитель не одинок в своём мнении. Еще И. Кант пришел к выводу, что в философии существует всего три вопроса, на которые она призвана ответить: что я могу знать? на что я могу надеяться? что я должен делать? И все они перекрываются одним вопросом: что такое человек?

Философы считают, что проблема человека содержит в себе много тайн и загадок. Именно в этих выражениях говорили о человеке многие мыслители. Человек, писал Ф. М. Достоевский, есть тайна, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком. Для Достоевского очевидно не только то, что человек есть тайна, но и то, что соответствовать своему понятию человек может, только занимаясь этой тайной, причем занимаясь всю жизнь.

Человек есть тайна и в том смысле, что к нему не может быть вполне применен исключительно рационалистический, сугубо научный подход. Какие бы науки не занимались изучением человека, их методы всегда направлены на его «препарирование». Простая сумма знаний частных наук о человеке не дает искомого образа, поэтому философия всегда стремилась к постижению его целостности и пыталась выработать собственные средства познания сущности человека.

Современная философская антропология включает в себя многообразные и противоречивые школы и направления, активно обсуждающие такие проблемы как сущность и существование человека, соотношение в его природе биологического и социального, происхождение человека (антропогенез), социализация личности, бытие человека в культуре.

Для того, чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо представить себе те результаты, которые были достигнуты в истории философии, поскольку есть некоторая традиция, преемственность взглядов на сущность человека.

Какие же образы человека существовали в истории философской мысли?

В античной философской мысли человек рассматривался преимущественно как часть космоса, как некий микрокосм, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу – судьбе, поэтому можно говорить, что образ человека в античной философии космоцентричен. Само греческое мышление, как отмечают многие исследователи, например, А.Ф.Лосев, было телесным, вещным. Даже основу всего сущего античные философы милетской школы, с которой философия и началась, видели обязательно в чем-то вещественном: в огне, воздухе, воде. Даже на зрелых стадиях развития античной мысли, когда греки не только вырабатывают идеи, но и создают сложные концепции их происхождении и сущности, они не идут в их понимании дальше уподобления внешним вещам. Античные греки открывают «душу», но понимают под ней нечто скрытое внутри вещи и приводящее ее в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе, психологию, к биологии.

Греки говорили, что человеком можно считать того, кто умеет читать и плавать. Для них человек мыслит всем телом, следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь бегать, метать диск, стрелять из лука, бороться. Было естественно то, что такой величайший философ как Платон мог, одновременно, быть олимпийским чемпионом[6].

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Человек, считал Фома Аквинский, существо, промежуточное между ангелами и животными. Плоть человеческая, с точки зрения христианства, - арена низменных страстей и желаний, порождение дьявола. Бессмертная душа и смертная плоть человека противопоставлены друг другу. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи обуздания тела. Бог и душа влекутся друг к другу, говорил святой Августин, и нет ничего кроме этого, ровно ничего. Огромное значение предается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире.

Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен как в античности. Человек не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру. Идеальным образом человека оказывается образ святого. Посюсторонний мир, как и сам человек, рассматриваются не такими как в действительности, а лишь как момент движения человека к богу. Христианин стремится освободиться от дьявольских пут и постичь божественный свет истины. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении, также не может он и преодолеть свою греховную природу без божьей благодати.

Христианство выдвинуло вместо разума античности иной главный признак человека - сердце и главный признак человечности - любовь. Однако не любовь человека к другому человеку, а любовь к богу. Христианскому сознанию была чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивала суровое земное существование[7].

Философия Нового времени видела в человеке прежде всего его духовную сущность. Естествознание, освободившись от идеологического диктата христианства, преуспело в натуралистических исследованиях природы человека. Но еще большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономии человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Образ человека Нового времени антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя. Происходит второе— после античности— рождение рационализма, положившее начало экспериментальной науке. Главная сфера человеческой деятельности в эпоху Нового времени—познание. Главный метод познания—рефлексия. Миром управляют законы, соответствующие законам человеческого разума. Любой, самый утопический социальный проект, который можно построить в человеческой голове, в силу этого соответствия, имеет шанс быть воплощенным в действительности. Способ реализации социальных проектов— воспитание и просвещение.

Отношения человека с природой—это отношения господства и подчинения. Ученые—естествоиспытатели. Они «пытают» природу и тем способствуют покорению ее, сначала, в идеальных, мыслительных, научных формах, а затем и в технических, промышленных. Христианская идея движения истории к Царству Божьему была секуляризирована в идею исторического прогресса в различных формах от буржуазного либерализма до пролетарского коллективизма[8].

Идеалистическая философия XIX-начала ХХ в.в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу (Гегель), в других же, напротив, - к иррациональному (Шопенгауэр, Ницше)[9].

Марксизм разработал основные принципы диалектико-материалистического понимания человека. Человек рассматривается в диалектическом материализме как предметное существо, он всегда имеет дело с предметами, поэтому нельзя сводить деятельность человека лишь к мышлению (сознанию). Это лишь одна из способностей целостного человека. В предметной деятельности воплощается противоречивое единство опредмечивания и распредмечивания.. Опредмечивание есть превращение деятельностных спо­собностей человека в свойства предмета. Распредмечивание - превращение характеристик предмета в деятельностные способности человека. Опредмечивание есть в то же время и распредмечивание, ибо опредмечивая, человек, в то же время, распредмечивает себя.

Человек, однако, не только природное предметное суще­ство, но и общественное, существо, живущее в обществе. Общество, с одной стороны, создается человеком, с другой, формирует человека, социализирует его. Не только сам человек, но и его чувства, зрение, слух, обоняние культурно ориентированы. К тому же, наряду с этими чувствами возникают принципиально новые, чувства, к которым можно отнести волю и любовь. Диалектический материализм отстаивал тезис о социальной природе человека, утверждая, что всё, что делает человека человеком формируется социально. Например, такие качества человека как способность к прямохождению, мышление и речь не присущи человеку как представителю биологического вида, они являются социально заданными. Если ребёнок волей случая вырастает вне людей, т.е. вне общества и культуры (так называемые Маугли), то в своём развитии он остаётся на уровне психики высших животных: передвигается на четвереньках, не умеет говорить, не способен к абстрактному мышлению.

Диалектический материализм в своей трактовке человека во многом сохранил просветительский характер: человек мыслился как существо рациональное. Иррациональность его поведению придают «нечеловеческие» общественные условия, которые Маркс считал «предысторией человечества». Сторонники марксизма надеялись, освободив общество от частной собственности, эксплуатации и социального неравенства изменить и самого человека, который должен был стать в будущем универсально развитым и гармоничным. В таком «проекте» человека сказался утопизм марксизма, как и всего просветительского подхода в целом[10].

Оптимистическим представлениям Маркса о будущем общества и человека другой мыслитель, который наряду с Марксом наиболее повлиял на самосознание людей в XX в., а именно, З. Фрейд противопоставил свои выводы, последовавшие из его теории психоанализа. По Фрейду, сознание человека не рационально, а иррационально, т.е. управляется бессознательным. Хотя человеческая культура стремится наложить запреты на основные инстинкты (инстинкт агрессии и сексуальный инстинкт), преодолеть свою биологическую природу человек не в силах. так как источник его проблем не вне его, как считал Маркс, а внутри, и кроется в психике самого человека[11].

Иррационалистическое представление о сущности человека стало наиболее распространённым в ХХ веке. Именно эту позицию занимали представители не только фрейдизма и неофрейдизма, но и русские религиозные философы, а также экзистенциалисты.

Согласно экзистенциализму человек живет в чуждом ему мире. Его бытие - иррационально, бессмысленно и непостижимо. Смысл жизни человека - в мистическом общении с богом, с узким кругом «духовной» аристократии, в переживании «подлинности» индивидуальной жизни[12].

Отказавшись от рационалистических представлений о том, что сознание и поведение человека определяются именно разумом, философы обратили внимание на то, что воля к жизни или воля к власти, вера, стремление к переживанию подлинности жизни могут оказывать решающее воздействие на человека. Иррационалистические теории во многом подтверждались событиями истории XX в., заставившими усомниться в действительной разумности поведения человека.