Тенденции западничества и славянофильства в отечественной философии права

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое “ Слово о законе и благодати ”, в котором развивает богословско-историческую концепцию, обосновывающую включенность “русской земли” в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православной Руси в развитии мировой цивилизации. Наиболее характерным примером этого является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря, в котором была развита идея о Москве как третьем Риме.

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI – XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской мысли и связывали эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Они считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Наиболее четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40 – 60-х годах XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы (центр – аристократический, европейски ориентированный Санкт-Питербург), вторую – западники (центр – Москва).

Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церк­ви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они чрезмерно идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер. Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что русская политическая и общественная жизнь всегда развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европей­скую науку и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств право­славия.

Идеологию западников поддерживали такие авторитетные мыслители и общественные деятели как, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский. Все они были крупными литераторами, критиками, писали философские произведения. Работы “западников”, в большей мере, воспроизводят уже известные идеи крупных западноевропейских философов: Белинский – Гегеля, Чернышевский – Фейербаха, Герцен – французских материалистов и т. д.

Ключевой фигурой, с которой начинается новый период русской философии (и раскол на две ветви), является Пётр Яковлевич Чаадаев (1794 – 1856 гг.). Свои идеи Чаадаев излагал в форме философических писем. В первом письме речь шла о русской культуре и цивилизации. Чаадаев восхваляет Западную Европу где “идеи долга, справедливости, права, порядка” были рождены из самих событий, образовавших там общество. В своих письмах Чаадаев констатировал факт разрыва культуры западной и российской, а по сути факт разрыва двух цивилизаций. Россия отгородилась от Европы тем, что сохранило у себя православие. Что бы этот разрыв преодолеть, Чаадаев предлагал сменить конфессию и перейти в лоно католической церкви. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы в том случае, если она усвоит всё, что есть ценного в Европе и начнёт осуществлять свою, Богом предначертанную, миссию.

Чернышевский (1828 – 1889 гг.) по своим позициям был сторонником философии Фейербаха, его идеи лишены оригинальности и воспроизводят идеи Фейербаха:

– этика любви – через чувственные отношения человека может создать лучшее общество;

– идея разумного эгоизма – относись к человеку так, как желаешь, чтобы относились к тебе;

– идея социалистического общественного устройства – заимствование западной идеи – идеи Фурье.

Александр Иванович Герцен (1812 – 1870 гг.) сначала увлекался философией Гегеля, затем Фейербаха, а затем в итоге перешёл на позиции материализма. Учение о природе у философа получилось эволюционным. Как писал Ленин, Герцен самостоятельно дошёл до диалектического материализма и остановился перед историческим материализмом.

Русское философско-идеологическое течение славянофильства представляли И. В. Киреевский (1806 – 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804 – 1860 гг.), Ю. Ф. Самарин (1819 – 1876 гг.). Славянофилы опирались на “самобытников”, на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации.

Идеолог славянофильства стал И.В. Киреевский. Он заявил: Россия не хуже Европы, но и не лучше, Россия просто другая по исконным основаниям общественной жизни и ее отличают: 1) общность – всё делать сообща, всем миром (определяющими явились суровый климат и громадные территории – “одному не выжить”); 2) православие – чисто русское смещение акцента с Иисуса Христа на Богоматерь.

Главная идея А.С. Хомякова – идея соборности, включающая несколько значений: 1) общинное начало, заложенное в душу русского народа; 2) политические компоненты: земский собор – волеизъявление представителей земли русской (царь не хозяин, а слуга народа, изъявитель воли представителей земли русской); 3) идеологический аспект: господство православной церкви, а которой (в отличии от католической) значительно большую роль играет церковная община, а не церковные иерархи.

По мнению А. С. Хомякова, именно православие сформировало то исконно русские начала, тот “русский дух”, который создал русскую землю в ее бесконечном объеме.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философский воззрений – понятия соборности. Определяющим признаком соборности служит принцип “единство во множественности”. Понятие “соборный” раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в обществе, в отношениях между государствами и т. д. Она есть следствие, итог взаимодействия свободного человеческого начала (“свободы воли человека”) и божественного начала (“благодати”). Соборность основывается на “безусловных”, не зависящих от внешних форм выражения истинах, обеспечивающих существование церкви на протяжении всей истории ее развития. Эти истины – не плод рациональных познавательных усилий человека, а плод его духовных исканий.

Одной из важных дискуссионных положений славянофилов была тема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергли резкой критике распространенный в русском православии тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей рассудочного начала, философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Однако, по их мнению, философские размышления полезны лишь постольку, поскольку не стремятся господствовать над религиозной жизнью. В тех же случаях, когда происходит выдвижение философии на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным, и философия становится вредна.

Славянофилы рассматривали деятельность народа и великих личностей тоже, исходя из тезиса о решающей роли соборного начала. Как бы отстраняясь от исторических реалий, они рассматривали народ как некий постоянный набор идеальных качеств, выделяли в нем некую неизменную “духовную сущность”, субстанцией которой выступает православие и общинность. Предназначение великих личностей – быть представителями этого народного духа. Их величие прежде всего зависит от того, насколько они сумели выразить чаяния и стремления народа. Такое понимание роли личности приводит славянофилов к своеобразной оценке самодержавия. Они считали, что монархия – лучшая форма правления для России. В то же время, по их мнению, царь получил свою власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство (Михаил Романов). Поэтому для того, чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской.

Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы, извратили символ веры, и тем самым предали забвению соборное начало. А это, в свою очередь, породило недостатки европейской культуры и прежде всего распад общества на эгоистических индивидов, преследующих свои меркантильные интересы. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Высокое предназначение России необходимо осознавать ее гражданам, ибо “право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов”. Обращаясь к отечественной истории, славянофилы пытались доказать “всесторонность и полноту начал”, на которых строилось русское общество. Западные государства, по их мнению, являются искусственными созданиями. Напротив, Россия сформировалась органически, она “не построена”, а “выросла”.

Естественное органическое развитие России объясняется славянофилами тем, что православие породило специфическую социальную организацию – сельскую общину, “мир”. Общинное устройство русской жизни, по мнению славянофилов, является вторым, наиболее важным признаком русского народа, определяющим его особый путь в историческом развитии. С точки зрения славянофилов, сельская община сочетает

Главное достоинство сельской общины славянофилы видели в тех духовно-нравственных принципах, которые она воспитывает у своих членов: готовность постоять за общие интересы, честность, патриотизм и т. д. По их мнению, возникновение этих качеств у членов общины происходит не сознательно, а инстинктивно, путём следования древним религиозным обычаям и традициям.

Славянофилы верили, что по мере распространения “общинного принципа” в российском обществе будет все более укрепляться “дух соборности”.