Тут речь шла о запрете попрошайничества, однако мусульманам нужно знать, что деньги из заката можно выделять требующим знания.

 

Всевышний Аллах сказал: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением; и для тех, чьи сердца хотят склонить (к Исламу); для выкупа рабов; для должников; на пути Аллаха; и для путников. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах – Знающий, Мудрый» (Покаяние 9: 60).

 

Правом на получение закята обладают только упомянутые в этом аяте восемь категорий людей.

 

Среди учёных нет разногласий в том, что если требующий знание (талибуль-‘ильм) является нуждающимся, то ему дозволено выделять закят. Так же, как его дозволено выплачивать любому неимущему мусульманину, даже если он и не требующий знание, исходя из слов Аллаха: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных».

 

Однако учёные разошлись относительно того, можно ли выплачивать закят требующим знания, которые не являются бедными?

 

Многие учёные считали, что требующим шариатское знание можно выплачивать закят, поскольку они имеют отношение к категории, о которой говорится в аяте: «на пути Аллаха».

 

Среди учёных нет разногласий в том, что под словами «на пути Аллаха» в аяте речь идет о джихаде. И сторонники этого мнения сказали, что приобретение шариатского знания и его распространение является разновидностью джихада. В качестве довода они опирались на то, что в хадисах и словах сподвижников требование знания именуется джихадом и путем Аллаха.

 

Например, от Анаса бин Малика сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха, пока не вернётся». ат-Тирмизи (2647), ат-Табарани в “ас-Сагъир” (1/126). Однако относительно достоверности этого хадиса есть разногласия среди имамов. Например, хафиз аль-Мунзири, ад-Дыя аль-Макъдиси и ад-Думьяты говорили, что имам ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим, соглашаясь с ним.

 

Но на самом деле имам ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим и редким, что ближе к указанию на его слабость. И он также сказал, что некоторые из тех, кто передавал этот хадис, не возводили его к пророку (да благословит его Аллах и приветствует).

 

И правильное мнение в том, что данный хадис является слабым из-за двух передатчиков: Халида бин Язида, который хоть и является правдивым, однако допускал ошибки. И Абу Джа’фара ар-Рази, который также является надежным, однако обладал плохой памятью.

 

Но шейх аль-Альбани, который также назвал этот хадис слабым, говорил в «Сахих ат-таргъиб» (88), что он является хорошим в силу существования других хадисов. Также его назвал хорошим в силу существования других хадисов и исследователь книги имама ад-Дыя аль-Макъдиси “Фадаиль аль-а’маль” (574). А исследователь книги «Ахадис аль-мухтара» (6/125) назвал иснад этого хадиса хорошим.

 

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто пришёл в мою мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тот подобен муджахиду на пути Аллаха». Ахмад (13/257), Ибн Маджа (227). Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. “аз-Зауаид” (2/16), «Сахих аль-джами’» (6184).

 

Абу ад-Дарда говорил: “Тот, кто считает, что путешествие в поисках знания не джихад, того разум и понимание испортились!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баян аль-‘ильм” (1/60).

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Приобретение знаний и обучение других – входит в понятие «джихад», и являются разновидностью джихада. И с другой стороны это из тех видов предписаний, исполнение которых лежит на мусульманах”. См. “аль-Ихтиярат аль-‘ильмия” стр. (56).

 

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Те, которые постигают религию Аллаха, один в один подобны сражающимся на пути Аллаха”. См. “Уисая уа тауджихат ли-талябатиль-‘ильм” (1/175).

 

Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Поистине, твоё распространение знания, является распространением религии Аллаха Всевышнего, и по этой причине ты будешь из числа муджахидов на пути Аллаха. Ведь тем самым ты открываешь сердца посредством знания, как муджахид открывает города посредством оружия и имана!” См. “Шарх ду’а аль-къунут” стр. (12).

 

Более того, многие имамы считали, что изучение и распространение знания является наилучшим видом джихада.

 

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад с помощью знания и довода – это джихад пророков и посланников Аллаха, а также Его избранных рабов! И джихад с помощью довода и языка важнее джихада с помощью меча и копья!” См. “аль-Кафия аш-шафия” стр. (19).

 

Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Из числа того, что указывает на превосходство знания над прочими добровольными делами – это то, что знание включает в себя все виды благодеяний. И знание является наилучшим видом поминания Аллаха и наилучшим видом джихада!” См. “Шарх хадис Аби ад-Дарда” стр. (302).

 

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, разъясняя общий смысл термина джихад, сказал: “Разве изучение знания и обучение ему, а также проявление терпения в этом, не относятся к величайшему виду джихада?!” См. “ар-Рияд ан-надыра” стр. (182).

 

Джихад является одним из наилучших деяний, более того, джихад – это вершина Ислама, и нет сомнения в его достоинствах. Однако знанию придается большое значение, и оно занимает особое положение в Исламе. И поэтому совершенно очевидно, что приобретение знания и его распространение – из разновидности джихада на пути Аллаха. Ведь цель джихада – это возвеличивание слова Аллаха, и знание также имеет самое прямое отношение к возвеличиванию слова Аллаха, поскольку знание – это основа шариата и основа призыва всех пророков, и шариат не может существовать без знаний!

 

Поэтому выплата закята тому, кто посвятил себя изучению и распространению шариатских наук, также является пожертвованием «на пути Аллаха». И из собранного закята, ему можно выдавать жалованье для расходов на одежду, еду, жилья, содержание семьи, приобретения необходимых книг и т.п.

 

В известной книге «аль-Маусу’а аль-фикъхия» (28/337) говорится, что факъихи сходятся во мнении о том, что дозволенно выплачивать закят требующему знание. Это мнение четырех мазхабов: ханафитов, шафиитов, ханбалитов и маликитов. А некоторые учёные ханафитской правовой школы считали, что человеку, посвятившему себя знаниям, дозволено брать закят, даже если он богат, поскольку из-за занятости, он попадает в категорию тех, кто не может зарабатывать себе на жизнь. Также они высказали мнение о дозволенности передачи закята приобретающему знания из одной страны в другую.

 

Ибн ‘Абидин передал, что в известных ханафитских книгах «Джами’ аль-фатауа» и «аль-Мабсут» говорится: “Не дозволено выплачивать закят тому, кто обладает достатком, кроме требующего знание; совершающего военный поход; и вышедшего в Хадж”. См. “Радд аль-мухтар” (2/372).

 

Ан-Науауи, передавая мнения учёных шафиитского мазхаба, сказал: “Закят дозволен тому, кто посвятил себя изучению некоторых шариатских наук, так как если он займется заработком на жизнь, то это прервёт приобретение знаний. А приобретение знаний является обязательным для мусульман в целом (фард кифая)”. См. «аль-Маджму’» (6/190).

 

А ханбалитский имам аль-Мардауи сказал: “Шейх Такыйюддин выбрал мнение, что дозволено брать из средств закята, чтобы купить нужные книги о знании, в которых есть нужда для блага религии или мирской жизни. И это мнение правильное”. См. “аль-Инсаф” (3/218).

 

Следует отметить, что зачастую мусульмане, обучающиеся шариатским наукам, входят сразу в две категории, которым предназначен закят: в категорию неимущих и тех, кто «на пути Аллаха».

 

Некоторые имамы, дозволявшие выплачивать закят требующим знание, делали оговорку, чтобы требующий знание приносил пользу мусульманам, а не только обучался сам для себя.

 

Имам аль-Хатыб аш-Шарбини в «аль-Ифтитах» сказал: “Если способный зарабатывать себе будет занят знанием и не способен совмещать (между заработком и требованием знания), то ему можно давать закят. Однако если он будет занят поклонением или кормлением бедняков и т.п., тогда ему не выплачивают закят”.

 

Подобное говорил и имам аль-Бухути в «Кашшаф аль-къина’» (2/284).

 

А ан-Науауи сказал: “А что касается того, кто всё своё время посвятил добровольному поколению, от которых может отвлечь заработок, то ему не дозволено выплачивать закят по единогласному мнению, поскольку польза от его поклонения касается лишь его, в отличии от того, кто занят знанием”. См. «аль-Маджму’» (6/190).

 

Т.е. в первом случае польза достается только самому человеку, тогда как во втором случае польза является всеобщей, поскольку человек изучает знание для себя и распространяет его среди других.

 

Ведь сколько есть людей, изучающих шариат, которые не делятся тем, что познают из религии Аллаха, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выразил порицания таким людям.

 

От Абу Хурайры передается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто приобретает знание, а затем не передаёт его, подобен тому, кто накапливает богатство и не расходует его». ат-Табарани в “аль-Кабир” (1/213). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» (5835).

 

Исходя из всего упомянутого, следует, что ограничивать категорию «на пути Аллаха» только вооруженным джихадом, не совсем верно. И для примера можно упомянуть тот факт, что большинство учёных, включая ханафитов, маликитов, шафиитов, а также это одно из мнений имама Ахмада, которое выбрал и назвал правильным Ибн Къудама, и которое выбрали Суфьян ас-Саури, Абу Саур и Ибн аль-Мунзир, считали, что Хадж не попадает под категорию «на пути Аллаха», которым можно выплачивать закят.

 

Но, несмотря на это, правильным является то мнение, что выплата закята для совершения обязательного Хаджа также входит в категорию «на пути Аллаха», на что указывают хадисы и слова некоторых сподвижников.

 

Умм Ма’къаль рассказывала: “Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) совершал прощальный Хадж, у нас был верблюд, которого Абу Ма’къаль завещал «на пути Аллаха». В то время нас постигла болезнь и Абу Ма’къаль скончался. Когда же посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) вернулся с Хаджа, я пошла к нему, и он спросил: «О Умм Ма’къаль, что помешало тебе отправиться (в Хадж) с нами?» Я сказала: “Мы хотели, но Абу Ма’къаль скончался. И у нас был верблюд, на котором мы совершали Хадж, но Абу Ма’къаль завещал его для «пути Аллаха». Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «А почему ты не вышла на этом верблюде, ведь Хадж – на пути Аллаха»”. Абу Дауд (1989). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

 

Спросили Ибн ‘Умара о женщине, которая завещала тридцать дирхамов «на пути Аллаха»: «Можно ли эти деньги потратить на Хадж?» Ибн ‘Умар ответил: “Поистине, Хадж – на пути Аллаха!” Абу ‘Убайд в “аль-Амуаль” (1976). Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Фатхуль-Бари” (3/258).

 

И от Ибн ‘Аббаса сообщается, что он считал, что нет проблем выделять из закята на совершение Хаджа. Абу ‘Убайд в “аль-Амуаль” (1784, 1965). Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

 

Шейх Ибн Баз, упомянув сообщение Ибн ‘Аббаса, сказал: “Дозволено выплачивать закят для совершения Хаджа, и это правильное мнение, поскольку Хадж – это джихад на пути Аллаха”. См. “Масариф аз-закят филь-Ислям” стр. (45).

 

И таким же образом приобретение и распространение знания является джихадом на пути Аллаха.

 

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Суть в том, что «путь Аллаха» – это джихад, требование знание и призыв людей к Аллаху на основании знания”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/70).

 

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Аллах сделал изучение религии и увещевание ею людей частью джихада и равноценным принятию участия в джихаде. Всевышний Аллах сказал: «Верующим не следует выступать в (военный) поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы одни могли изучить религию и увещевать людей, когда другие вернутся к ним?» (Покаяние 9: 122). Наши правоведы говорили, что человеку, посвятившему себя знаниям, выдается из собранного закята столько, сколько ему будет достаточно, даже если он способен самостоятельно зарабатывать себе на жизнь, если стремление заработать будет препятствовать ему изучать необходимое знание”. См. «Маджму’ аль-фатауа» (18/251).

 

Также Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено выдавать закят требующему знание, посвятившему себя изучению шариатских наук, даже если он способен зарабатывать себе на жизнь, потому что изучение шариатских наук является разновидностью джихада на пути Аллаха, а участников джихада на пути Аллаха, Аллах сделал из числа тех, кто имеет право на получение закята”. См. «Маджму’ аль-фатауа» (18/409).

 

Многие имамы и учёные говорили о важности оказания финансовой поддержки требующим знание и обучающим ему других. Ведь если все приносящие пользу в распространении шариатского знания начнут отвлекаться заработком на жизнь для содержания семей, то их знания не будет доступно многим из тех, кто не имеет возможности самостоятельно изучать религию и т.п.

 

Имам Абу Ханифа был богатым торговцем, торговлей для которого зачастую занимались доверенные ему люди. И он часто расходовал на своих учеников, чтобы они сосредоточились на учебе, не отвлекаясь на заработки. И также сообщается, что со своего годового дохода от торговли он всегда откладывал деньги и тратил их на нужды шейхов и мухаддисов, покупая им продовольствия, одеяния и всё, что им было нужно, а затем распределял среди них остатки денег, отложенных на расходы для их нужд, говоря: “Тратьте это на свои нужды, и благодарите только Аллаха. Поистине, я не давал вам своих денег, а дал вам из имущества Аллаха!” См. “Тарих аль-Багъдад” (13/260), “Уафият аль-а’ян” (5/405), “Тарих аль-мазахиб аль-ислямия” стр. (349).

 

Хиббан ибн Муса рассказывал: “Как-то стали порицать Ибн аль-Мубарака за то, что он направлял деньги в одни города, не отправляя в другие, и он сказал: «Я знаю местность, которую населяют люди, имеющие превосходство и которым присуща правдивость. Это люди, которые изучали хадисы, поскольку люди нуждаются в них, и они преуспели в их изучении. Теперь же они нуждаются, и если мы оставим их, то их знание потеряется, а если же мы поможем им, то они распространят знание в общине Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А я не знаю ничего лучше после пророческой миссии, чем распространение знаний!»” См. “Тарих аль-Багъдад” (10/160), “ас-Сияр” (8/387).

 

Спросили мухаддиса Йемена – шейха Мукъбиля ибн Хади: «Каково постановление относительно пожертвований для нуждающихся из числа требующих знание?»

 

Шейх Мукъбиль ответил: “Если есть требующий знание, который связан с приобретением знания и обучением, то помощь такому является из числа наилучших деяний, приближающих к Аллаху! Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Кто снарядил человека в военный поход, тот словно сам его совершил». аль-Бухари (2843), Муслим (1895).

 

А Всевышний Аллах говорит: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде!» (Трапеза 5: 2).

 

Абу Хурайра всё время сопровождал посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) несмотря на голод, ради приобретения знания!

А я скажу: Я не видел более достойного помощи, чем требующий знание, в отношении которого есть надежда, что посредством него Аллах окажет помощь Исламу и мусульманам! Если требующий знание нуждается в том, чтобы жениться или же нуждается в доме, то пожертвуй своё садакъа на то, чтобы построить ему дом, в котором может жить он и его семья; выплати за него долг, и помоги в подобных его нуждах, которые могут отвлечь его от приобретения знания. Поистине, я делаю наставление нашим братьям, требующим знание тут (в Йемене) и в других местах, чтобы они стойко стояли на своём пути и знали, что Всевышний Аллах не даст им пропасть. Я хочу вам рассказать об одном праведном человеке. Когда мы были в Мекке, он постоянно помогал студентам, а некоторые их тех, кому он помогал, стали сейчас по милости Аллаха людьми, приносящими пользу, они стали призывающими к Великому и Всемогущему Аллаху. И как вы думаете, разве тот человек, который еще живой, да сохранит его Аллах, который в своё время им помогал, прилагал все силы для помощи требующим знание, разве он не принимает участие вместе с ними в их награде?! Поистине, этот человек им помогал, и я надеюсь, что он получает вместе с ними награду!”

Источник: “Иджабату-ссаиль” стр. (635).

 

Была спрошена Ляджна Даима:

«Можно ли давать закят для требующих знание которые находятся в нужде?

 

Ответ: «Да можно давать им из закята, если кто-то из них нуждается в нём».

Шейх Абду Ллах аль-Гудъян, Абду Ллах аль-Куъуд, Абдур-Раззак аль-Афифи и шейх ибн Баз. 17\10.

 

Пришло в Фикховской Энциклопедии:

«Согласны Факихи на том, что разрешено давать для требующих знание закят.

И заявляли об этом Ученые мазхаба Ханафи, Шафии и Ханбали и это также понимается из мазхаба Малики…

 

И некоторые ученые из Ханафитов считают разрешённым давать закят для толибуль ильм, даже если он богатый, если он отправился для требования знания чтобы была польза для него, и от него и из-за сложности зарабатывать.

 

Говорит ан-Науауи: «И если человек может зарабатывать (т.е. способен), но он занят тем, что постигает из некоторых видов знания, и если устремится для заработка оставит это знание, то такому даётся из закята потому что требование знаний из фарза аль-Кифая»*.

Также был спрошен ибну Теймия о том у которого нет средств для того чтобы купить книги чтобы ими заниматься.

Ответил: «Можно ему брать из закята в том, что он нуждается из книг, от которых произойдет польза религии его и жизни от них».

Говорит аль-Бахути: «И вероятно это не выходит из (восьми) категорий. Потому что это из вида того в чём нуждается требующий знания и это как трата на него самого, и выделили Факыхи в разрешении давать закят для требующих знания Шариата только». Закончились его слова с сокращениями.

И разрешили Ученые мазхаба Ханафи отправлять закят из одного города в другой для требующего знания». Источник: Маусатуль фикхыя 28\337.

 

*Говорит имам Абу Музаффар ас-Самъани:

«Знание Шариатских положений разделены на два вида:

Первый: Фард аъйн (т.е. лежит обязанность на всех, и если не требовать это знание то будешь грешником) и из него то, что не может оставить совершеннолетний чтобы (правильно) делать дела из дел и оставлений (т.е. из ваджибов и запретов). Наподобие Поста, Намаза, ваджибов Закята для того кто находит (размер) имущества для закята, запрет прелюбодеяния, разрешение Никаха, запрет ростовщичества и разрешённости торговли, запрет спиртного, убийства, воровства и также из большинства запретов в которые попадают люди. И ваджиб на каждом совершеннолетнем знать о ваджибах которые возложены на него, чтобы он был постоянен в выполнении своего долга который от него требуется. И разногласят о действиях, которые он выполняет, должны ли они быть на знании с основами и доказательствами или нет? И некоторые говорят, чтобы действие его было со знанием основ так же как (фарз) знание положений, другие сказали что знание о усулях (основах) с них спадается… И это прерогатива только учёных.

Второй вид: Фарз аль-Кифая:… И смысл фарза аль-Кифая в том, что необходимо кому-то из народа в каждое время устремится к этому виду знаний, чтобы могли вернуться (другие) люди на кого наложено какое-то из положений к тому, (кто берет это знание выполняя этот вид фарза) чтобы он научил его.

И это не ваджиб на всех, потому что знание этого, отрежет тебя от всего кроме этого (из заработков и т.д.). И если бы это было ваджибом на всех, то оставилось бы польза, т.е. та польза, которая происходит из дел этой дунья, и если люди займутся только знанием (фарза аль-кифая), то не смогут заниматься тем, от чего есть польза этой жизни. И из-за этого это ваджиб аль-Кифая (не на всех).

И если некоторые будут заниматься этим (т.е. Шариатскими знаниями), а другие пользой этой жизни, то упорядочится тогда сторона религии и сторона этой жизни.

 

И лежит это (положения т.е. брать знания фарза кифая) на всех людях которые входят в раздел фарза аль-Аъйна, кроме если кто-то уже делает это (мнение джумхуру, другие сказали подругому. И если не берёт это знание группа людей от кторых будет достаточно для достижение цели (а это сохранение религии и ее основ) то лежит грех на всех, и это мнение большинства как сказано в «Каукаб ас-Сатыъ»». Источник: Кауатыъ аль-Адилля стр.25-26.

[Конец примечания].