О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.

Вы стали мудрым, вы стали счастливым, пришло время отдохнуть. Но это все же не высшее, потому что вы еще здесь. Счастливый и мудрый — но вы все еще здесь. Последнее, самое последнее, наитончайшее эго осталось. Теперь вы счастливы. Вы еще можете сказать: «Я счастлив». Теперь вы можете сказать: «Я мудр». Но «я» все еще здесь, очень тонкое, совсем прозрачное, как чистое стекло, оно никому не видно, и, тем не менее, оно есть.

Но даже прозрачное стекло, самое прозрачное стекло — это препятствие. Вы можете смотреть сквозь него, вы можете уви­деть сад, вы можете смотреть на цветы и птиц, вы можете увидеть солнце и облака, все будет открыто, как будто там нет никакого барьера. Но если вы попытаетесь проникнуть туда, вы внезапно обнаружите, что барьер все же есть — вы все еще отделены. Сначала вы были глупцом, и вы были отделены. Теперь вы мудрец, и, тем не менее, вы отделены, потому что существует «я». Раньше вы были несчастны, теперь вы счастливы, но «я» существует. Поэтому Пифагор говорит:

Но соблюдай мои законы...

Тем не менее, не отбрасывайте законы. Вы еще не до конца превзошли эго.

Избегай вещей, которых

Страшиться должен дух твой; различай их ясно;

Пускай разумность царствует над телом.

Помните, все же оставайтесь бдительным, постоянно укреп­ляйте понимание, потому что предстоит еще сделать последний шаг. Будьте бдительны, наблюдательны, потому что вы все еще можете сбиться с пути, упасть — ведь вы есть! — поэтому вы все еще можете упасть. Вы выйдете за пределы падения лишь тогда, когда вас не станет. И вот — последняя сутра.

Чтоб, восходя в сияющий эфир,

Среди бессмертных сам ты стал бы Богом.

Вы мудры, вы счастливы — еще один шаг, чтобы вы стали Богом, еще один шаг, чтобы вы исчезли, и в вас остался только Бог,

Чтоб, восходя в сияющий эфир...

Эта последняя частичка эго все же привязывает вас к земле. Это уже не железная цепь, это золотая цепь — но цепь есть цепь. Раньше к земле вас привязывала ваша глупость, посредствен­ность, тупость; раньше вы были привязаны к земле безобразны­ми цепями несчастья, страдания. Теперь вы привязаны прекрас­ной цепью счастья — золотой цепью, усыпанной алмазами. Она больше похожа на украшение, чем на цепь, поэтому вы должны быть более сознательным — ведь вы можете стать слишком привязаны к своей мудрости, к своему счастью. И тогда это может оказаться даже более роковым: чем выше вы поднимае­тесь, тем опаснее становится падение, помните! Когда вы приближаетесь к вершине, всего один неверный шаг — и вы упадете вниз, в долину.

Вы знаете игру в лудо — в лестницу и змею? На самом деле, ее придумали христианские мистики. Она символична, это метафора: вы поднимаетесь по лестнице, а потом некая змея хватает вас, и вы падаете. Змеи нет только на последней ступеньке — даже на предпоследней она есть. Пока вы не достигнете вершины, вы можете упасть. С отметки «девяносто девять» вы можете возвратиться к нулю.

Чем выше вы поднимаетесь, тем осторожнее вы должны становиться, потому что высшие удовольствия больше связыва­ют, это естественно. В них нет отравы; они так чисты, что вы не можете даже заподозрить, что в них может быть какой-то яд — настолько они утонченны, изысканны. Очень легко увлечься ими и застрять на какой-то стадии роста. Именно это и проис­ходит.

Люди с легкостью оставляют деньги; деньги очень грубы. Но если вы обрели некие психические силы — например, вы можете читать чужие мысли — отбросить это будет очень трудно. Ваше эго будет так довольно, оно получит такое удовлетворение: вы так экстраординарны, что можете читать мысли.

Произошло вот что:

Ученик одного мастера дзен пришел к другому мастеру. Он сказал этому мастеру:

— Мой мастер может творить чудеса. Вы тоже можете показывать чудеса? Мой мастер может делать замечательные вещи. Однажды он велел мне встать на берегу реки, а сам отравился на другую сторону. Он сказал мне взять листок бумаги, и я держал его в руке. Издалека, с другого берега, он начал писать на этом листке своим карандашом. Расстояние было так велико, и, тем не менее, появлялись надписи. Умеете ли вы делать что-нибудь в этом роде?

Мастер рассмеялся и сказал:

— Если твой мастер может только творить чудеса и еще не способен не совершать чудеса, то он не просветленный. Потому что высшее чудо — это способность не совершать чудеса.

Очень трудно не поддаться искушению, когда вы можете делать что-то особенное, чего никто больше не умеет делать. Если вы умеете материализовывать предметы, или летать, или читать чужие мысли, или исцелять людей одним прикосновени­ем, вы не сможете устоять.

Здесь это случается почти каждый день: медитирующим открывается многое — например, дар исцеления приходит очень легко — и тогда они тут же приходят ко мне, поскольку они стали сознательными. У кого-то болела голова, они прикоснулись, и головная боль тут же исчезла, как будто ее и не было. И стоит им осознать это, как они приходят ко мне и говорят: «Ошо, ко мне пришла большая целительная энергия. Что мне делать? Следует ли мне использовать ее? Нужно ли мне становиться целителем?»

Это очень соблазнительно, но это опасно. Нужно сознатель­но не пользоваться этими вещами, иначе вы застрянете на них и никогда не подниметесь вверх. И по мере вашего движения наверх будут происходить все более и более тонкие явления, тончайшие явления, которые сделают вас необычайно могущес­твенным. Вам может понравиться пользоваться этим, но это будет напрасной тратой вашей энергии; и вы упадете, вы ударитесь очень сильно.

Вот почему Патанджали в своих Йогических Сутрах просят всех йогов осознать это: остерегайтесь всяких своих, сил, потому что любая сила искушает. И чем она выше, тем соблаз­нительнее. И чем она выше, тем больше она ублажает эго. А если эго начинает получать от чего-то удовлетворение, вы никогда не достигнете высшего, вы никогда не станете Богом.