Введение. Крах больших надежд и новые альтернативы.

Эрих Фромм

Иметь или быть?

 

Оглавление

Предисловие.

Введение. Крах больших надежд и новые альтернативы.

Часть I. Понимание различия между обладанием и бытием.

Глава 1. Первый взгляд на проблему.

Глава 2. Обладание и бытие в повседневной жизни.

Глава 3. Принципы обладания и бытия в Ветхом и Новом заветах и в сочинениях Мейстера Экхарта.

Часть II. Анализ фундаментальных различий между двумя способами существования.

Глава 4. Модус обладания - что это такое?

Глава 5. Что такое модус бытия?

Глава 6. Другие аспекты обладания и бытия.

 

Часть III. Новый человек и Новое общество.

Глава 7. Религия, характер, общество.

Глава 8. Условия изменения человека и черты нового человека.

Глава 9. Черты нового общества.

Список литературы.

 

Предисловие

В этой книге я вновь раскрываю две главные темы, рассматриваемые мной в предыдущих работах. Я, во-первых, продолжаю исследования в области радикально-гуманистического психоанализа, обращая особое внимание на анализ эгоизма и альтруизма – двух основных ориентации характера. В третьей части книги, я продолжаю развивать тему, которая была затронута в книгах "Здоровое общество" и "Революция надежды", а именно: кризис современного общества и возможные пути его преодоления. Конечно, вполне вероятно, что я буду повторять некоторые высказанные ранее мысли, однако, как мне кажется, новая точка зрения, положенная в основу этой работы, а также то, что я расширил в ней рамки своих прежних концепций, послужат компенсацией даже для тех, кто знаком с моими предыдущими работами.

Название данной книги почти совпадает с названием двух ранее вышедших книг: "Быть и иметь" Габриеля Марселя и "Обладание и бытие" Бальтазара Штеелина. Все эти книги проникнуты духом гуманизма, однако подход к проблеме в них совершенно разный. Так, Марсель рассматривает ее с теологической и философской точек зрения; книга Штеелина – это конструктивное обсуждение материализма в современной науке и своеобразный вклад в Wirklichkeitsanalyse¹; данная же книга содержит эмпирический психологический и социальный анализ двух способов существования. Я рекомендую книги Марселя и Штеелина тем, кто серьезно интересуется данной темой. (До недавнего времени я не знал, что издан английский перевод книги Марселя, и читал прекрасный перевод, сделанный Беверли Хьюзом специально для меня. Но в Списке литературы я указал изданную книгу.)

¹ Анализ действительности (нем.). (Прим. перев.)

Чтобы упростить чтение книги, я свел к минимуму число подстрочных примечаний и их объем. Полные названия книг, ссылки на которые в тексте взяты в скобки, приведены в Списке литературы.

Наконец хочу выполнить приятную обязанность и выразить признательность тем, кто оказал мне помощь в улучшении содержания и стиля данной книги. В первую очередь Райнеру Функу: наши продолжительные беседы дали мне возможность глубже понять тонкости христианской теологии; он безотказно снабжал меня рекомендациями по теологической литературе; кроме того, он прочитал рукопись несколько раз, и его блестящие конструктивные предложения и критические замечания помогли мне улучшить ее и устранить некоторые неточности. Я благодарю Марион Одомирок, чье тщательное редактирование во многом улучшило эту книгу. Я хочу поблагодарить также Джоан Хьюз, с терпением и добросовестностью печатавшую все многочисленные варианты рукописи и внесшую при этом несколько удачных предложений по совершенствованию языка и стиля книги. И наконец, я хотел бы выразить свою признательность Анни Фромм, которая прочитала несколько вариантов рукописи и каждый раз вносила много ценных идей и предложений.

Э. Ф. Нью-Йорк, июнь 1976.

Часть I. Понимание различия между обладанием и бытием.

Часть II. Анализ фундаментальных различий между двумя способами существования.

Часть III. Новый человек и Новое общество.

Список литературы.

Aquinas Thomas Summa Theologica. – Heidelberg. Gemeinschaftsverlage, 1953.

Arieti S (Ed.) American Handbook of Psychiatry Vol.2, – New York, Basic Books. Aristotle. Nicomachean Ethics. – Cambridge, Harvard University Press, Loeb Classical Library.

Artz F.B. The Mind of the Middle Ages: An Historical Survey; A D. 200 – 1500. 3rd rev. ed. – New York, Alfred A.Knopf, 1959.

Auer A. Die Autonomie des Sittlichen nach Thomas von Aqum.

Ist die Sunde eine Beleidigung Gottes? – In: Theol Quartalschrift. – Munchen, Freiburg, Erich Wewel Verlag, 1975.

Utopie, Technologie, Lebensqualitat. – Zurich, Benziger Verlag, 1976.

Bachofen J. J. Myth, Religion and the Mother Right: Selected Writings of Johann Jakob Bachofen.– Princeton, Princeton University Press, 1967.

Bacon F. Novum Organum. 1620.

Becker C.L. The Heavenly City of the Eighteenth Century Philosophers. – New Haven, Yale University Press, 1932.

Benveniste E. Problemes de Linguistique General. – Paris, Gallimard, 1966.

Benz E. – См.:Eckhart Meister.

Blakney R. В. – См.: Eckhart Meister.

Bloch E. Philosophy of the Future. – New York, Seabury Press, 1970.

On Karl Marx. – New York, Seabury Press, 1971.

Atheism in Christianity. – New York, Seabury Press, 1972.

Cloud of Unknowing. – См.: Underhill E.

Darwin Ch. The Autobiography of Charles Darwin 1809 – 1882. – New York, W.W.Norton, 1969.

Delgado J.M.R. Aggression and Defense Under Cerebral Radio Control. – In Aggression and Defense: Neural Mechanisms and Social Patterns. Brain Function. Vol. 5. Ed. by Clemente C.D and Lindsley D.B. Berkeley. – University of California Press, 1967.

De Lubac H. Katholizismus als Gemeinschaft. – Ein-siedeln/Cologne, Verlag Benziger & Co., 1943.

De Mause (Ed.) The History of Childhood. New York, The Psychohistory Press Atcom Inc., 1974.

Diogenes Laertius. – In: Lives of Eminent Philosophers Cambridge, Harvard University Press, 1966.

Du Marais C.Ch. Les Veritables Principes de la Grammaire, 1769.

Dumoulin H. Ostliche Meditation und Christliche Mystik Freiburg/Munchen, Verlag Karl Alber, 1966.

Eckhart Meister. Meister Eckhart: A Modern Translation. Transl. by R.B.BIakney. New York, Harper & Row, Torchbooks, 1941.

Ed. by F.Pfeifer London, John M.Watkins,1950.

Deutsche Predigten und Traktate. Hrsg. u Ubers, v. J.L.Quint. Munchen, Carl Hanser Verlag, 1955.

Die deutschen Werke. Hrsg. v. J.L.Quint. – In: Gesamtausgabe der deutschen und lateinischen Werke. Stuttgart, Kohlhammer Verlag, 1958.

Die lateinischen Werke, Expositio Exodi 16. Hrsg. v. Benz u a. – In: Gesamtausgabe der deutschen ind lateinischen Werke. Stuttgart, Kohthammer Verlag, 1956.

Ehrlich P.R., Ehrlich A.H. Population, Resources, Environment: Essays in Human Ecology. San Francisco, W.H.Freeman, 1970.

Eppler E. Ende oder Wende. Stuttgart, W.Kohlhammer Verlag, 1975.

Farner K. Christentum und Eigentum bis Thomas von Aquin.– In. Mensch und Gesellschaft. Vol. 12. Ed. by K.Farner. Bern, Francke Verlag, 1947.

Finkelstein L. The Pharisees: The Sociological Background or Their Faith. Vols. 1,2. Philadelphia, The Jewish Publication Society of America, 1946.

Fromm E. Die psychoanalytische Charakterologie und ihre Bedeutung fur die Sozialforschung. – Ztsch. f. Sozialforschung. 1932 N1; p.253-277; Psychoanalytic Characterology and Its Relevance for Social Psychology. – In: Fromm E. The Crisis Psychoanalysis.

Escape from Freedom. New York, Holt, Rinehart and Winston, 1941.

Faith as a Character Trait. – Psychiatry, 1942 N5.

Sex and Character. – Psychiatry. 1943, N5, p.21-31.

Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics. New York, Holt, Rinehart and Winston, 1947
Psychoanalysis and Religion. New Haven, Yale University Press, 1950.

The Forgotten Language. An Introduction to the Understanding of Dreams, Fairy Tales, and Myths. New York, Holt, Rinehart and Winston, 1951.

The Sane Society. New York, Holt, Rinehart and Winston, 1955.

The Art of Loving. New York, Harper & Row, 1956.

On the Limitations and Dangers of Psychology. – In: Leibrecht W. (Ed.) Religion and Culture: Essays in Honor of Paul Tillich, 1959.

Marx's Concept of Man. New York Frederick Ungar, 1961.

The Dogma of Christ and Other Essays on Religion, Psychology and Culture. New York, Holt, Rinehart and Winston, 1963.

The Heart of Man. New York, Harper & Row, 1964 (Ed.) Socialist Humanism. Garden City, New York, Doubleday & Co, 1965.

The Concept of Sin and Repentance. In: E. Fromm You Shall Be as Gods, 1966.

You Shall Be as Gods. New York, Holt, Rinehart and Winston, 1966.

The Revolution of Hope. New York, Harper & Row, 1968.

The Crisis of Psychoanalysis: Essays on Freud, Marx, and Social Psychology, New York, Holt, Rinehart and Winston, 1970.

The Anatomy of Human Destructiveness. New York, Holt, Rinehart and Winston, 1973.

and Maccoby M. Social Character in Mexican Village Englewood Cliffs, N.J., Prentice-Hall, 1970.

Suzuki D.T., Martino R. de. Zen Buddhism and Psychoanalysis. New York, Harper & Row, 1960.

Galbraith J.K. The Affluent Society. 2nd ed. Boston, Hough-ton, Mifflin, 1969.

The New Industrial Society. 2nd rev. ed. Boston, Houghton, Mifflin, 1971.

Economics and the Public Purpose. Boston, Houghton, Mifflin, 1974.

Habermas J Toward a Rational Society, Boston, Beacon Press, 1971.

Theory and Practice. Ed. by Viertel J. Boston, Beacon Press, 1973.

Harich W. Kommunismus ohne Wachstum. Hamburg, Rowohlt Verlag, 1975.

H ebb D.O. Drives and the CNS [Conceptual Nervous System]. – Psych. Rev., 62, 4, p.244.

Hess M. Philosophie der Tat. – In: Einundzwanzig Bogen aus der Schweiz. Ed. by Herwegh G. Zurich, Literarischer Comptoir, 1843.

Illich I. Deschooling Society. World Perspectives. Vol. 44. New York, Harper & Row, 1970.

Medical Nemesis: The Expropriation of Health. New York, Pantheon, 1976.

Кропоткин П.А. Взаимная помощь как фактор эволюции. СПб. 1907.

Lange W 1969 Gtucksehgkeitsstreben und uneigennutzige Lebensgestaltung bei Thomas von Aqum Diss Freiburg im Breisgau.

Letbrecht W (Ed.) Religion and Culture Essays in Honor of Paul Tillich New York. Harper & Row. 1959.

Lobkowicz N Theory and Practice The History of a Concept from Aristotle to Marx International Studies Series Notre Dame. Ind University of Notre Dame Press, 1967.

Массоby M The Gamesmen: The New Corporate Leaders New York, Simon and Schuster, 1976.

Maimonides M The Code of Maimonides New Haven, Yale University Press, 1963.

Marcel G Being and Having. An Existentialist Diary. New York, Harper & Row Torchbooks, 1965.

Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года – Маркс К. и Энгельс О., Соч.. т. 42. М., 1974.

Маркс К. Капитал. – Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 25, ч. 1. M., 1961.

Маркс К. Экономические рукописи 1857-1859 года – Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 46, ч. 1. М., 1968.

Маркс К. и Энгельс Ф. Святое семейство, или критика критической критики. – Маркс К. и Энгельс Ф. Соч., т. 2, М., 1955.

Мауо E The Human Problems of an Industrial Civilisation. New York, Macmillan, 1933.

Meadows D H et al The Limits to Growth New York, Universe Books, 1972.

Mesarovic M D and Pestel E Mankind at the Turning Point New York, E P Dutton, 1974.

Mieth D Die Einheit von Vita Activa and Vita Contemplativa Regensburg Verlag Friederich Pustet, 1969.

Christus – Das Soziale im Menschen Dusseldorf, Topos Taschenbucher, Patmos Verlag, 1971.

Mill J S Principles of Political Economy 7th ed., reprint of 1871 ed Toronto, University of Toronto/Routledge and Kegan Paul, 1965.

Morgan L H Systems of Sanguinity and Affinity of the Human Family Publication 218 Washington, DC, Smithsonian Institution, 1870.

Mumford L The Pentagon of Power New York, Harcourt Brace Jovanovich 1970.

Nyanaponika Mahatera. The Heart of Buddhist Meditation London, Rider & Co.,1962, New York, Samuel Weiser, 1970.

(Ed.) Pathways of Buddhist Thought: Essays from the Wheel London, George Alien & Unwin, 1971. New York, Barnes & Noble, Harper & Row, 1972.

Phelps E.S. (Ed.f Altruism, Moratity and Economic Theory. New York, Russell Sage Foundation, 1975.

Piaget J. The Moral Judgment of the Child New York, The Free Press, Macmillan, 1932.

Quint J.L. См.: Eckhart Meister.

Rumi London, George Allen & Unwin, 1950.

Schecter D.E. Infant Development. – In: Arieti S (Ed) American Handbook of Psychiatry. Vol. 2. 1959.

Schilling O. Reichtum und Eigentum in der Altkirchlichen Literatur Freiburg in Breisgau. Herderische Verlagsbuchhandlung, 1908.

Schulz S Q. Die Spruchquele der Evangelisten Zurich, Theologischer Verlag, 1972.

Schumacher E.F. Small is Beautiful: Economics as if People Mattered. New York, Harper & Row. Torchbooks, 1973.

Schumpeter J.A. Capitalism, Socialism and Democracy New York, Harper & Row. Torchbooks, 1962.

Schweitzer A. Die Schuld der Philosophie an dem Niedergang der Kultur. Gesammelte Werke. Vol. 2. Zurich, Buchclub Ex Libris, 1923.

Verfall und Wiederaufbau der Kultur. Gesammelte Werke Vol 2 Zurich, Buchclub Ex Libris, 1923.

Civilisation and Ethics. Rev. ed. Reprint of 1923 ed. New York, Seabury Press, 1973.

Simmel G. Hauptrobleme der Philosophie. Berlin, Walter de Gruyter, 1950.

Sommerlad T. Das Wirtschajtsprogramm der Kirche des Mittelalters Leipzig, 1903.

Spinoza B de Ethics. New York, Oxford University Press, 1927.

Staehelin B Haben und Sem. Zurich, Editio Academica, 1969.

Stirner M. The Ego and His Own: The Case of the Individual Against Authority/ New York, Dover, 1973.

Suzuki D.T. Lectures on Zen Buddhism. – In: Fromm E et al. Zen Buddhism and Psychoanalysis, 1960.

Swoboda H. Die Qualitat des Lebens. Stuttgart, Deutsche Verlagsanstalt, 1973.

Tawney R.H. The Acquisitive Society. New York, Harcourt Brace, 1920.

Technologie und Politik. Aktuell Magazin. July 1975 Rheinbeck bei Hamburg, Rowohlt Taschenbuch Verlag.

Theobald R (Ed.) The Guaranteed Income: Next Step in Economic Evolution. New York, Doubleday, 1966.

Thomas Aquinas. См.: Aquinas, Thomas.

Titmuss R. The Gift Relationship: From Human Blood to Social Policy London, George Alien & Unwin, 1971.

Underhill E (Ed.) A Book of Contemplation the Which Is Called The Cloud of Unknowing. 6th ed. London, John M.Watkins, 1956.

Utz A F Recht und Gerechtigkeit. – In: Thomas Aquinas Summa Theologica. Vol. 18., 1953.

Yerkes R.M, Yerkes A.V. The Great Apes: A. Study of An thropoid Life New Haven, Yale University Press., 1929.

 

 

Эрих Фромм

Иметь или быть?

 

Оглавление

Предисловие.

Введение. Крах больших надежд и новые альтернативы.

Часть I. Понимание различия между обладанием и бытием.

Глава 1. Первый взгляд на проблему.

Глава 2. Обладание и бытие в повседневной жизни.

Глава 3. Принципы обладания и бытия в Ветхом и Новом заветах и в сочинениях Мейстера Экхарта.

Часть II. Анализ фундаментальных различий между двумя способами существования.

Глава 4. Модус обладания - что это такое?

Глава 5. Что такое модус бытия?

Глава 6. Другие аспекты обладания и бытия.

 

Часть III. Новый человек и Новое общество.

Глава 7. Религия, характер, общество.

Глава 8. Условия изменения человека и черты нового человека.

Глава 9. Черты нового общества.

Список литературы.

 

Предисловие

В этой книге я вновь раскрываю две главные темы, рассматриваемые мной в предыдущих работах. Я, во-первых, продолжаю исследования в области радикально-гуманистического психоанализа, обращая особое внимание на анализ эгоизма и альтруизма – двух основных ориентации характера. В третьей части книги, я продолжаю развивать тему, которая была затронута в книгах "Здоровое общество" и "Революция надежды", а именно: кризис современного общества и возможные пути его преодоления. Конечно, вполне вероятно, что я буду повторять некоторые высказанные ранее мысли, однако, как мне кажется, новая точка зрения, положенная в основу этой работы, а также то, что я расширил в ней рамки своих прежних концепций, послужат компенсацией даже для тех, кто знаком с моими предыдущими работами.

Название данной книги почти совпадает с названием двух ранее вышедших книг: "Быть и иметь" Габриеля Марселя и "Обладание и бытие" Бальтазара Штеелина. Все эти книги проникнуты духом гуманизма, однако подход к проблеме в них совершенно разный. Так, Марсель рассматривает ее с теологической и философской точек зрения; книга Штеелина – это конструктивное обсуждение материализма в современной науке и своеобразный вклад в Wirklichkeitsanalyse¹; данная же книга содержит эмпирический психологический и социальный анализ двух способов существования. Я рекомендую книги Марселя и Штеелина тем, кто серьезно интересуется данной темой. (До недавнего времени я не знал, что издан английский перевод книги Марселя, и читал прекрасный перевод, сделанный Беверли Хьюзом специально для меня. Но в Списке литературы я указал изданную книгу.)

¹ Анализ действительности (нем.). (Прим. перев.)

Чтобы упростить чтение книги, я свел к минимуму число подстрочных примечаний и их объем. Полные названия книг, ссылки на которые в тексте взяты в скобки, приведены в Списке литературы.

Наконец хочу выполнить приятную обязанность и выразить признательность тем, кто оказал мне помощь в улучшении содержания и стиля данной книги. В первую очередь Райнеру Функу: наши продолжительные беседы дали мне возможность глубже понять тонкости христианской теологии; он безотказно снабжал меня рекомендациями по теологической литературе; кроме того, он прочитал рукопись несколько раз, и его блестящие конструктивные предложения и критические замечания помогли мне улучшить ее и устранить некоторые неточности. Я благодарю Марион Одомирок, чье тщательное редактирование во многом улучшило эту книгу. Я хочу поблагодарить также Джоан Хьюз, с терпением и добросовестностью печатавшую все многочисленные варианты рукописи и внесшую при этом несколько удачных предложений по совершенствованию языка и стиля книги. И наконец, я хотел бы выразить свою признательность Анни Фромм, которая прочитала несколько вариантов рукописи и каждый раз вносила много ценных идей и предложений.

Э. Ф. Нью-Йорк, июнь 1976.

Введение. Крах больших надежд и новые альтернативы.

Действовать - значит быть.

Лао-Цзы

Люди должны думать не столько о том, что они должны делать, сколько о том, каковы они суть.

Мейстер Экхарт

Чем ничтожнее твое бытие, чем меньше ты проявляешь свою жизнь, тем больше твое имущество, тем больше твоя отчужденная жизнь.

Карл Маркс

Конец одной иллюзии.

С самого начала индустриального века надежду и веру поколений питали Великие Обещания Безграничного Прогресса - предчувствия материального изобилия, личной свободы, господства над природой, т.е. наибольшего счастья для наибольшего числа людей. Известно, что наша цивилизация началась, когда человек научился в достаточной степени управлять природой, но до начала века индустриализации это управление было ограниченным. Промышленный прогресс, в процессе которого произошла замена энергии животного и человека сначала механической, а затем ядерной энергией и замена человеческого разума электронной машиной, побудил нас думать, что мы находимся на пути к неограниченному производству и, следовательно, к неограниченному потреблению, что техника может сделать нас всемогущими, а наука - всезнающими. Мы думали, что можем стать высшими существами, которые могут создать, используя природу в качестве строительного материала, новый мир.

Мужчины и все в большей и большей степени женщины, испытав новое чувство свободы, стали хозяевами своей жизни: свободный от оков феодализации человек мог (или думал, что может) делать то, что хотел. Это действительно было справедливо, но лишь для высших и средних классов; остальные же, при сохранении таких же темпов индустриализации, могли бы проникнуться верой в то, что эта новая свобода распространится в конечном итоге на всех членов общества. Социализм и коммунизм вскоре превратились из движений, имеющих целью создание нового общества и формирование нового человека, в движение, идеалом которого стал буржуазный образ жизни для всех, а эталоном мужчин и женщин будущего сделался буржуа. Предполагали, что богатство и комфорт в итоге принесут всем безграничное счастье. Возникла новая религия - Прогресс, ядро которого составило триединство неограниченного производства, абсолютной свободы и безбрежного счастья. Новый Земной Град Прогресса должен был заменить Божий Град. Эта новая религия вселила в ее приверженцев надежду, дала им энергию и жизненную силу.

Следует наглядно представить себе всю грандиозность Больших Надежд, удивительные материальные и духовные достижения индустриального века, чтобы понять, какую травму наносит в наши дни людям разочарование от того, что эти Большие Надежды не оправдались. Индустриальный век не сумел выполнить Великие Обещания, и все большее число людей начинают приходить к следующим выводам:

1. Неограниченное удовлетворение всех желаний не может быть путем к благоденствию - счастью или даже получению максимума удовольствия.

2. Независимыми хозяевами собственных жизней стать невозможно, так как мы поняли, что стали винтиками бюрократической машины, и наши мысли, чувства и вкусы полностью зависят от правительства, индустрии и средств массовой информации, находящихся под их контролем.

3. Так как экономический прогресс затронул ограниченное число богатых наций, то пропасть между богатыми и бедными странами все более увеличивается.

4. Технический прогресс создал опасность для окружающей среды и угрозу ядерной войны - каждая из этих опасностей (или обе вместе) способны уничтожить жизнь на Земле.

Лауреат Нобелевской премии мира за 1952 год Альберт Швейцер, произнося речь во время получения премии, призвал мир "отважиться взглянуть в лицо сложившемуся положению... Человек превратился в сверхчеловека... Но сверхчеловек, наделенный сверхчеловеческой силой, еще не поднялся до уровня сверхчеловеческого разума. Чем больше растет его мощь, тем он становится беднее... Наша совесть должна пробудиться от сознания того, что чем больше мы превращаемся в сверхлюдей, тем бесчеловечнее мы становимся".

Почему не оправдались Большие Надежды.

Даже не учитывая свойственных индустриализму экономических противоречий, можно сделать вывод, что крах Больших Надежд предопределен самой индустриальной системой, главным образом двумя ее основными психологическими установками: 1) целью жизни является счастье, максимальное наслаждение, т.е. удовлетворение любого желания или субъективной потребности личности (радикальный гедонизм); 2) эгоизм, алчность и себялюбие (чтобы данная система могла нормально функционировать) ведут к миру и гармонии.

Хорошо известно, что в истории человечества богатые люди следовали принципам радикального гедонизма. Обладатели неограниченных средств - аристократы Древнего Рима, крупных итальянских городов эпохи Возрождения, а также Англии и Франции XVIII и XIX вв. искали смысл жизни в безграничных наслаждениях. Но максимальное наслаждение (радикальный гедонизм), хотя и было целью жизни определенных групп людей в определенное время, никогда, за единственным до XVII в. исключением, не выдвигалось в качестве теории благоденствия никем из великих Учителей жизни ни в Древнем Китае, ни в Индии, ни на Ближнем Востоке и в Европе.

Ученик Сократа Аристипп, греческий философ (первая половина IV в. до н.э.) и был этим единственным исключением; он учил, что целью жизни являются телесные наслаждения и общая сумма испытанных удовольствий и составляет счастье. То немногое, что известно о его философии, дошло до нас благодаря Диогену Лаэртскому, но и этого достаточно, чтобы cчитать Аристиппа единственным истинным гедонистом, для которого существование желания служит основанием для права на его удовлетворение и тем самым достижения цели жизни - наслаждения.

Эпикура едва ли можно считать приверженцем аристип-повского типа гедонизма. Хотя для Эпикура высшей целью является "чистое" наслаждение, оно означает "отсутствие страдания" (aponia) и состояние безмятежного духа (ataraxia). Эпикур считал, что наслаждение как удовлетворение желания не может быть целью жизни, так как за ним с неизбежностью следует его противоположность, что, таким образом, препятствует человечеству достичь истинной цели - отсутствия страданий. (Теория Эпикура во многом напоминает теорию Фрейда.) Однако, насколько позволяют судить противоречивые сведения об учении Эпикура, создается впечатление, что он, в отличие от Аристиппа, является представителем своеобразного субъективизма.

Другие Учителя прошлого думали прежде всего о том, как человечество может достичь благоденствия (vivere bene), не утверждая, что существование желания является этической нормой. Один из важных элементов их учения заключается в различении чисто субъективных потребностей (желаний), удовлетворение которых ведет к получению приходящего наслаждения, от потребностей, присущих человеческой природе, реализация которых способствует развитию человека и приводит к его благоденствию (eudaimonia). Другими словами, они делали различие между чисто субъективно ощущаемыми потребностями и объективными, действительными потребностями и считали, что если первые, во всяком случае некоторые из них, пагубно влияют на развитие человека, то вторые соответствуют человеческой природе.

Теория о том, что целью жизни является удовлетворение всех желаний человека, впервые после Аристиппа была отчетливо выражена философами XVII и XVIII вв. Эта концепция возникла с легкостью во времена, когда слово "польза" перестало означать "польза для души", а приобрело значение "материальной, денежной выгоды". Это произошло в тот период, когда буржуазия не только освободилась от политических оков, но и сбросила все цепи любви и солидарности и начала исповедовать веру, что существование только для самого себя означает не что иное, как быть самим собой. Для Гоббса счастье - это непрерывное движение от одного страстного желания (cupiditas) к другому; Ламетри рекомендует даже употребление наркотиков, так как они создают иллюзию счастья; де Сад считает законным удовлетворение жестоких импульсов именно потому, что они существуют и требуют удовлетворения. Эти мыслители жили в эпоху окончательной победы буржуазии, и то, что представляло собой далекий от философии образ жизни аристократов, стало для них теорией и практикой.

Начиная с XVIII в. возникло много этических теорий: одни из них были более разработанными формами гедонизма, например утилитаризм, другие - строго антигедонистическими системами - теории Канта, Маркса, Торо и Швейцера. Однако в нашу эпоху, т.е. после окончания первой мировой войны, наблюдается возврат теории и практики радикального гедонизма. Стремление к безграничным наслаждениям вступает в противоречие с идеалом дисциплинированного труда, аналогично противоречию между этикой одержимости работой и желанием полного безделья в свободное от работы время. Бесконечный конвейер и бюрократическая рутина, с одной стороны, телевидение, автомобиль и секс - с другой, делают возможным это противоречивое сочетание. Одна лишь одержимость работой, как и полное безделье, свели бы людей с ума. Сочетание же их друг с другом вполне позволяет жить. Кроме того, обе эти противоречивые установки соответствуют экономической необходимости: капитализм XX в. базируется как на максимальном потреблении производимых товаров и предлагаемых услуг, так и на доведенном до автоматизма коллективном труде.

Принимая во внимание человеческую природу, можно сделать теоретический вывод, что радикальный гедонизм не может привести к счастью. Но и без теоретического анализа наблюдаемые факты с очевидностью свидетельствуют о том, что наш способ "поисков счастья" не приводит к благоденствию. Наше общество состоит из заведомо несчастных людей - одиноких, вечно тревожащихся и унылых, способных только к разрушению, постоянно ощущающих свою зависимость и радующихся, если им удалось как-то убить время, которое они постоянно стремятся сэкономить.

Может ли достижение наслаждения (как пассивный аффект в противоположность активному - благоденствию и радости) быть удовлетворительным ответом на проблему существования человека - вот вопрос, который решает наше время - время величайшего социального эксперимента. Впервые в истории удовлетворение потребности в наслаждении не является привилегией меньшинства, а становится доступным для все большей части населения. В индустриальных странах данный эксперимент уже дал отрицательный ответ на поставленный вопрос.

Еще одно психологическое утверждение индустриального века, заключающееся в том, что индивидуальные эгоистические устремления ведут к росту благосостояния каждого, а также к гармонии и миру, тоже не выдерживает критики с теоретической точки зрения, наблюдаемые факты подтверждают его несостоятельность. И все же этот принцип, отрицавшийся только одним из великих представителей классической политэкономии - Давидом Рикардо, следует считать справедливым. Если человек эгоист, то это проявляется не только в его поведении, но и в его характере. Это значит: хотеть всего для себя; получать удовольствие от обладания самому и не делиться с другими; быть жадным, потому что, если целью является обладание, то индивид тем больше значит, чем больше имеет; испытывать антагонизм к другим людям - к покупателям, которых надо обмануть, к конкурентам, которых следует разорить, к своим рабочим, которых необходимо эксплуатировать. Эгоист никогда не может быть удовлетворенным, так как его желания бесконечны; он должен завидовать тем, кто имеет больше, и бояться тех, кто имеет меньше. Но он вынужден скрывать свои чувства, чтобы изображать из себя (как перед другими, так и перед самим собой) улыбающегося, разумного, искреннего и доброго человека, каким старается казаться каждый.

Стремление неограниченного обладания с неизбежностью ведет к классовой войне. Утверждение коммунистов о том, что в бесклассовом обществе не будет классовой борьбы, несостоятельно, ибо целью коммунистической системы является осуществление принципа неограниченного потребления. Но поскольку все хотят иметь больше, то образование классов неизбежно, а значит, неизбежна и классовая борьба, а в глобальном масштабе - война между народами. Алчность и мир исключают друг друга.

Коренные изменения, произошедшие в XVIII в., и вызвали к жизни такие руководящие принципы экономического поведения, как радикальный гедонизм и безграничный эгоизм. В средневековом обществе, как и в других высокоразвитых и примитивных обществах, экономическое поведение определялось этическими принципами. Для теологов-схоластов экономические категории "цена" и "частная собственность" были понятиями нравственной теологии. И если даже теологи с помощью найденных ими формулировок приспособили свой моральный кодекс к новым экономическим требованиям (например, определение Фомы Аквинского понятия "справедливая цена"), то экономическое поведение все же оставалось человеческим и, следовательно, соответствовало нормам гуманистической этики. Однако капитализм XVIII в. в несколько этапов претерпел радикальные изменения: экономическое поведение отделилось от этики и человеческих ценностей. Предполагалось, что экономическая система функционирует сама по себе, в соответствии со своими собственными законами, независимо от потребностей и воли человека. Разорение все большего числа мелких предприятий в интересах роста все более крупных корпораций и сопутствующие этому процессу страдания рабочих представлялись экономической необходимостью, которая вызывала сожаление, но с которой приходилось мириться как с неизбежным следствием некоего закона природы.

Развитие новой экономической системы определялось уже не необходимостью пользы для человека, а необходимостью пользы для системы. Остроту этого противоречия пытались уменьшить с помощью следующего допущения: то, что благотворно для развития системы (или даже для какой-нибудь одной крупной корпорации), благотворно и для людей. Эта логическая конструкция подкреплялась дополнительным утверждением: те качества, которые система требует от человека,- эгоизм, себялюбие и алчность - являются якобы врожденными, т.е. присущи человеческой природе. Общества, в которых эгоизм, себялюбие и алчность отсутствовали, считались "примитивными", а их члены - "наивными, как дети". Люди не могли понять, что эти черты являются не природными склонностями, благодаря которым и развилось индустриальное общество, а продуктом социальных условий.

Возник еще один важный фактор - изменилось отношение человека к природе: оно стало враждебным. Человек - "каприз природы" - по условиям своего существования является ее частью и в то же время благодаря разуму возвышается над ней. Экзистенциальную проблему, стоящую перед ним, человек пытается разрешить, отбрасывая мессианскую мечту о гармонии между человечеством и природой, покоряя природу и преобразовывая ее в соответствии со своими собственными целями до тех пор, пока это покорение не становится все более похожим на разрушение. Захлестнувший человечество дух завоеваний и враждебности не дает возможности увидеть, что ресурсы природы имеют предел и в конце концов будут исчерпаны, и природа отомстит человеку за его грабительское отношение к ней.

Индустриальному обществу свойственно презрение к природе - как к вещам, которые не произвела машина,- а также к людям, которые не производят машины (представителям Японии и Китая). Сегодня людей привлекают могучие механизмы, все механическое, безжизненное, и все сильнее охватывает жажда разрушения.

Экономическая необходимость изменения человека.

Согласно рассмотренному выше аргументу черты характера человека, порожденного нашей социоэкономической системой, т.е. нашим образом жизни, патогенны и в результате формируют больную личность, а следовательно, и больное общество. Существует, однако, и другое мнение. Оно выдвигается с совершенно новой точки зрения и свидетельствует о необходимости глубоких психологических изменений в человеке в целях избежания экономической и экологической катастроф. В подготовленных по поручению Римского клуба двух докладах (первый - Д.Медоусом и др., второй - М.Месаровичем и Э.Пестелем) рассматриваются мировые технологические, экономические и демографические тенденции. М.Месарович и Э.Пестель приходят к выводу, что "избежать крупной, а в конечном счете глобальной, катастрофы" можно только с помощью глобальных экономических и технологических изменений, проведенных по определенному генеральному плану. В качестве доказательства этого тезиса ими приводятся данные, основанные на самом обширном и систематическом исследовании, которое когда-либо проводилось в этой области. (Доклад этих ученых имеет определенные методологические преимущества по сравнению с более ранними исследованиями Д.Медоуса, который, однако, в качестве альтернативы катастрофе предлагает еще более кардинальные экономические преобразования.) Как полагают М.Месарович и Э.Пестель, необходимые экономические изменения возможны только в том случае, " если в ценностях и установках человека (или, как я бы сказал, в ориентации человеческого характера) произойдут фундаментальные изменения, что приведет к возникновению новой этики и нового отношения к природе " (курсив мой - Э.Ф.). Их выводы подтверждаются мнениями других специалистов, высказанными до и после их доклада.

К сожалению, следует заметить, что оба упомянутых доклада слишком абстрактны и, кроме того, в них не рассматриваются ни политические, ни социальные факторы, без учета которых не возможен никакой реалистический план. Тем не менее в них представлены ценные данные и впервые рассмотрена экономическая картина мирового сообщества, ее возможности и содержащиеся в ней опасности. Вывод авторов о необходимости новой этики и нового отношения к природе особенно ценен, так как это их требование противоречит их же философским положениям.

Э.Ф.Шумахер - также экономист и в то же время радикальный гуманист - занимает несколько иную позицию. Он основывает свое требование коренного изменения человека на двух доводах: современное общественное устройство формирует больную личность; экономическая катастрофа неминуема, если социальная система не будет кардинально изменена.

Фундаментальное изменение человека представляется необходимым не только с этической или религиозной стороны, не только как психологическая потребность, обусловленная патогенной природой существующего ныне социального характера, но и как обязательное условие физического выживания человеческого рода. Праведная жизнь уже не рассматривается как исполнение морального или религиозного требования. Впервые в истории физическое выживание человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца. Однако изменение сердца человека возможно лишь при таких коренных социально-экономических преобразованиях, которые предоставят ему условия для изменения, а также дадут необходимые мужество и дальновидность.

Существует ли какая-либо альтернатива катастрофе?

Все упомянутые выше данные были опубликованы и хорошо известны. Возникает вопрос: неужели не предпринимается никаких серьезных усилий для избежания того, что очень похоже на окончательный приговор судьбы? В то время как в личной жизни только безумный человек может оставаться пассивным перед угрожающей его жизни опасностью, те, кто облечены государственной властью, практически не предпринимают ничего для предотвращения этой опасности, а те, кто вверили им свои жизни, позволяют им бездействовать.

Как случилось, что инстинкт самосохранения - самый сильный из всех инстинктов - как будто перестал побуждать нас к действию? Одно из наиболее тривиальных объяснений заключается в том, что та деятельность, которой занимаются наши руководители, создает впечатление, будто они понимают стоящие перед человечеством проблемы и как-то пытаются их решить: бесконечные конференции, резолюции, переговоры позволяют делать вид, что принимаются эффективные меры для предотвращения катастрофы. В действительности же никаких серьезных изменений не происходит, но и руководители и руководимые усыпляют свое сознание и свое желание выжить, создавая видимость того, что путь к спасению им известен и что они совершают правильные действия.

Другое объяснение заключается в следующем: порожденный системой эгоизм заставляет ее лидеров ставить личный успех выше общественного долга. Трудно кого-либо в настоящее время удивить тем, что ведущие политические деятели и представители деловых кругов принимают решения, служащие их личной выгоде, но вредные и опасные для общества. Действительно, если один из столпов современной морали - эгоизм, почему они должны поступать иным образом? Они как будто не знают, что алчность (как и подчинение) делает людей глупыми, даже когда они в личной жизни преследуют собственные интересы, заботясь о себе, о своих близких (см. Ж. Пиаже "Моральные суждения ребенка"). Рядовые же члены общества также эгоистично поглощены личными делами и вряд ли замечают то, что выходит за пределы их собственного узкого мирка.

Еще одну причину снижения инстинкта самосохранения можно описать таким образом: необходимые изменения в образе жизни людей должны быть настолько радикальными, что сегодня люди отказываются приносить те жертвы, которых потребовали бы эти изменения, предпочитая жить под угрозой будущей катастрофы. Подтвердить подобное достаточно широко распространенное отношение к жизни может описанный Артуром Кестлером случай, который произошел с ним во время Гражданской войны в Исп<