Особенности средневековой науки

Средние века – не самое лучшее время для развития науки. Это связано с общекультурной ситуацией того времени. Центральное место в духовной культуре занимала религия. Наука, искусство, философия подчинены ей. Церковь пытается контролировать развитие культуры в целом и познания в том числе. Для философии существовала официальная формула: «Философия – служанка богословия». Ее задачей считается не поиск истины (истину не нужно искать, она изложена в священных книгах), а рациональное обоснование догматов веры. Основными жанрами в этот период становятся комментарий, истолкование священных или авторитетных текстов. Для христиан – это Библия и произведения отцов церкви. Вся философия была религиозной – христианской в Европе, мусульманской у арабов. Причем, в европейской и арабской философии обсуждались во многом одни и те же проблемы, хотя взаимная веротерпимость полностью отсутствовала.

Отношение к познанию мира в целом было двойственным. С одной стороны, осуждалась познавательная гордыня – претензии на то, чтобы познать мир своим умом. С другой, познание природы считалось полезным в той мере, в какой оно приближает нас к пониманию замысла Творца. Средневековая цивилизация и в Европе, и на арабском Востоке была цивилизацией традиционного типа. В подобных цивилизациях развитие познания никогда не становится важнейшей ценностью. Поскольку подобные цивилизации, как уже говорилось, сориентированы не на прогресс, а на то, чтобы воспроизводить одни и те же формы жизни. Претензии на новизну и творчество во всех областях жизни в средневековой культуре вообще осуждаются. Так, изобретательство было просто запрещено в средневековых ремесленных цехах. Ремесленные рецепты были священными и вносить в них изменения было запрещено.

В развитии средневековой философии выделяют обычно два периода – патристика (до IX в.) и схоластика (X-XIII вв.). Патристика (от лат. pater – отец) – это произведения отцов церкви, самым известным из которых был Аврелий Августин (354-430). Схоластика (от лат. schola – школа) была попыткой превратить религиозное учение в стройную систему взглядов, в которой все бы доказывалось, выводилось одно из другого и т.д. Самый знаменитый схоласт – Фома Аквинский (1225-1274). Из того, что обсуждалось в средневековой философии отношение к развитию науки имеет проблема соотношения знания и веры. Нуждается ли вера в разумном обосновании и подкреплении, или нет?

В европейской средневековой философии существовали разные ответы на данный вопрос. Для представителей мистической традиции вера заведомо выше разума и ни в каком рациональном обосновании не нуждается. Эту позицию выразил один из ранних отцов церкви Тертуллиан (около 160-220): «Верю, потому что абсурд». Эта традиция существовала в Европе в средние века, но никогда не была преобладающей. У Августина и в позднейшей схоластике возобладал другой компромиссный подход. Вера, конечно, выше разума (другая точка зрения для религиозной философии невозможна). Но вера, подкрепленная разумными доводами, лучше, чем просто слепая вера. Конечно, разумные доводы доступны немногим, но они полезны. Бог постигается не только в откровении, но и логикой и рассуждением. Фома Аквинский делил все истины веры на те, которые нуждаются в разумном обосновании и могут получить его, и так называемые «сверхразумные истины» - то, во что нужно просто верить, поскольку разумом понять их невозможно. К первым относится бытие Бога и бессмертие души, ко вторым, например, сотворение мира из ничего (во времени).

Такой подход имел важнейшие последствия для развития европейской культуры. Схоластика способствовала тому, что в средние века, несмотря на господство религии в духовной культуре, в Европе не случилось уклона в мистицизм, а сохранялась традиция рационального мышления и рационального познания. С другой стороны, в схоластике выхолащивалось все эмоциональное содержание религии, вероучение превращалось в набор логических формул. Неудивительно, что впоследствии, начиная с эпохи Возрождения, слово «схоластика» стало синонимом ложной мудрости, полностью оторванной от жизни. Именно в таком смысле это слово чаще всего употребляется и сейчас: в нем явно звучит отрицательное оценочное значение.

Отношение к античной культуре в средние века тоже было двойственным. Раннее средневековье относилось скорее отрицательно. В этот период были утрачены многие памятники античной культуры. Но позднее растет интерес к дисциплинам, которые полезны для проповеди и миссионерской деятельности – логика, риторика, грамматика. В XI в. на латинский язык с арабского (!) начинают переводить сочинения Аристотеля и Птолемея. И уже в XII в. Аристотель становится крупнейшим авторитетом для европейских философов и ученых. Во времена Фомы Аквинского слова «Учитель» или «Философ» обозначали именно Аристотеля. В позднее средневековье вообще оживает интерес к изучению природы, к развитию познания. Европейские схоласты ведут полемику против учения Ибн-Рушда (Аверроэса, в латинской транскрипции) (1126-1198) – арабского комментатора Аристотеля. Возникают первые университеты.

Первые университеты были проявлением растущего интереса к познанию и образованию. Самый первый возник в Болонье в 1158 г. Они строились по типу ремесленных цехов – были корпорациями ученых, преподавателей и студентов[4]. Они получали право присваивать ученые степени и давать право преподавания. Именно в средневековых университетах формируется двухуровневая система образования, на которую сейчас зачем-то перешли и мы. На бакалавриате изучали так называемый «тривиум» (тройку дисциплин)[5] – логику, грамматику и риторику. Главным предметом была логика. В магистратуре изучался уже «квадривиум» (четверка) – геометрия, математика (арифметика), астрономия и музыка. Магистры получали право преподавать и обучаться на высших факультетах – медицины, права и теологии. Их выпускники защищали докторские диссертации и получали степень «доктора философии», и ныне существующую во многих западных странах (Ph.D.). Полный цикл обучения занимал 12-15 лет.

Лекции в средневековых университетах в основном представляли собой чтение с комментариями. Долго зачитывалась Библия или произведения отцов церкви, затем говорилось о том, как нужно понимать прочитанное. Ценилось умение анализировать проблему, разбивая любой вопрос на подвопросы и т.п. Важнейшей составляющей обучения были диспуты «о чем угодно». Таким образом тренировались формальные навыки ведения полемики. В целом университетская культура включала в себя рационализм, умение вести дискуссию, проводить анализ любых проблем, а также поклонение авторитетам, их бесконечное цитирование. Все это стало предметом высмеивания у гуманистов Возрождения.

В позднее средневековье, как уже говорилось, растет интерес к изучению природы. Средневековые физики идут в основном вслед за Аристотелем и, в частности, пытаются решить проблему метательных движений. Развивались две специфические средневековые науки – алхимия и астрология. Алхимия сочетала в себе элементы магии, натурфилософии, химические знания. Целью алхимии было не просто нахождение способа превращения всех металлов в золото («философского камня»). Цель была более глобальная – преобразование материального мира, приведение его в более совершенное состояние. Для этого считалось необходимым внутреннее преображение самого алхимика. Запрещалось передавать полученное знание другим, самому пользоваться полученным золотом. От алхимиков остались описания множества химических реакций и процедур, которые использовались и в научной химии. Церковь относилась к алхимии неоднозначно. Но чаще осуждала ее как разновидность магии. Астрология – это учение о связи человеческих судеб с расположением звезд и планет. Она тоже внесла вклад в развитие науки – способствовала накоплению астрономических наблюдений.

Если говорить о развитии «настоящих» наук, то можно вспомнить Роджера Бэкона (1214-1292). Он занимался, в частности, оптикой, разрабатывал теорию преломления лучей и перспективы.

Важнейшей идеей, характерной для позднего средневековья, была так называемая «теория двойственной истины» (Сигер Брабантский, Дунс Скот). Она была нацелена на примирение и размежевание науки и теологии. Согласно этой теории, есть два пути постижения истины – откровение (путь веры и теологии) и разумное познание (путь науки и философии). Эти две истины не нужно сталкивать и противопоставлять друг другу. Они о разном. Уильям Оккам (1280-1349) противопоставлял рациональное познание, основанное на логической очевидности, и просветленность веры, ориентированной на мораль. Дунс Скот – знание ради знания и знание ради поведения. Данная теория была попыткой выгородить для возрождающейся науки безопасное место, освободить ее от упреков в том, что она противоречит догматам откровения. Этим готовился культурный переворот, произошедший в XIV в.