Созерцание – показатель чистоты

В самопознании, когда ты перестаешь отождествлять себя с физическим телом, помыслами ума и сердца, осознаешь свою чистоту как нищету, натурально смиряешься. Тогда в рассуждении помыслов обеспечивается выборочное питание сердца, когда ум берет помысел истины и, поучаясь в нем, противоречит страсти. Таким образом, терпеливое, упорное действие ума не имеющее поддержки сердца, переламывает эту сердечную сухость, тем самым оживляет душу. В это время по теме борьбы страстный покров снимается и душа вступает в созерцание естества предмета. В отношении с ближними, через собственную внутреннею борьбу, обогатившись ведением смирения, у тебя пропадает желание обвинять, обороняться, нападать, в смирении все это отпадает само собой. Сняв негативную характеристику в своем сердце на ближнего, выровняв отношения, ты начинаешь познавать блаженство полноценных отношений. В самопознании, познав себя и то, что в тебе, ты перестаешь не только соблазняться, но и проецировать на других свои страсти, свое помрачение. Перестанешь удовлетворять желания своего гордого сердца и потворствовать его привычкам. Поняв причину проблемы, что она постоянно в тебе, зависит от тебя, ты перестаешь винить во всех твоих скорбях видимый мир, ты перестаешь соблазняться окружающим тебя миром, ты покончишь с необходимостью исследовать ее бесчисленные проявления. Когда ты живешь, полностью понимая то, что есть и кто ты есть на самом деле, тогда это будет разумным подходом к жизни. Из твоей жизни в отношениях исчезнет цикл удовольствий: хорошие – плохи, нравится – не нравится; останется лишь одно – все равны. Ты перестанешь переходить от одних к другим, пытаясь достичь реализации себя через удовлетворение желаний гордого сердца. Ты видишь, как окружающие тебя люди, в большинстве своем, живут в помрачении, неосознанно веря себе, отождествляя себя с помыслами, и с телом. А ты в борьбе через рассуждение помыслов обрел свободу от всего этого, стараешься с Божией помощью жить в чистоте. То для окружающих общение с тобой будет серьезным испытанием, они будут видеть в тебе угрозу. Потому что твоя истина разрушает все то, на чем основана их идентичность. Ум помраченного человека терпеть не может, когда его убеждения не встречают поддержки. Они бессильны против истины ведения, это значит, что его убеждения слабы и шатки. Более того, в его гордости появился страх, опасность потери его авторитета, крах всех его позиций, а это уже предвестник исчезновения самой гордости. Осознав все вышесказанное, ты проецируешь свое ведение: как зло противится добру на душу брата и в созерцании, порожденным твоим ведением, ты испытываешь мир и покой, полученный от Бога. В дальнейшем ты увидишь, что истинно теплые отношения к ближнему, которые можно назвать любовью, приходят только вместе с осознанием единства, родства по духу со всеми людьми. Тогда в твоих отношениях не будет никаких противоположностей. Находясь в помрачении, человек видит искаженную реальность в соответствии со своими бессознательными сердечными предпочтениями. А освобождение от них посредством рассуждения помыслов дает более чистое сознание и ведение и внутренний покой, вне зависимости как складываются внешние обстоятельства. В делании кругозор ума расширяется, возникает более, всеобъемлющее приятие ближнего, другое понимание, другое видение своей жизни. Через борьбу приходит внутреннее понимание внутренних и внешних процессов, поэтому уходят противоречия, от этого такая новая позиция. Понимая свою природу, соответственно этому выстраиваются отношения с окружающими. Ты, обладая ведением предмета, когда видишь внешние противоречия в ситуациях, то уже знаешь наверняка, что это отражение твоих или других внутренних нерешенных проблем, с которыми и надо разобраться в первую очередь. Поэтому отношения не должны носить характер противостояний. Видишь, ты уже достиг определенного уровня внутренней связи с Богом, ты ощущаешь в себе силу этой связи, силу просвещения, поэтому ты начинаешь распознавать истину, заключенную в тех или иных словах, распознавать источник порождения их. Ты видишь, что вокруг тебя большинство людей поступают неосознанно, заключи их неосознанность в свое ведение. Тогда твое созерцание поможет тебе реализовать себя в заповеди: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал.6,2), «Сильные должны носить немощи слабых» (Римл.15,1).

Внутреннее делание дает понимание, что если в этом мире искать жизнь в отношениях между людьми, не основанную на заповедях, то ты будешь разочарован в том, что напрасно тратил время. Ты поймешь, что любые отношения нужны для осознанной практической деятельности, как служебные средства для духовного возрастания через исполнение заповедей, а не для душевности в отношениях. В духовности через практику ты сможешь подняться на более высокий уровень сознания, что, естественно, отразится на твоем качестве сердца.

Что для тебя нужно, чтобы жизнь твоя стала духовной? Ты видишь, тебе никто не хочет помогать, но в этом нет ничего страшного. Не жди, пока люди обретут здравомыслие или кто-то обретет ведение, не привязывай к этим событиям собственное духовное возрастание, иначе ты можешь ждать вечно. Твое духовное возрастание может появиться только в тебе, все зависит от твоей разумности.

В борьбе с помыслами обозначай себя между добром и злом, замечай как зло с силой, с упорством противится добру, доводи это обозначение до чувства, чтобы увидеть эту проблему и в других. И на этом основании не обвиняй никого в неосознанном поведении или помрачении. Смотри по схеме, что когда ты ввязываешься в спор, ты отождествляешь себя со своей точкой зрения, твое самомнение защищает не только ее, но и собственное представление о себе. Видишь, в этот момент ты оказался во власти своего гордого сердца, ты сам не осознаешь – где ты и что с тобой, ты сам – помрачен. А если видишь, что кто-то ведет себя неосознанно, то вспомни, как зло противится добру и воздержись от оценок его поведения. Оценивая, ты приписываешь ему грех, что в нем или же проецируешь на него свои собственные страсти, которые знаешь, и тем самым отождествляешь страсти с живым человеком. Конечно, бывают случаи, когда необходимо обратить внимание на некоторые нюансы его поведения. Если ты обладаешь силой ведения, то можешь делать это по заповеди, кротко, без упреков, обвинений и стремления своего гордого сердца во что бы то ни стало доказать свою правоту. Отказ от оценок не означает, что ты не должен замечать очевидную негативность. Это значит, что ты, обладая ведением, не становишься судьей. Таким образом, твоя реакция будет в свете заповедей. Твоя сила ведения не даст тебе реализоваться на заблуждении другого страстно, ты, видя заблуждение, ведением будешь смотреть как бы сквозь него.

Состояние осознанной свободы позволяет придерживаться ясной и твердой точки зрения, порожденной ведением предмета. За ней не будет стоять ни противодействия, ни стремления защищаться или нападать. Твоя точка зрения не превращается для тебя в источник скорби. Будучи обладателем ведения, ты перестанешь участвовать в конфликтах. Тот, кто обладает ведением, не может даже помыслить о конфликте. От ведения внутренний конфликт в тебе исчезает, больше нет столкновения между помыслами самомнения, требующими и ожидающими исполнения своего желания и тем, что есть. Согласие с заповедью, подходящей к данной ситуации, – вот в чем секрет непротивления и отказа от ответной реакции, это дар благодати. В этом твоя внутренняя реальная жизнь.

Теперь ты понимаешь всю необходимость непрестанного обращения к Богу в молитве, которая дает шанс тебе принимать каждый миг реальности данного момента, так как того требует Бог в Его заповедях. Например, ты знаешь, что нельзя отменить то, что есть, тогда говоришь тому, что есть: «Господи воля, Твоя…», – и тогда ты делаешь то, что должен делать. Видишь, находясь непрестанно в Боге, сила Его присутствующая в тебе не даст померкнуть твоему сознанию, какой бы ни была ситуация. Если ты постоянно пребываешь в исполнении заповедей, через них воспринимаешь бытие, то постепенно теряешь весь свой негатив, лишаешь его подпитки, тем самым освобождаешь себя от боли и страданий сердца. Ты живешь в Боге, гасишь всякое сопротивление падшего человека, живешь в состоянии благодати и освобождаешься от борьбы через борьбу.

 

Голгофа

Находясь в помрачении, ведя недостаточно осознанную жизнь, привыкши бессознательно сопротивляться и навязывать свою волю, когда тебе кажется, что твои страдания порождаются ситуацией или людьми. Но стоит тебе вспомнить схему жизни души, примерить ее на себя, и тогда ты поймешь, что все дело в твоем качестве сердца. Это значит, что тебе надо признать и понять то, что в тебе это не твое, чужое, и не идти на поводу ни у горя, ни у страха, ни у отчаяния, ни у какой-либо другой формы греха. Наблюдай за ними, отдели их и ненавистью уничтожь, и сразу к Богу. Так ты покажешь свою внутреннюю веру, во Христа, которая стала для тебя догматом. А там смотри, как твои страдания трансформируются в глубокий покой, терпи трансформацию качества сердца. В терпении своего страстного сердца твоя Голгофа, вот где ты становишься участником страданий Христа и воскресения. Так ты умираешь ко греху и воскрешаешь во Христе, показывая свою внутреннюю веру, которая пронизана Евангельским духом.

 

Видеть Бога как Он есть

Не в мечте, а в реальности не только возможно, но и необходимо, потому что «видеть Бога – значит жить». Не видя Бога, ты просто существуешь практически на уровне животного. Кто такой Бог, каков Он? Ни одни слова не вместят всю глубину этого: как показать, что внутри нас что-то великое, что фактически окупает всю жизнь, наделяет ее смыслом, это не какая-то модель, не теория, не блага мира, но что-то большее. Как человеку увидеть, нащупать это в себе? Выразить это невозможно, но это можно осознать и ощутить и даже дать определение: «бытье Твое мы познаем из действий Твоих». Познание Бога – сугубо внутренний процесс. Бог постоянно присутствует в твоей душе. Почему ты не можешь Его осознать, потому, что ты, исполняя ритуалы, которые считаешь, проявлением своей религиозности в них ждешь с уверенностью встречу с Богом. Ты не пришел осознать Бога верой через послушание, а пришел выполнять ритуал, что тоже неплохо. Ритуал необходим, он воспитывает дисциплину, волю, но не имея наполнения ты выполняешь его всегда как ритуал. А для того, чтобы обращение к Богу тебя действительно вдохновляло, оно должно быть наполнено осознанным смыслом, сознанием кто Он к кому ты обращаешься, кто Он для тебя. Первоначально вера через дела, рассмотрение, понимание Его в действиях, Его намерения, цели открывает тебе, что Он благ. Когда ты наполняешь себя этим сознанием о Нем, ты наполняешь себя блаженством, и эта радость блаженства поведет тебя в твоем обращении.

Первоначально войдя в себя и смотря на эту пустоту – что во мне, через рассуждение я наполняю ее верой в присутствие Бога. Далее постоянно упражняясь в рассмотрении и обозначении себя и на своей чистоте действий добра, утверждаюсь и приобретаю непоколебимую веру в живого Бога, в присутствие Его во мне. «Нам невозможно сказать кто Ты, каков Ты и откуда Ты, но бытие Твое мы познаем из действий Твоих», которые я не только вижу, но и испытываю на себе относительно своей чистоты. Если рассмотреть это изречение и обозначить на себе, то видно, что получаемая свобода является следствием действия силы Божества. Смотри, ведь если меня с такой легкостью помрачают, что является показателем моей совершенной ничтожности, то кто-то меня и освобождает. В этом вижу действие своего Спасителя, как Он освобождает, сознание просвещает и таинственно учит. Так познается природа Бога, какой Он. Для утверждения веры нужно вспомнить, как все начиналось. Вспомним первую очень-очень слабую веру, стараясь жить по которой я в делах первоначально осознал и почувствовал себя в том, что я чистый дух. Обозначил себя в душе, обозначил себя в теле и делал это осознанно: вот я смотрю на себя и вижу себя, что я совершенно чистый дух. Сама чистота говорит за себя, что нет во мне ни зла, ни добра, одна нищета. Все возникающее во мне – это воздействие на меня. Со злом, действующим на меня помрачением, кажется, все ясно. А в обретении свободы вижу действие Спасителя, что говорит о присутствии и жизни Его во мне. Ведь если есть действие, то должна быть причина, так сама свобода от помрачения вносит ясность, что причина добра – это Бог. Видишь, сначала ты ищешь, где Бог, просто верой смотришь на нечто непонятное, потом, видя действия от тебя не зависящее, ты понимаешь в них природу Бога. Как писал выше, ты со временем достигаешь контакта с Богом в своем сердце, начинаешь чувствовать Его как Личность. В обращении возникает связь с Ним. Утвердившись в вышесказанном, я уже начинаю обращаться не к пустому месту, смотрю не на голое сердце, а обращаюсь непосредственно к Личности Спасителя в совершенной уверенности, что вот Он во мне и я, как невидимый, невещественный дух в обращении соединяюсь не слитно, непреложно, неизменно с Духом Божиим. Живя в чувстве чистого сознания, возникает относительно чистоты некое внутреннее различение по чувству, которое дает внутреннее сердечное ощущение причастности, прикосновения к Богу. И так эта пустота наполнилась смыслом, это такое некое наполнение ведением, наделяющее эту пустоту качеством. Сознанием, увидев Бога в себе, продолжаем участвовать в борьбе с помыслами, продолжаем рассматривать Его действия относительно своей чистоты, все познаем в сравнении, постоянно принуждаем себя жить в этом сравнении и со временем, наконец, приходим в чувство веры. В процессе такой работы происходит постепенное накопление ведения предмета, в такой постепенности действует благодать, потому что душа не может сразу воспринять предмет, ей нужна постепенность, возможность роста. Надо помнить, что все эти состояния приходят только через внутреннее самоотвержение, через борьбу, а не в фантазиях ума. Трудясь в одном состоянии и усвоив его душой, переходим в другое не по своему желанию, а переводимся невидимой рукой благодати, которая ведет нас по полям и лугам страны духовной в виде помыслов, обладающих несомненной силой веры в истину их, которые и дают новую тему действий, основанную на заповедях. Таким образом, по милости своей Бог открывает Себя и дает Себя видеть глазами ума и сердца, видеть невидимого в просвещенном сознании чувством сердца. Теперь должно быть понятно, почему изначально в молитве, как в обращении, главное видеть Бога, смотреть на Него верой ума. Еще раз повторю, что главное смотреть на Бога, а не вникать в слова. Смотря на Бога, ты обозначаешь себя как личность, показываешь свою жизнь, куда и к кому ты стремишься. А если свое внимание заключишь в слова, то так и останешься замкнутым в себя. Ведь, когда смотрю телесными очами на что-либо, то во мне зарождается и утверждается вера в виденное. Точно так же происходит и в духовной жизни, только зрение тут другое. Зрение ума это как бы близорукость, но истинное знание, доведенное до чувства сердца, дает душе остроту зрения, четко выраженную в созерцании естества предмета. Друг мой милый, видеть Бога как Он есть не в мечтах, а в реальности, возможно. Открывается это ведение в душе в свое время, которое наступает в определенный момент сердечной чистоты. Душа пришла в такое состояние, которое можно назвать частичное Адамово состояние. Для созерцания Бога главнейшее условие – это снять все страстные, негативные характеристики на ближнего, выровнять сердце, освободившись от грубого зла, на ближнего. Уже в этом половинчатом состоянии чистоты души видно, что душе свойственно видеть Бога, так как Адам видел Бога и жив был. Так и душа, видя Бога в себе, начинает вкушать жизнь, сам Господь отверзает умные очи и дает себя видеть. Разумный ум, своей способностью к познанию в чистоте увидел, понял и почувствовал, что нет ни в уме, ни в сердце самостоятельной основы для жизни, что душа – чистая, нищая, совершенно ничтожная тварь. Ум видит, как Бог животворит сердце, и невещественная душа живет, движется и существует в теле, ум видит, как он сам получает просвещение от Бога. В совокупности этого душа созерцает Бога как Жизнь. То есть, Бог открыл Себя, свое первое свойство, Свою природу, что Он – Жизнь. Ум видит это свойство Бога, а сердце чувствует, так душа сама в себе соединяется с Божеством. В жизнь души или скажем, душа входит в жизнь помысла: «В себе я жизни не имею, а жизнь моя есть Ты, живу Тобой, живу в Тебе, живу для Тебя, для славы Твоей, воля Твоя есть жизнь моя». И так душа созерцает Бога как Жизнодавца, к этому прибавляем созерцание свойств Божиих, как Спаситель, Просветитель. Все эти позиции умом были рассмотрены, поняты, доведены до чувства, и соединившись, дали определенную полноту ведения в том, что Бог – Жизнь и Он – все для меня. Путь осознания Бога – сугубо внутренний процесс, основанный на анализе, сравнении, обозначении. Познание природы Бога происходит не в одночасье, оно не рождается из какой-то логики, где взял, проанализировал и понял предмет. Познание происходит сердечным чувством, от просвещенного сознания ума. И это собирательный образ. Путь познания начинается с нищеты духа, в познании добра и зла происходит понимание своей нищеты, зависимости, отсутствие самостоятельной основы для жизни, познание себя тварью. В добре я познал Бога, Творца, а зло как разрушающую силу. Осознав себя духом в невещественной душе, вижу сердце как сущность своей души и понимаю, что сами желания, их причина, сам Бог, Его сущность – движение. Он, Сам в Себе непрестанно приснодвижим, постоянно творит, действует, животворит, в нашем понимании, творчески движется. И это Свое движение, какую-то часть Себя, свойство Своей природы, называемую жизнью, в виде энергии, изливает в сердце человека. Божественная энергия проявляет себя в сердце, сердце начинает свое движение, в нем зазвучал голос желания: жить – жить – хочу жить. Поэтому ты с уверенностью говоришь, что жизнь – это, Сам Ты, мой Боже.

И так пустота первоначально наполняется верой, затем смыслом, который в свою очередь наполняет пустоту качеством, то есть жизнью. В чистоте как в нищете своей я увидел сердцем действующего Бога: «Ты сам, сущий над всеми Бог, сделался со мной единым духом не слитно, неизменно, непреложно. Ты стал для меня всем во всем. Ты действуешь во мне всяким благом для меня, даешь любовь к добру, желание добра, мужество к совершению добра, знание и силу совершать добро. Ты делаешь меня причастником Своего добра, причастником славы Твоей. Спасаешь меня от всякого зла, искушений, страстей, всевозможных помыслов, просвещаешь меня и таинственно учишь, даешь познание естества вещей». Жизнь сердца в этом помысле происходит только тогда, когда ум поучается в нем, сердце переживает эти мысли ума, как чувство вкуса распознает качество пищи, так и сердце ощущает в словах качество. Как мы знаем, теперь только постоянное поучение в этом помысле утвердит душу в этом созерцании. Сила созерцания первоначально меняется то сильней, то слабей, но со временем от постоянства она стабилизируется, приходит в равновесие. Возникает связь с Богом. Осознав и почувствовав это в себе, тебе уже не надо ничего делать, чтобы это имело место. Утвердившись с силой, душа всем своим существом будет предстоять перед Богом в нищете своей, в нужде Бога, в жажде Бога. Обращение станет искренним, в словах будет звучать голос измученного страстями сердца.

Есть вещи, которые необходимо постоянно повторять, постоянно рассматривать себя, обозначать. И странное дело: кажется, это однообразие может надоесть, занятие наскучить, но в том-то и странность, что все происходит совершенно наоборот. Действует благодать, приходящая на исполнение заповедей, которая и дает полноту бытия, сытость жизни, душа дышит Богом, «полной грудью». В душе совершенно незаметно возникает надежда, которая, в свою очередь, дает безопасность и покой, легкость жизни. Когда ты каждой клеточкой души присутствуешь в Боге настолько, что чувствуешь, как в Нем кипит жизнь, душа ощущает каждый миг жизни как радость бытия, тогда ты сможешь сказать, что ты освободился от времени и вошел в вечность. В этом невещественном мире у тебя появилась точка опоры – это Бог. Относительно Бога ты извлекаешь представление о себе. Так как мы живем в этом видимом мире, где все меняется, то нам, для того чтобы не измениться, не идти в ногу со временем надо войти в вечность и на все смотреть только из этого состояния, то есть, до конца земной жизни жить в нем в смирении духа. «Живу в нищете своей, вижу всю свою немощь, ничтожность, вижу, что Ты, Господи, во мне силой Своей благодати спасаешь меня, просвещаешь, таинственно учишь, покрываешь и хранишь крепкою Своею рукою, соприсутствуешь и демонов прогоняешь. Ты во мне живой и во всем действующий». Я от зрения силы Божества, действующей во мне, обретаю себя все сильней и сильней на предмет ведения, предмета своей немощи, ничтожности. Дух мой смиряется, и это ощущение со временем становится так сильно и полно, что и дает душе, как я и писал выше, утешение и отраду, потому что душа испытывает на себе свойства Божества: в Его присутствии, могуществе, премудрости, самое главное – в милосердии. А так как я познал себя в свободе и в ней ответственность за свои поступки, за то, что натворил, то, естественно, совершенно не заслуживаю никаких благодеяний. Но вижу, что несмотря ни на что, Он не оставляет меня. Поэтому, душа на уровне подсознания, интуиции начинает чувствовать причину добра в Его любви. От этого страх наказания пропадает в душе, и возникает состояние по расположению, которое можно сравнить с неким родством. Душа в своей зависимости от страха переходит в разряд сыноположения и начинает вкушать состояние внеземного, космического покоя, возникшего от надежды и упования. Хотя страх наказания как ужас прошел, но на уровне подсознания остался, и чувство вины утвердилось еще сильней, потому что слетевший налет самооправдания оголил то, что я попрал любовь Божию. Будучи свободным, обладая способностью к познанию, я добровольно выбрал зло, отдав себя дьяволу. Он взял меня и влачив, заставил услаждаться своим зловонием, использовал меня как орудие зловония своего. Во тьме оказавшись, я не знал – где я и что со мной. Так я накормил свое сердце дьявольским зловонием, погубил душу, потерял любовь, расстроился и телом. Дьявол воздействовал на меня, но не принуждал, и я добровольно пришел к тому, к чему пришел. Созерцая себя в этом, душа уже никуда не может скрыться сама от себя, видит причину вины перед Богом в себе, а сами частные поступки – просто следствие, показатель качества души моей. Находясь в таком жалком состоянии, относительно него видит и испытывает на себе действие добра, видит, что получает это добро совершенно даром, незаслуженно. От стыда и укора совести спрятаться негде, тогда душа начинает совершенно искренне взывать к Богу: «Ну что воздам Тебе за то, что Ты даешь мне? Не нахожу я ничего в себе и сознаю, что в жизни своего я вовсе не имею, но все Тебе служить должно, все рук Твоих создание. Стыжусь и знать желаю, как мне быть, что делать, чтобы спастись и послужить Тебе, чтоб в страшный день суда предстать пред Тобой не осужденным».

Рассмотрение благодеяний Божиих относительно своей виновности усиливает в душе искренние чувство благодарности, которым я с силой низлагаю врага, который постоянно в помыслах приписывает мне какие-либо свойство Божества, говорю: «Фу-у, бесовщина, дьявол помрачает меня, делает наглым и неблагодарным, хочет, чтобы я славу Божию, действующую во мне, приписал себе».

Видишь, что, живя непрестанно в правильно выстроенном круговороте внутренних действий, душа, очищаясь, получает просвещение, которое накапливаясь, дает ведение предмета в их истинном значении. Такое глубокое внутреннее знание – это внутреннее состояние души в ее познании о предмете, когда душа не сомневается в нем, ей это очевидно. Ведение предмета стало частью души. Познание накопленных дарований через просвещение дает избыток ведения, который не может заключаться в душе, поэтому выходит наружу, выходит в видимый и невидимый мир. Если сказать проще, то это будет выглядеть так. Я в себе увидел живого, действующего добром Бога, от этого возникла непоколебимая вера, давшая ведение. Войдя в себя, я увидел в себе, что я живу Богом, и куда не пойду, Он там впереди меня, Он во мне и в пространстве. Душа созерцает Бога везде, поэтому и приходит в чувство, что все в Нем. Весь мир живет, движется и существует в Нем, Он Сам есть все, но Сам и вне всего. Он – вездесущий, действующий, животворящий, все содержащий. Он – Жизнь мира. Видишь, вся вселенная, Бог и Его тайна заключена в душе. Познав эту тайну, для души открываются все миры во всем их многообразии. Когда тебе удается соединиться с Богом внутри себя, который находится за пределами видимого мира, вне времени, все наполняет, содержит и хранит, действует, животворит, тогда ты сможешь наблюдать и принимать мир из того места, где царит истинная жизнь. Видишь, как в самопознании открывается природа Бога как жизнь, везде присутствие, могущество, премудрость, милосердие, любовь. От такого созерцания в душе красота видимого мира трансформируется в красоту духовную.

Первоначально в сознании возникает вера в живого Бога, она возникла от рассмотрения себя во время обращения, помрачения и свободы. Далее в борьбе за чистоту сердца через рассуждение помыслов я с Божией помощью снял негативную характеристику в своем сердце на ближнего, выровнял отношение с ближним. Тем самым я создал условие, при котором душа начинает чувствовать невидимого, живого Бога, то есть, вера в присутствие живого Бога обрела чувство. Борьба за чистоту сердца по отношению к ближнему через рассуждение помыслов дает состояние этого созерцания. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5,8) – на самом деле это естественное состояние души, без которого душа не может ни очищаться, ни развиваться, потому что только относительно Бога можно видеть ближнего и все естество вещей в истине. Все это достигается только в том случае, когда исполнение заповедей становится жизнью души, непрерывным ее действом. Таким образом, благодать через исполнение заповедей приводит душу к созерцанию Бога. Видишь, внутреннее делание, напряженная внутренняя работа есть руководство к познанию Бога. Ибо, как писал свт. Василий Великий: «если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом мире усмотришь великую премудрость своего Создателя. Из бесплотности находящейся в тебе души уразумевай, что и Бог бесплотен. Знай, что, Он не ограничен местом, потому что и твой ум не имеет особенного пребывания в каком-то месте, находится же в месте только по причине соединения с телом. Веруй, что Бог невидим, познав собственную душу, потому что и она непостижима телесными очами. Посмотри, какая сила сообщается телу, душою и какое сочувствие возвращается от тела душе, как тело приемлет жизнь от души, душа приемлет болезненное ощущение от тела и как, очистившись от греховного смрада, через добродетель восходит до уподобления Творцу».

Смотрю на себя и вижу, что в своей чистой душе нет совершенно никакой самостоятельной основы для поддержания жизни, а жизнь моя есть Ты. Тебя имею познанием, мудростью, жизнью и словом, Спасителем –Богом, защитником в жизни, дыханием души моей, бедной и нищей. Я – странник, пришелец, в словах неискусный, а Ты – и надежда моя, и поддержка, покров мой, прибежище и утешение, хвала моя Ты и богатство и слава.

Значение каждого слова, доведенного до чувства сердца, будет собирательным действием, процентов чистоты души, что в совокупности дает полноту ведения на предмет. Такую чистую веру души, где душа всей своей клеточкой переживает животворящего и действующего Бога и до такой степени утверждается в этом, что от полноты ведения выходит из себя в мир, где видит Бога действующего во всем мире, что все в Нем живет, движется и существует. Все это в самом лоне Его. Ты видишь, что солнце одно на всех, но каждый лично на себе испытывает его свойство, так и Бог одновременно один на всех, и у каждого свой. Увидев и почувствовав это, ум начинает работу по очищению сердца через рассмотрение помыслов.

 

Рассмотрение помыслов

Итак, Бог по милости Своей, открывает мне сердечные очи и дает Себя видеть. В самопознании, в действиях на мне добра и зла я осознал и почувствовал свою чистоту, нищету, ничтожность. В добре я увидел Бога действующего во мне, Его созидающую силу, а во зле вижу противоположную, разрушающую силу, готовую меня растоптать и уничтожить. Вижу, что Бог – основа моей жизни во всей ее полноте, поэтому и говорю всей душой: «Живу Тобой, живу в Тебе, куда не пойду – Ты там всегда впереди меня. Живу для Тебя, для славы Твоей. Не нахожу я ничего в себе и сознаю, что в этой жизни своего я вовсе не имею, но все Тебе служить должно, все рук Твоих создание», – говорю это каждой клеточкой своей души, потому что значение каждого слова, глубина его стали жизнью души, так как каждое слово было выделено, обозначено сознанием и в делах борьбы со злом, через самоотвержение пережито душой. Поэтому, произнося слово, душа живет в созерцании, во всей глубине его. В самопознании я понял и почувствовал, что я тварь, поэтому увидел Творца, увидел тайну бытия в себе. Теперь вижу эту тайну и в пространстве вокруг меня, или можно сказать и так: то, что вижу вокруг себя, вижу в себе. Вижу тайну мироздания в себе, вижу эту тайну вокруг себя: «Ты сам есть все, но Сам и вне всего, Ты космос весь Собою наполняешь, но, вместе с тем, вне таинственно живешь и существуешь». Невидимый Бог неотделим от видимого мира, Он невидим, поэтому все Его упускают. Но ты знаешь, где Его искать, поэтому ты найдешь Его везде. Ты Его ощущаешь в себе, двигаясь, ты не теряешь Его присутствия, из этого понимаешь, что Он везде, во всем пространстве, окружающем тебя. Невидимый Бог присутствует в этом мире, Он пронизывает всю вселенную, изнутри и снаружи в качестве пространства. Пространство также неуловимо. Каждый обращает внимание на вещи, которые присутствуют в пространстве, но обращает ли кто внимание на само пространство? Ничто не может существовать без пустого пространства, позволяющего всему быть. Любое тело появилось из ничего, окружено ничем пока живет и в конце концов возвращается в ничто. Бог является существенной составляющей всего существующего. Пространство нельзя понять потому, что оно ничем не выделяется. Но, не смотря на это, оно дает возможность существовать всему. Бог в пространстве, оно заполнено Божественным Божеством. Обращая внимание на внешнее пространство, ты создаешь внутреннее пространство как неотъемлемую часть всего пространства. Так у тебя открывается возможность осознания Бога, Его везде присутствия. Видишь, ты раньше не осознавал этого измерения, тебе было не доступно понятие пространства, заполненного Божественной жизнью. Ты думал, что ты знаешь мир, но ты не знал Бога, поэтому не знал мира.

Вся беда, что ты отождествил себя с физическим телом и своим психологическим состоянием, но не осознавал главного – своей сущности. Ты видишь, как любое физическое тело подвержено изменениям, как оно неумолимо движется к распаду: «яко земля еси, и в землю отидеши» (Быт.3,19). Поэтому ты и живешь в страхе смерти. Страх вызван причиной неправильного восприятия себя и искаженного взгляда на мир. В самопознании познай свою сущность, и ты увидишь, что тебе реальному, невидимому телесными очами, не вещественному ничего не угрожает. А все видимое, временное, нереальное, можно сказать, не существует. В самопознании ты обретешь внутреннюю тишину, покой Божий, ведь смерть мучительна только до тех пор, пока ты цепляешься за иллюзию видимого мира. Гордость считает, что только она является обладательницей жизни, что жизнь это ее собственность. Само сердце не разумно и по своему качеству жизнью считает только пребывание в видимом материальном мире, то естественно у гордости возникает страх потери, лишения того, что она считает жизнью. Сердечный страх расставания с этим миром, предстоящее изменение давят на помраченный ум, который не представляет, что есть другая жизнь в вечности, и он вместе с сердцем цепенеет от ужаса.

Все живет, движется и существует в Боге, в самом Лоне Его. Бог в самом Себе все содержит и хранит, действует, животворит. В Боге могущество, премудрость, промысел, а сам я одно из орудий этого промысла. Поэтому, сознавая и видя всю свою ничтожность, я говорю: «Я могу делать только то, что получаю от Тебя, Бога, иначе я не могу ни делать, ни помыслить о начале делания. Как совершенно невозможно, чтобы орудие само пришло в движение без руки берущей и изготовляющей что-либо, так и я без руки Твоей Божественной не могу ни мыслить, ни делать, что-либо доброе и вообще не могу действовать без силы Твоей Божественной».

Придя в такое состояние, уже из него начинаю рассматривать свое положение относительно Бога, промысла Его, всего видимого мира и того, что в мире. Задача этого этапа в том, чтобы через рассмотрение помыслов сердца смирить душу относительно видимого. Теперь приступаем к рассмотрению. Выделяю себя, что я дух невещественный, созерцаю себя в душе, созерцаю свою невещественную душу в теле, созерцаю тело частью видимого мира, обозначаю себя целиком в мире его частью. И поучаюсь в таком помысле, говорю душе своей: «Видишь душа моя, что случается, то и случится вокруг меня, хочу я того или не хочу, от меня это не зависит. Поэтому, я за это не несу никакой ответственности, и я к этому совершенно равнодушен, потому что это не касается мира души моей. Видишь, душа моя, мир живет, движется и существует, совершенно не считаясь со мною, все происходит так, как будто меня нет, я для мира сущее ничтожество, и прах по естеству, в самом полном значении этого слова». В таком помысле поучаемся, созерцая себя в теле, но отделившись от тела, тело имеем как некий скафандр, форму, как барьер, отделяющий меня от мира, а само тело созерцаем в мире, его частью, в общем, надо быть таким сторонним наблюдателем. Обозначив такое умное сознание, постоянством поучения надо довести его до сильного чувства, чтоб вся душа жила в духовном, параллельном материальному миру, мире. Поучением в таком помысле будем низлагать сердечные помыслы, в которых явное желание показать себя кем-то в этом мире, старание реализоваться в нем. Созерцая себя в мире ничтожной частичкой, а мир лежащим в Боге, только относительно этого можно смирить сердце, считающее себя божеством. Долгим упражнением в таком делании нужно довести душу до такого состояния, чтобы она жила своим чувством в этом безграничном потусторонним мире, в котором существует этот материальный мир, и как бы со стороны смотрела на этот видимый мир. Такое состояние душе дает совокупность чувств, таких как присутствие Бога на каждом месте, не вещественной, невидимой души, нищета, ничтожность духа, сердечное чувство своего ничтожества относительно видимого мира, строение души, назначение телесных чувств. Видишь, как всегда истину через борьбу с помыслами необходимо доводить до чувства сердца, чтобы жить созерцанием, а что это истина, то этому будет убедительное доказательство, сравнение самого себя относительно внешнего. Так возникнет вера, и тогда возникшим созерцанием будем противоречить помыслам падшего сердца, наполняя его истиной. Так как Бог требует жизни сердца, то поэтому наша вера и должна быть сердечной, а не только умственной. Умственная вера может быть и от опыта. Поэтому умственная вера, то есть признание действительности, хотя бы и чуда, не может иметь плодов духовности, пока не проникнет через борьбу в сердце. Вера сознания должна проникнуть в сердце и найти свои духовные чувства. Пребывая в таком делании, начинаешь замечать, как с души постепенно сходит негатив, некая пелена, заслоняющая истинную жизнь. Душа оживает, обретая внутреннюю свободу, приобретает легкость, свежесть, внутренне молодеет. Молодость души заключается в том, когда ты выходишь из отождествления с временем и телом и чувствуешь свою невещественную душу во всей пол