Если бы ты не хотел мне даровать,

То, чего жду я от щедрости рук твоих,

Просить у тебя ты не стал бы меня приучать...

Кому внушено, что ему следует обратиться к Аллаху с мольбой, тому Аллах желает послать ответ на эту мольбу, ибо, поистине, Всевышний Аллах сказал. «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (сура 40 «Прощающий», аят 60).

«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186).

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его ни о чём» [Тирмизи, 3373; Ибн Маджа, 3827].

Из хадиса следует, что для снискания Его довольства следует обращаться к Нему с мольбами и быть покорным Ему. И если Господь доволен тобой, то всё благо в довольстве Его, подобно тому, как все беды в гневе Его. Разум, тексты Корана и Сунны, изначальная человеческая природа и опыт народов вне зависимости от национальной и религиозной принадлежности указывают на то, что приближение к Господу миров, стремление к Его довольству, доброта и благодеяние по отношению к Его творениям относятся к величайшим причинам обретения человеком всякого блага. А противоположности этим действиям относятся к величайшим причинам, навлекающим на человека всякое зло. Ничто не приносит человеку милости Всевышнего Аллаха и не отводит от него зло так, как делает это покорность Ему, приближение к Нему и благодеяние по отношению к Его творениям.

Всевышний Аллах постановил в Своей Книге, что благо и зло в этом мире и в мире вечном обретаются посредством деяний, подобно тому как связал Он между собой условие и воздаяние, основание и результат, причины и следствия. Это упоминается в Коране более чем в тысяче мест. Тот, кто усвоит этот вопрос, уделив должное внимание его изучению, получит огромную пользу и не будет бездеятельно полагаться на предопределение, демонстрируя своё невежество, слабость, пренебрежение и халатность и превращая упование своё в слабость, а слабость свою — в упование.

По-настоящему понимает религию тот, кто противопоставляет предопределению предопределение, отталкивает предопределение предопределением и использует предопределение против предопределения.

Более того, человек не может жить иначе, ибо, поистине, голод, жажда, холод и разные виды неприятностей и опасностей относятся к предопределению. И все творения стремятся оттолкнуть это предопределение другим предопределением. И таким же образом тот, кому Аллах помогает [следовать правильным путём] и кому Он внушает благоразумие, отталкивает предопределение наказания в мире вечном предопределением покаяния, веры и благих деяний. Это внушающее страх предопределение в мире этом и его противоположность — одно, ибо Господь у двух обителей один, и мудрость Его одна, и в ней нет противоречий, и части её не отменяют друг друга. Этот вопрос относится к числу наиболее важных для тех, кто понимает его значимость и отдаёт ему должное, а Аллах Тот, Кого просят о помощи.

Однако остаются две вещи, которые делают счастье раба Аллаха и преуспеяние его полными.

Первая: подробное знание причин зла и блага. Раб Аллаха должен разбираться в этом, пользуясь тем, что он видит в этом мире, а также собственным и чужим опытом и тем, что он слушал из истории народов древних и современных.

К полезнейшим средствам в этой категории относится размышление над аятами Корана, ибо оно помогает справиться с этой задачей наилучшим образом. В нём разъяснены подробно все причины блага и зла. За ним следует Сунна, ибо она — родная сестра Корана и второе откровение. И тот, кто посвятит им своё внимание, не будет испытывать потребности в чём-то ином.

Они показывают тебе благо и зло вместе с их причинами так, будто ты видишь их собственными глазами. И если затем ты ознакомишься с историей народов и тем, как Аллах чередует дни Свои между покорными Ему и ослушниками, ты увидишь, что это совпадает с тем, что ты узнал из Корана и Сунны. И ты увидишь во всех подробностях то, о чём сообщил Аллах и что Он обещал.

И в Его знамениях во вселенной ты увидишь доказательства того, что Коран — истина, и что Посланник — истина, и что Аллах непременно исполнит Своё обещание. История — подробное изложение тех самых причин блага и зла, о которых Аллах сообщил нам в общем.

Вторая: нельзя позволять душе своей внушать тебе неверное представление об этих причинах. Это крайне важно, ибо, поистине, раб Аллаха знает, что грехи и беспечность относятся к причинам, которые непременно повредят ему в этом мире и в мире вечном, однако душа его толкает его к ошибке, внушая ему, что он должен полагаться на прощение Аллаха. А иногда она побуждает его отложить покаяние и испрашивание прощения. Иногда она побуждает его заниматься желательным или приобретением знания. Порой она побуждает его оправдываться предопределением, проводить неоправданные аналогии или подражать сильным мира сего.

См. [ Ад-да'ва ад-дава' ]

СОКРЫТИЕ МОЛЬБЫ

Всевышний Аллах сказал:

«Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне» (сура 7 «Преграды», аят 55).

В этом аяте упомянуты два вида мольбы. Однако наиболее явно это относится к мольбе-просьбе, хотя и включает просьбу-поклонение. Поэтому велено было скрывать её. Аль-Хасан сказал: «Между мольбой тайной и мольбой явной — семьдесят степеней. И мусульмане взывали к Аллаху с мольбами, однако их голосов не было слышно — это был лишь шёпот, [тайна] между ними и их Господом. Ведь Всевышний Аллах сказал: “Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне”». Всевышний Аллах упомянул праведного раба, деянием которого Он доволен. Он сказал: «Вот он воззвал к своему Господу тайно» (сура 19 «Марьям», аят 3). В сокрытии мольбы много пользы.

Во-первых, оно свидетельствует о большей вере, поскольку обращающийся к Всевышнему Аллаху с такой мольбой знает, что Он слышит его тайную мольбу и он не подобен тому, кто утверждает: мол, Аллах слышит нас, когда мы говорим громко, но Он не слышит нас, когда мы говорим тихо.

Во-вторых, это лучше с точки зрения благовоспитанности и возвеличивания. Именно поэтому к царям не обращаются громко и не просят у них громким голосом напротив, в их присутствии принято понижать голос и говорить так чтобы только они могли расслышать сказанное, ибо им ненавистен тот, кто повышает голос в их присутствии. А Аллах, разумеется, ни с чем не сравним, и поскольку Он слышит тайные мольбы, то с точки зрения благовоспитанности обращающемуся к Нему с мольбами приличествует именно понижение голоса.

В-третьих, сокрытие мольбы свидетельствует о предельном смирении взывающего, которое является духом мольбы, его сердцевиной и сутью. Поистине, смиренный, кроткий, горячо взывающий к Нему просит так, как просит униженный бедняк, сердце которого сломлено, а органы тела и голос смиренны — так, что его смирение, потребность в Господе, сломленность и усердие в мольбе усиливаются настолько, что лишают его дара речи. Сердце его просит, горячо взывая к Господу, а язык его из-за предельного смирения и крайней униженности молчит. С таким положением изначально несовместимо повышение голоса.