Так ведёт себя разумный раб Аллаха, тогда как остальные не в состоянии делать это.

А Аллах — Тот, Кто оказывает помощь и содействие.

См. "Фаваид"

ПЕЧАЛЬ

Знай, что печаль относится к препятствиям на пути, не относящимся к стоянкам веры и остановкам идущих [к Аллаху]. Поэтому Всевышний Аллах нигде не повелевает нам печалиться, и не хвалит печаль, и не предписал за неё никакого воздаяния и награды. Более того, Он запретил печалиться в нескольких местах в Коране. Так, Всевышний Аллах сказал:

«Не слабейте и не печальтесь, в то время, как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими» (сура З «Семейство 'Имрана», аят 139).

Всевышний также сказал:

«И не скорби о них и не печалься от того, что они ухищряются» (сура 16 «Пчёлы», аят 127).

И Всевышний Аллах сказал:

«Не печалься же о нечестивых людях» (сура 5 «Трапеза», аят 26).

Всевышний Аллах также сказал:

«и сказал своему спутнику [Абу Бакру]: “Не скорби, ибо Аллах - с нами”» (сура 9 «Покаяние», аят 40).

Печаль - это одна из бед, избавления от которой мы просим у Аллаха. Поэтому обитатели Рая скажут:

«Хвала Аллаху, Который избавил нас от печали!» (су-ра 35 «Творец», аят 34).

Они восхвалят Его за то, что Он избавил их от печали и спас их от неё.

В достоверном хадисе упоминается о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, обращаясь к Аллаху с мольбами: "О Аллах, я прошу у Тебя защиты от тревог и печалей, от слабости и лени, от трусости и скупости, и от бремени долга, и от притеснения людей" [Бухари, 2893].

Он попросил у Аллаха защиты от восьми вещей, каждые две из которых сопутствуют друг другу. Тревоги и печали - спутники, ибо они представляют собой боль, постигающую сердце. Если она связана с тем, что было в прошлом, то это печаль. А если она связана с тем, что грядет, то это тревога. Таким образом, если источником боли является упущение чего-то в прошлом, то она порождает печаль. Если же источником её является страх перед будущим, то она порождает тревогу.

И слабость и лень - спутники. Если раб Аллаха упускает пользу или отдаляется от неё, то если причиной тому неспособность, то это слабость, а ее причиной является нежелание, то это лень.

Трусость и скупость тоже спутники, ибо поистине, благодеяние радует сердце, создаёт ощущение простора в груди, приносит блага и отвращает беды. А отказ от него, напротив, приносит жалкую жизнь и тесноту и препятствует приходу милостей. Трусость -это отказ от благодеяния посредством тела, а скупость - это отказ от благодеяния посредством имущества.

Бремя долга и притеснение со стороны людей - тоже спутники, поскольку причиной тягот и притеснения, которые испытывает человек, становится либо он сам, либо кто-то другой. Иными словами, этим воздействиям его подвергают либо по праву, либо без права, несправедливо.

Мы видим, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) включил печаль в число тех вещей, от которых следует просить защиты у Аллаха, поскольку она ослабляет сердце, уменьшает решимость, наносит вред воле, и нет для шайтана ничего любимее печали верующего.

Всевышний Аллах сказал:

«Тайная беседа - от шайтана, стремящегося опечалить тех, которые уверовали» (сура 58 «Препирательство», аят 10).

Печаль - один из недугов сердца, мешающий ему подниматься, идти и усердствовать, и награда за нее -награда за испытания, которым раб Аллаха подвергается не по своей воле -например, болезнь, боль и тому подобное. И она ни в коем случае не является поклонением, которое предписано совершать и к которому нужно стремиться.

Между исполняемыми велениями, за которые раб Аллаха получает награду, и испытания, за которые он также получает награду, существуют различия. Похвальной в печали быть её причина, источник и следствия, но никак не она сама. Поистине, верующий печалится либо из-за своих упущений в служении и поклонении Господу, либо из-за противоречий Ему, ослушаний Его и напрасной потери времени.

Это свидетельствует о правильности веры в его сердце и о том, что сердце у человека живое. Ведь он занимает сердце своё этой болью, и оно печалится, а будь оно мёртвым, оно бы ничего не ощущало, и не испытывало бы печали и боли, поскольку рана, как известно, не причиняет мёртвому боли. Чем больше в сердце человека жизни, тем сильнее ощущает оно эту боль. Однако печаль не помогает - она ослабляет сердце, как уже было сказано. Что действительно приносит ему пользу, так это движение вперёд, серьёзный настрой, усердие и приложение усилий.

Тут подходит пример человека, который отстал от своих спутников. Вот он сидит на дороге, печальный и озабоченный, понимая, что отстал, и внушая себе, что нужно догонять товарищей. И всякий раз, когда его одолевает слабость и печаль, он напоминает душе своей о необходимости догнать товарищей и обещает себе, что если проявит терпение, то действительно присоединится к ним, и тогда неприятное одиночество, причиной которого стало это отставание, отступает. Так же и путник, идущий к стоянкам благочестивых и обители приближённых.

Есть особый вид печали, отличный от описанного выше. Это печаль, причиной которой становится напрасная трата времени из-за привычки распыляться, ослабляющей сердце и мешающей пройти путь до конца и усердствовать для преодоления его. Эта привычка относится к величайшим бедам для идущего, особенно в начале пути. Описанный выше вид - печаль из-за упущений в деяниях. Этот вид печали - печаль из-за ущербности своей связи с Аллахом и несосредоточенности и занятости сердца не Аллахом своего, и из-за того, что время его тратится напрасно из-за этой несосредоточенности и занятости сердца не Аллахом.

Существует и ещё более особенный вид печали. Это печаль из-за того, что какая-то часть сердца человека не наполнена любовью к Аллаху, и из-за того, что какая-то часть его тела занята не тем, что угодно Аллаху. Это особенная печаль. Сюда относится печаль из-за всего, что отвлекает человека [от Аллаха], будь то мысль, желание или какой-то внешний отвлекающий фактор.

Эти степени печали неизбежны в пути, однако разумный человек не позволяет им завладеть им и остановить его. Вместо того чтобы сосредотачивать свои мысли на ней, он думает о том, как оттолкнуть от себя эту печаль.

Ведь поистине, когда душу постигает нечто ненавистное, то, если это ничтожная душа, она занимает себя мыслями о постигшем её вместо того, чтобы думать о том, что могло бы помочь ей оттолкнуть это от себя, и печаль овладевают ею.

А великая и достойная душа не думает об этом, а думает о том, что может принести ей пользу, и если она знает, что из ситуации есть выход, то она начинает думать о том, как его найти. Если же ей известно, что выхода нет, то она думает о подчиненности Аллаху (‘убудиййа) в сложившейся ситуации, и это заменяет ей печаль. Как бы там ни