Британский эмпиризм: Бэкон, Локк, Беркли, Юм. Основные проблемы и идеи.

Эмпиризм не исключает важности чувственного восприятия для процесса познания, но настаивает на тесном союзе чувств и разума. Данная

философская концепция основу познания и критерий истины усматривает в опыте.

Френсис Бэкон (1561-1626 гг.)— английский философ, родоначальник эмпиризма.

В своих исследованиях он обратил внимание на необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Бэкон подчеркивает, что наука

служит жизни и практике. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, возможное лишь при подчинении законам природы.

Ученый, по Бэкону, должен идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, то есть применять индуктивный

метод познания. Бэкон развил новое понимание задач науки, ввел методологию экспериментального естествознания. Следуя этой методологии,

можно создать много научных открытий, при этом надо учитывать, что опыт может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание свободно

от ложных суждений. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков принцип науки Нового времени.Рассуждениям о Боге Бэкон противопоставил

доктрину «естественной» философии, которая базируется на опытном сознании. Бэкон утверждал, что чувственный опыт отражает в познании

только объективно существующие вещи. В эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того

материала, который дается в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания. Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми

трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально

совершающегося познавательного процесса эмпиристы были вынуждены выходить за пределы чувственных данных и Рассматривать их наряду с

характеристиками сознания (такими как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться

к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов

обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта

потерпели полный провал.

Джон Локк (1632-1704 гг.)— английский философ.

Был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных

данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть... Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем

оставил о себе свидетельство... Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего

бытия и для нашего счастья».Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений.

Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного — «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Локк утверждал:

если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет

ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», — таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на

наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее

проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего

опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как вне-опытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в

разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.Он выделил три вида знания: исходное (чувственное,

непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение

понятий; высший вид — интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Джордж Беркли (1685-1753 гг.)— наиболее значительный представитель английского эмпиризма.

Беркли полагал, что существование вторичных и первичных качеств предметов обусловлено нашим восприятием. Он считал, что все качества

предметов являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как

протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, величина предметов — это не нечто объективное, а

определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Иными словами, величина предметов — это результат нашего опытного

заключения, которое опирается на органы чувств.Так же Беркли рассуждал и при рассмотрении понятия материи. Он полагал, что существование

абстрактно-общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть

никакой общей идеи. Если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими

чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т. д.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой.

Из этих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим

восприятием, а субстанция — это носитель свойств, качеств, то, значит, все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств,

являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть — значит быть воспринимаемым».

Беркли также утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает

другой человек. Так, Беркли, с одной стороны утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой — что они

продолжают существовать в нашей мысли.

Дэвид Юм (1711 – 1776 гг.) — английский философ, историк, экономист и публицист. Славу на родине Юму принесли «Эссе» (1741 г.) на

общественно-политические, морально-эстетические и экономические темы, а во Франции — его «Естественная история религии» (1757 г.). Теория

познания Юма сложилась в результате переработки им материалистической теории познания Локка и субъективного идеализма Беркли в духе

агностицизма и феноменализма. Агностицизм Юма оставлял теоретически открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши

впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Юм считал непосредственные

впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными — чувственные образы памяти («идеи») и впечатления внутреннего опыта

(аффекты, желания, страсти). Поскольку Юм считал проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, он заменил ее проблемой

зависимости простых идей (т. е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений. Образование сложных идей толковал как психологические

ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Юма о каузальном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его

гносеологии — учение о причинности. Поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил ее агностически:

он полагал, что их существование недоказуемо, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из

нее невыводимо и не похоже на нее. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан,

по Юму, на восприятии регулярного появления и следования во времени события.

В основе этики Юма — концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Юму, — существо слабое, подверженное ошибкам и капризам

ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Эстетика Юма сводилась к психологии художественного восприятия; прекрасное

он преимущественно толковал как эмоциональную реакцию субъекта на факт практической целесообразности объекта.

Под влиянием идей Юма развивалось большинство позитивистских учений XIX – XX вв., начиная с Дж. С. Милля и вплоть до эмпириокритицизма,

неопозитивизма и лингвистической философии.

14. Философия эпохи Просвещения. Основные представители, проблемы, идеи.

Эпоха Просвещения в Европе сформировалась в особых исторических условиях. Это были времена господства абсолютной монархии во Франции,

переживавшей кризис и разрыв между экономическим развитием и системой власти, а также ужесточение клерикализма (был отменен Нантский эдикт

о веротерпимости). Источниками новых идей стали научная картина мира, развернутая Ньютоном, а также английская социальная философия

(Джон Локк, философия «здравого смысла») и французские свободомыслящие писатели и мыслители, такие как Пьер Бейль, Декарт и Монтескье.

Идеи Просвещения прежде всего сделали наиболее приоритетным философским вопросом проблему противоположности Разума и Веры и выдвинули в

качестве одной из самых главных целей человечества культ Разума и Прогресса. Если английские философы, которым принадлежит сам термин

«просветительство» были теоретиками так называемого кабинетного характера, французские просветители представляли собой настоящее

общественное движение, или «партию» философов. Они увлекались политикой, имели выход на широкие слои населения и писали на французском

языке, понятном тем, кто был обучен грамоте. Главным принципом французских просветителей была убежденность в превалировании идей над

обществом. Они считали, что идеи влияют на развитие общества, и чтобы просветить общество, следует прежде всего просвещать людей.

Философия Просвещения немыслима без такого, безусловно, самого яркого ее представителя, как Франсуа Вольтер. Правда, он не создал

собственной философской системы, а был знаменит, как борец с фанатизмом и суеверием, недаром его известный клич против засилья

клерикализма Римско-католической церкви «Раздавите гадину!» пережил века. Вольтер был по своим взглядам деистом, он полагал, что

существование Разума во Вселенной доказывает причину и цель этого существования. Он также выступал против атеизма, считая, что отказ от

Бога ударит по морально-нравственным основам человечества. Вольтер пытался популяризировать во Франции учение Ньютона о законах природы,

а также критиковал теорию «врожденных идей» Декарта и солипсизма Беркли. В теории познания Вольтер опирался на Локка и Френсиса Бэкона:

знания базируются на опыте, но есть и абсолютные знания, такие, как математика, мораль, и понятие о Боге. В области психологии философ

разделял модное в то время учение о том, что человек является разумным механизмом без души, но с инстинктом и интеллектом.

15. Трансденциальная философия Канта.

Общий обзор философии Канта послужит нам фоном, необходимым для детального обсуждения некоторых вопросов, относящихся к методу, и в

частности к проблеме диалектики. Выявление основных линий хода мыслей "Критики чистого разума" (и "Пролегомен") в данном случае окажется

достаточным.

Философия Канта – трансцендентальная философия. Ее цель – выяснение условий возможности познания. Поскольку всякое научное познание

находит свое выражение в суждении, условия познания являются условиями суждения, точнее всякое научное познание есть суждение. Таким

образом, проблема познания сводится к проблеме суждения. Кант рассматривает лишь тот вид познания, который расширяет наше знание, является

объективным и необходимым. Раскрытие понятия, понимание его содержания посредством суждения не расширяет наше знание; подобного рода

суждения являются аналитическими. Трансцендентальная философия не имеет дело с аналитическими суждениями. Объектом ее рефлексии является

синтетическое суждение, суждение, выходящее за пределы понятия и связывающее понятие с отличным от него моментом или же сами понятия

посредством внепонятийного момента. В синтетическом суждении нам следует прибегать к интуиции и данным опыта: в субъекте суждения не

должен заключаться его предикат. В противном случае суждение будет аналитическим, раскрывающим содержание понятия.

Но объектом трансцендентальной философии не является и вышеописанное синтетическое суждение. В нем связь субъекта с предикатом может быть

случайной и субъективной, тогда как научное познание является объективным и необходимым. Следовательно, лишь объективное и необходимое

синтетическое суждение может быть объектом трансцендентальной философии. Никакой опыт не дает нам объективного и необходимого суждения.

Поэтому объективное и необходимое суждение не является опытным, оно предшествует опыту, является априорным.

Априорное синтетическое суждение образует основной объект, исследование и анализ которого составляет предмет трансцендентальной философии.

Но существует ли такое суждение и если существует, то каковы условия его существования?

Согласно обычному пониманию критической философии, эти два вопроса Кант решает двумя различными способами:

метафизической и трансцендентальной дедукциями. Метафизическая дедукция представляет собой доказательство априорности какого-либо понятия.

Трансцендентальная дедукция заключается в использовании априорного понятия, открытого посредством метафизической дедукции, для

доказательства возможности познания, т.е. представляет собой доказательство утверждения, гласящего: априорное понятие есть условие

познания.

Не вдаваясь в специальный анализ, Кант принимает два принципа1 познания: чувственность и рассудок. Соответственно, вся первая часть

"Критики..." содержит метафизические и трансцендентальные дедукции в сфере чувственного и рассудочного.

Не вдаваясь в специальный анализ, Кант принимает два принципа

Познания и чувственность.

16. Диалектический метод и система философии Гегеля.

Диалектический метод и система философии Гегеля. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

17. Неклассическая философия рубежа 19-20 вв. Основные школы, представители, проблемы, идеи. Отличие от классической философии.

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.

Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.

Реальная история 18 и 19 ст., однако, не востребовала эту философию: вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни. Вместе с крахом Наполеоновской Франции в начале 19 ст. были посрамлены высокие идеалы эпохи Просвещения (разума); в 30-40-е г. г. в Германии и Франции резко обострилась классовая борьба, обозначившая непримиримые позиции в обществе. Этот раскол усугубился к концу 19 ст. и вылился в попытку коренного переустройства самих основ экономической и общественной жизни (Парижская Коммуна в 1871 г.). Франко- Прусская война 1870- 1871г. г. вынесла свой приговор духовным ценностям эпохи разума. Прогрессистские иллюзии относительно будущего золотого века были развеяны.

Другим фактором, оттеснившим немецкую классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электро-магнитной индукции, Ампером- теории магнетизма; к концу 19 в. открытие радиоактивности, рентгеновских лучей и др. не могли остаться незамеченными общественным сознанием. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах: первая железная дорога, первый автомобиль, первые опыты воздухоплавания, электрический телеграф и электрическая лампочка, затем- телефон, радиосвязь и многое другое. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней ведущие позиции. Европеец оказался вовлеченным в этот процесс; наука и техника становились более ценной "философией", ибо их использование обещало новые блага.

Обращает на себя внимание и такое обстоятельство, как демографический взрыв, происшедший на Европейском континенте. Если в период с 6 в по 1800 г. население Европы не смогло превысить 180млн. человек, то начиная с 1800г. по 1914г. оно достигло 460 млн., то есть выросло более, чем в 2, 5 раза. Приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр.

Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Вместе с радужными надеждами были и тревожные предчувствия, и опасения, и страх перед неизвестным. Все это обостряло интерес к чисто человеческим формам жизни, о которых рациональная философия умалчивала. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно- экзистенциализм, идеи А. Шопенгауэра, "философия жизни", прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т.д. в сущности являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии.

Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, своеобразная "разноголосица" среди философов. Смысл того, что происходит можно уяснить только в том случае, если слышать всех разом, а не по отдельности каждого из них.

Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.

Философия жизни зародилась на фоне господства романтизма и явилась реакцией на рационализм эпохи Просвещения[1]. «Крестным отцом» этого течения считается Артур Шопенгауэр, чья философия причудливо совмещала в себе кантианские и буддийские мотивы[2]. Если мир феноменов — это представления, то единственной известной нам вещью в себе является мировая воля.

Основной темой нового направления в философии была интуитивно постигаемая жизнь (у Бергсона также фр. Duration — длительность) как целостная и динамически развивающаяся реальность. Собственно первым её представителем считается Фридрих Ницше[3], который ввел понятие воли к власти (нем. Der Wille zur Macht), которая пронизывает всю природу, являясь стимулом эволюции, а также социальное бытие (как дионисийское или творческое начало). У французского философа Анри Бергсона аналогичным понятием является жизненный порыв (фр. Élan vital). Объективацией (результатом) воли к власти являются культурные нормы и ценности. В теории познании философии жизни господствовал интуитивизм и альтернативный объяснению принцип понимания, который сближался с неокантианским методом гуманитарных наук (Дильтей). Интеллект и разум однозначно воспринимаются как инструмент воли к власти или средство приспособления к окружающей среде. В социальной философии проводилось различие между культурой как творческим периодом развития общества и цивилизацией как объективацией культуры (Г. Зиммель, О. Шпенглер)[4].С этим различием было тесно связано противопоставление творческой элиты (обладающей монополией на «жизненный порыв») инертным массам (Ортега-и-Гассет).Крайним случаем творческой элиты является сверхчеловек Ницше (нем. Übermensch).

Фрейдизм (англ. Freudianism ^[1], также называется «ортодоксальный психоанализ» и «фрейдизм-лаканизм») — направление в глубинной психологии, названное по имени австрийского психолога З. Фрейда. Фрейдизм является первым и одним из наиболее влиятельных направлений в психоанализе. Длительное время фрейдизм, в современном его понимании (на описываемый период данного термина не существовало в принципе), de facto и являлся психоанализом; исключительно в начале 1910-х годов^[2], когда в рядах Венского психоаналитического сообщества^[en] произошёл раскол и его покинули Отто Ранк, Вильгельм Райх, Альфред Адлер, Карл Густав Юнг и их последователи^[3], впервые начался процесс отделения непосредственно фрейдизма от иных психоаналитических концепций^[4], таких как «индивидуальная психология» Адлера, «аналитическая психология» Юнга и ряда других.

Фрейдизм принято считать «ортодоксальным (или „классическим“) психоанализом» по причине того, что именно с именем З. Фрейда (в первую очередь) связывают историю возникновения и развития психоанализа, в то время как сам учёный данную «заслугу» считал корректным приписывать не себе, а своему коллеге — венскомуврачу Йозефу Брейеру^[5]. Фрейдизмом-лаканизмом «фрейдизм» называют, соответственно, по фамилиям отца-основателя психоанализа и французского психолога и философа Жака Лакана, одного из наиболее известных и авторитетных психоаналитиков, разделявших взгляды ортодокса — так, к примеру, широко известен знаменитый лозунг Лакана, точно характеризующий его научную деятельность в общем и семинары в частности: «Назад к Фрейду»^[6].

Экзистенциалиìзм (фр. existentialisme от лат. existentia — существование), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого.

Эта противоречивость является причиной того, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто чётко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Жан-Поль Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм — это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

Согласно экзистенциальному психологу и психотерапевту Р. Мэю, экзистенциализм не просто философское направление, а скорее культурное движение, запечатлевающее глубокое эмоциональное и духовное измерение современного Западного человека, изображающее психологическую ситуацию, в которой он находится, выражение уникальных психологических трудностей, с которыми он сталкивается.

18. Марксистская философия и ее развитие в XX веке. Основные представители, проблемы и идеи.

Марксистская философия — это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895), а также взгляды их последователей. Применительно к ней употребляются термины «диалектический материализм» и «исторический материализм», введенные в обиход в 90-х гг. XIX в. Позже они оказались привязаны к партийно-идеологическим трактовкам философских составляющих марксизма как теории, идеологии и практики социалистического преобразования общества. Существуют классическая и неклассическая версии марксистской философии. В первом случае это философские идеи самих Маркса и Энгельса, во втором — различные интерпретации этих идей. Классический философский марксизм не есть завершенная философская система, так как в нем отчетливо прослеживается эволюция, выделяются этапы творчества «молодого» и «зрелого» Маркса, «позднего» Энгельса, налицо трансформация многих категорий. При общности исходных установок, мысль Маркса и Энгельса часто шла различными путями, различен их интеллектуальный вклад в философские построения марксизма.

Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в его учении молодые' Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Социалистические идеалы французских и английских утопистов тоже подкрепляются философскими аргументами диалектико-гуманистического характера. Основоположники марксизма, критикуя современную им действительность, стремились найти новый мир.

Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что нельзя изменить мир посредством идей, изменения сознания. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) Маркс критикует весь предшествующий материализм за его пассивно-созерцательный характер, а идеализм — за понимание человеческой активности лишь как духовной деятельности. Тому и другому он противопоставляет понятие практики как деятельности предметной, материальной. По Марксу, общественная жизнь является «по существу практической». Так в философию вводится новая предметная область — сфера преобразовательной деятельности людей, которую философия раньше игнорировала (прежде под практической философией понималась философия морали).

Формулировка основных идей материалистического понимания истории становится первой попыткой Маркса и Энгельса создать позитивную науку об обществе и его истории, которую они противопоставляли прежней философии и философии вообще. В истории и социуме изменение в общем и целом идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей определяет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Знание об обществе, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания истории — исторического материализма философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации — на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное — почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество — не хаотический агрегат и не «твердый кристалл», а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями.

Маркс и Энгельс пришли к мысли о недостаточности обоснования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому обществу. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса и Энгельса, не только негативно — через противоречие, но и позитивно — через развитие положительных предпосылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а из целого комплекса предпосылок, — в конечном итоге из необходимости разрешения противоречий, которые все концентрируются вокруг частной собственности на средства производства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности.

19. Философия жизни: основные представители и идеи.

Философия жизни – направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни – Фридрих Ницше (1844– 1900), Вильгельм Дильтей (1833—1911), Анри Бергсон (1859– 1941), Георг Зиммель (1858—1918), Освальд Шпенглер (1880– 1936), Людвиг Клагес (1872—1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации – как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

Ницше: среди основных идей ницшеанства выделяется учение, которое Ницше заимствовал непосредственно у Шопенгауэра — это учение о воле как первооснове всего сущего. Это учение — ВОЛЮНТАРИЗМ — впервые у Шопенгауэра оформляется как самостоятельное направление в философии. Волюнтаристические идеи Шопенгауэра явились одним из источников философии Ницше. Дильтей: для ницшеанского варианта философии жизни характерна острая политическая заостренность. Однако это был не единственный вариант. В Германии существовало философское течение, которое с помощью онтологических моделей, основанных на понятии «жизнь», истолковывало ИСТОРИЧЕСКИЙ процесс. Родоначальником этого течения был Вильгельм ДИЛЬТЕЙ. Он стал основателем так называемой «академической» «философии жизни» в Германии, стремящейся истолковать исторический процесс и соответственно изменить понимание смысла и задач исторической науки. Историческое знание или, говоря шире, гуманитарное знание, совпадает у Дильтея с науками о ДУХЕ.

Науки о духе Дильтей противопоставляет наукам о ПРИРОДЕ. Здесь его позиция отличается от точки зрения его современников — позитивистов — философов, считающих все науки в принципе однородными. Но она близка взглядам представителей другого философского течения этого периода, которые поставили вопрос о специфике исторического, или вообще гуманитарного знания — НЕОКАНТИАНЦЕВ фрейбургской (баденской) школы. Бергсон: движущей силой его рассуждений предстает контраст между «результатом» познания — теориями и понятиями — и живой действительностью. Его стратегической идеей является необходимость «дополнить теорию познания теорией жизни». «Жизнь» Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности.

Бергсон считает, что «жизнь» ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воды решетом. Теоретическая реконструкция «жизни» невозможна — вот в чем Бергсон совершенно уверен. Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью ИНТУИЦИИ, поскольку жизнь мы переживаем и, значит, способны воспринять непосредственно. Путем этого непосредственного постижения жизни, по Бергсону, и является интуиция.

20. Феноменология Гуссерля (интенциональность, «жизненный мир»)

Феноменология Гуссерля — широкое, в потенции бесконеч­ное поле методологических, а также гносеологических, онто­логических, этических, эстетических, социально-философских исследований любой темы философии через возврат к фено­менам сознания и их анализу. Главные принципы и подходы гуссерлевской феноменологии, в основном сохраняющие свое значение на всех этапах ее эволюции и при всех оговорках признаваемые в различных (хотя и не во всех) модификациях феноменологии как направления

1) основоположение, согласно которому «всякое изначальное (original) данное созерцание является истинным источником познания», Гуссерль называет «принципом всех принципов» философии. В про­граммном документе ранней феноменологии (Введение к пер­вому выпуску «Ежегодника феноменологии и феноменологи­ческих исследований») говорилось, что «только благодаря воз­врату к изначальным источникам созерцания и к почерпну­тым из них устроениями сущностей (Wesenseinsichten) можно сохранить и обновить великие традиции философии»;

2) осу­ществляя феноменологический анализ, философия должна стать эйдетической наукой (т. е. наукой о сущностях), об ус-мотрении сущности (Wesensschau), для движения к которой прежде всего требуется сформировать специфическую установку, мотивацию (Einstellung) исследовательского интереса, противоположную наивной «естественной установке», кото­рая типична как для обыденной жизни, так и для «факти­ческих наук» естественно-научного цикла. Если мир в естественной установке предстает как «мир вещей, благ, ценностей, как практический мир», как непос­редственно данная, наличная действительность, то в эдейти-ческой феноменологической установке «данность» мира как раз и ставится под вопрос, требуя специфического анализа;

3) освобождение от естественной установки требует приме­нения специальных методологических процедур «очищающе­го» характера. Этот метод — феноменологическая редукция «Принадлежащий к естественной установке генеральный те­зис мы лишаем действенности, одним разом заключая в скоб­ки все и каждое, что он охватывает в оптическом — следова-тельно, лишаем значимости весь этот «естественный мир. Результатом исполнения феноменологической редукции является перемещение на исследовательскую почву «чистого сознания»;

4) «чистое сознание» есть смоде­лированное феноменологией сложное единство структурных элементов и сущностных взаимосвязей сознан