Симантоннаяна (разделение волос)

Третьей санскарой, совершаемой для зародыша, была симантоннаяна (обряд, при котором волосы беременной женщины расчесывали на пробор).²⁸⁾

Цель. Цель санскары была частично суеверной, частично практической. Люди верили, что женщина во время беременности подвергалась нападению злых духов и, чтобы их отогнать, нужно было совершить обряд. «Ашвалаяна-смрити» сохранила это верование. В ней говорится (цитата в «Вирамитродая» I, с. 172): «Злые демоны, стремящиеся сосать кровь, приходят к женщине во время первой беременности, чтобы сожрать зародыш. Чтобы отогнать их, муж пусть взывает к богине Шри, так как спрятавшийся дух оставляет женщину, охраняемую ею. Эти невидимые жестокие пожиратели мяса приобретают власть над женщиной во время первой беременности и вредят ей. Поэтому предписана церемония, называемая симантоннаяна». Религиозной целью санскары было обеспечить благополучие матери и долгую жизнь будущему ребенку, как это указано в цитированных стихах. В основе этого обряда лежали также представления индийцев в области физиологии, что с пятого месяца беременности начинает формироваться сознание будущего ребенка (Сушрута. Шарирастхана, 33). Поэтому беременная женщина должна была проявлять особую заботу, чтобы облегчить этот процесс, избегая всякого физического беспокойства зародыша. Этот факт символически выражался разделением ее волос.

Первые упоминания. Единственное упоминание в ведийской литературе об этой церемонии находится в «Самавидхана-мантрабрахмане» (I, 5, 2): «Как Праджапати проводит границу Адити для великого процветания, так я разделяю волосы этой женщины и делаю так, чтобы ее потомство жило до глубокой старости». В той же брахмане упоминается сравнение дерева удумбара с плодовитой женщиной: «Это дерево плодоносно. Как оно, будь плодоносна». (Параскара, I, 15, 6). В грихьясутрах санскара описана подробно и все ее черты полностью сложились.

Время совершения. Грихьясутры, смрити и астрологические произведения обсуждают вопрос о подходящем времени для совершения этой санскары. Грихьясутры [79] высказываются в пользу четвертого или пятого месяца беременности (Ашвалаяна, I, 14, 1). Смрити и астрологические книги продлевают этот период до восьмого месяца или до рождения ребенка (Яджнавалкья, I, 11). Некоторые авторы предоставляют еще большую свободу выбора срока. Согласно им, если роды произошли до совершения этой санскары, она совершалась после рождения ребенка, причем ребенка помещали на колени матери или клали в корзину.²⁹⁾

Предмет очищения. Авторитеты придерживаются разного мнения о том, должна ли эта санскара совершаться при каждой беременности или только при первой. Согласно Параскаре и другим грихьясутрам, это — санскара для очищения утробы и она должна совершаться лишь один раз (Параскара, I, 15, 3). Этого же мнения придерживаются смрити Харита и Девала: «Женщина один раз очищается посредством симантоннаяны. Каждый ребенок, рожденный ею, является очищенным» (Вирамитродая, I, с. 176). Но по мнению других, это была санскара для очищения зародыша и ее следовало совершать при каждой беременности.

Церемонии. Сочетание планет, при котором совершалась санскара, должно было быть мужским. Мать обязана была поститься в этот день. Собственно ритуал начинался с предварительных обрядов, а именно матрипуджи, нандишраддхи и жертвоприношений Праджапати. Затем жена садилась на мягкое сиденье³⁰⁾ к западу от огня, и муж зачесывал ей волосы назад, держа связку ветвей дерева удумбара с четным числом незрелых плодов, три связки травы дарбха, иглу дикобраза, на которой было три белых пятна, и веретено с пряжей.³¹⁾ Он читал мантру: «Бхур, бхувах, свах» или любое из трех «великих слов» (махавья-хрити) (Параскара, I, 15, 4). «Баудхаяна-грихьясутра» (I, 10, 7-8) предписывает кроме этого еще два стиха. Была также широко распространена практика нанесения красной точки на лоб женщины с целью отпугнуть демонов (Вараха-грихьясутра, XVI). После расчесывания муж привязывал ветку удумбары к шее жены шнуром из трех скрученных нитей, со словами: «Это дерево богато соком. Подобно дереву, богатому соком, будь ты плодоносна» (Параскара, I, 15, 6). «Баудхаяна-грихьясутра» (I, 10, 8) рекомендует вместо ветки удумбара побег ячменя. Эта церемония символизировала плодовитость женщины, что [80] было связано с многочисленностью плодов ветки удумбара и зерен в ячменном колосе. Далее муж просил жену посмотреть на кушанье из риса, сезама и масла (гхи), чтобы она увидела в нем потомство, скот, благополучие и долгую жизнь мужа (Гобхила, II, 7, 9-11). Некоторые авторитеты предписывают, чтобы женщины-брахманки, сидя около беременной, произносили следующие слова: «Будь матерью сыновей-героев, будь матерью живых сыновей» и т.д. (Гобхила, II, 7, 12).³²⁾ Потом муж просил двух музыкантов: «Воспевайте царя³³⁾ или кого-нибудь еще, наиболее мужественного» (Параскара, I, 15, 7). Предписывалось петь следующий стих: «Только Сома наш царь. Пусть это племя людей живет на твоем берегу, о река, чье владение нерушимо» (Параскара, I, 15, 8). Церемония заканчивалась угощением брахманов.³⁴⁾ Мать хранила молчание до тех пор, пока на небе не появлялись звезды. Потом она прикасалась к икре ноги (действие, способствовавшее рождению мальчика), произносила вьяхрити: «Бхур, бхувах, свах!» — и могла нарушить молчание.

Обязанности беременной. Авторы смрити сознавали, что все поведение будущей матери влияет на еще не родившегося ребенка. Поэтому после изложения правил и установлений о санскарах до рождения, они излагали обязанности беременной и ее мужа. Эти обязанности могут быть объединены в три группы. Первая основана на суеверном представлении, что злые духи пытаются повредить беременной женщине и поэтому ее следует защищать от них. Вторая группа содержала правила, предохраняющие от физического перенапряжения, а третья — была рассчитана на то, чтобы сохранить физическое и духовное здоровье матери. В «Маркандея-пуране» мы находим следующие замечания: «Есть ужасные дьяволы и ведьмы, стремящиеся сожрать зародыш беременной. Поэтому ее всегда следует охранять от них постоянным соблюдением чистоты, написанием священных мантр и ношением красивой гирлянды. О брахман, Вирупа и Викрити³⁵⁾ обычно живут в деревьях, на холмах, в оврагах и озерах. Поэтому беременной не следует посещать этих мест. Сын убийцы зародыша — Вигхна, а Мехини³⁶⁾ — его дочь. Первый входит в чрево и съедает зародыш, вторая, входя в чрево, вызывает выкидыш. Из-за козней Мехини у женщин рождаются змеи, лягушки, черепахи» (Вирамитродая, I, с. 180). Кроме того, есть длинный диалог между Кашьяпой и Адити [81] в «Падма-пуране» (V, 7, 41-47) об обязанностях беременной женщины, в котором первый говорит второй: «Она не должна сидеть на навозе, на жезле, на пестике и ступке. Она не должна купаться в реке, не должна входить в заброшенный дом, не должна сидеть на муравейнике и должна избегать душевного беспокойства. Она не должна чертить на земле ногтями, углем и пеплом. Она не должна все время спать и дремать, должна избегать напряжения, она не должна касаться шелухи, угля, пепла и черепа. Она должна избегать ссор в своем семействе и увечий своих членов. Она не должна оставлять свои волосы непричесанными и не должна оставаться нечистой. Во время сна она не должна лежать головой на север и вниз головой, быть обнаженной, обеспокоенной и с мокрыми ногами. Она не должна произносить неблагоприятных слов и слишком много смеяться. Всегда занятая добрым делом, пусть она почитает свекра и свекровь и будет счастливой, желая своему мужу благополучия». В «Матсья-пуране» Кашьяпа говорит Дити, своей второй жене: «О прекрасная! Беременная женщина не должна принимать пищу в сумерках, она не должна подходить к дереву и останавливаться под ним. Она не должна все время спать. Она должна избегать тени дерева, должна мыться теплой водой, смешанной с целебными травами, быть охраняемой и украшенной, почитать богов, не должна садиться на слона или коня, взбираться на гору, подниматься на верхний этаж. Она должна избегать напряжения, быстрой ходьбы, езды в повозке, запряженной быками, печалей, кровопускания, избегать утомления, сна днем, бодрствования ночью, пищи слишком соленой, кислой, горячей, несвежей и тяжелой, не должна сидеть в позе петуха. Сын женщины, соблюдающей вышеуказанные правила, будет иметь долгую жизнь и дарования. А иначе будет выкидыш» (Вирамитродая, I, с. 180). Смрити, карики и прайоги ничего не дают, кроме краткого изложения приведенных правил. «Вараха-смрити» запрещает мясную пищу во время беременности.

Обязанности мужа. Первейшей обязанностью мужа было исполнение желаний своей беременной жены. Согласно Яджнавалкье (III, 79), из-за неисполнения желаний беременной женщины зародыш становится нездоровым — он или деформируется, или выпадает. Поэтому следует выполнять, что она желает. «Ашвалаяна-смрити» [82] излагает другие обязанности мужа: «После шестого месяца беременности пусть он избегает стрижки волос, сожительства с женой, паломничества и совершения шраддхи» (цитата в комм. Харихары на Параскара). «Калавидхана» запрещает «участие в похоронной процессии, стрижку ногтей, участие в войне, строительство нового дома, далекое путешествие, брак в семье, купание в озере, поскольку это сокращает жизнь мужа беременной женщины». Другие смрити запрещают также рубить дерево (Вирамитродая, I, с. 184).

Медицинские основания. Изложенные правила о сохранении здоровья беременной женщины были основаны на медицинских представлениях индийцев. Сушрута (Шарирастхана, 2) предписывает такие же предосторожности: «Со времени беременности пусть она избегает сожительства, перенапряжения, страха, сна днем, бодрствования ночью, не поднимается на повозку, не сидит подобно петуху, избегает слабительного, кровопускания, задержки мочеиспускания и опорожнения кишечника». Таким образом, проявлялась всевозможная забота о сохранении физического и духовного здоровья беременной женщины.³⁷⁾ [83]

 

Назад К содержанию Дальше

¹⁾ Имеются в виду три долга домохозяина: долг богам, уплачиваемый совершением жертвоприношений, долг предкам — рождением потомства, продолжающего род, и долг ведийским мудрецам — риши — изучением священных текстов вед.

²⁾ Упомянутые боги имеют соответствующие функции: Тваштар — бог-плотник, придающий предметам форму, Праджапати — господин потомства, Дхатар — бог «Устанавливающий», Синивали — богиня новой Луны, помогающая образованию эмбриона

³⁾ Огонь, необходимый для ритуальных церемоний, добывался трением двух кусков дерева. Верхний (мужской) кусок делали из дерева ашваттха, нижний (женский) — из дерева шами. Трение кусков дерева уподоблялось половому акту, а вспыхивающий огонь считался как бы рождаемым ребенком.

⁴⁾ Указанное заклинание «Атхарваведы» было предназначено обеспечить рождение только мужского потомства (пумсавана), а не просто успешное зачатие. Заключение его звучит следующим образом: (3) «Праджапати, Анумати, Синивали придали форму, пусть они вложат куда-нибудь еще девочку, а сюда пусть вложат мальчика».

⁵⁾ В указанном тексте «Брихадараньяки» описывается сотворение женщины и оплодотворение ее, сопровождаемое магическими действиями и заклинаниями. Перед зачатием муж и жена должны поесть вареного риса с очищенным маслом, причем способ его приготовления зависит от того, какого ребенка желают иметь родители. Для обретения безупречного сына, знающего одну веду, нужно варить рис в молоке, для получения «рыжеватого, кареглазого сына, изучающего две веды», — в кислом молоке, «темного, красноглазого, изучающего три [228] веды», — рис варят в воде, для рождения ученой дочери — рис смешивается с сезамом, а «ученый, прославленный, посещающий собрания, говорящий приятные речи сын, изучающий все веды», должен родиться, если рис варят с мясом. Пища приготавливается особым образом и вкушается с приближением утра, после подношений богам Агни, Анумати и Савитару. «Омыв руки, наполнив водой сосуд и трижды окропив водой» гандхарву, муж просит гандхарву Вишвавасу удалиться, оставив жену мужу (ср. Ригведа, X, 85, 21-22; Атхарваведа, XIV, 2, 33). Поскольку Вишвавасу призывают идти искать незамужнюю девицу, следует думать, что все описание имеет в виду церемонию первого соединения мужа с женой после брака. Затем произносится стих: «Я — жизненное дыхание, ты — речь; ты — речь, я — жизненное дыхание; я — саман (напев), ты — рич (гимн); я — Небо, ты — Земля. Давай же приложим усилия, сольем воедино семя, чтобы приобрести дитя-мальчика» (ср.: Атхарваведа, XIV, 2, 71). В момент близости произносится стих, сходный приведенному выше стиху «Атхарваведы» (VI, 11).

⁶⁾ Ср. с приведенным выше описанием «Бриха-дараньяки». Приведем также соответствующее описание обряда по грихьясутре Гобхилы (II, 5, 1-9): «Затем ритуал четвертого дня. Подложив поленья в огонь, (муж) приносит в жертву ложку топленого масла в качестве искупления, произнося при этом: «О огонь, ты — искупление» — так четыре раза. Но при следующих трех приношениях вместо Агни (называет) Ваю, Чандру {так в книге. HF } и Сурью. А в пятый раз всех их вместе и во множественном числе. А что после каждого приношения остается (в ложке), стряхивает в кувшин с водою. Затем (этим маслом) ее умащивают всю, включая волосы и ногти, вытирают (масло) и омывают (ее). «Супружеская близость — после трех ночей» — так говорят некоторые. А если у нее наступят месячные, то после прекращения крови — тогда наступает срок близости. Он пусть коснется правой рукой ее лона, произнося стих: «Пусть Вишну подготовит лоно», а затем: «Пусть Синивали вложит зародыш». По окончании этих двух стихов они соединяются».

⁷⁾ Понятие года в санскрите обычно выражается словом «шарад» — букв. «осеннее время года».

⁸⁾ Поклонение Ганеше-Винаяке, т.е. «устраняющему препятствия», входит составной частью во многие [229] ритуалы, так же как санкальпа — сосредоточение воли. Матрипуджа — «поклонение матерям» и нандишраддха — «поминовение предков с радостными лицами» тоже могут включаться в разные домашние ритуалы, однако в данном случае они имеют особое значение, поскольку обряд гарбхадханы призван обеспечить произведение потомства, продолжающего род. Грихьясутры упоминают еще ряд обрядов, совершаемых при гарбхадхане. «Шанкхаяна-грихьясутра» (I, 19, 1) сообщает о том, что в правую ноздрю жены капают сок из корня растения адхьянда. (Символика этого действия станет понятной, если учесть значение названия растения: на санскрите «анда» значит «яйцо», приставка «адхи» значит «над».) «Параскара-грихьясутра» (I, 13, 1) рекомендует мужу поститься перед гарбхадханой и предписывает капать в правую ноздрю жены сок корня симхи, цветущего белыми цветами. Корень растирается в воде ночью. При капании сока читается заклинание: «Эта трава защищающая, побеждающая и могучая. Пусть я, сын этой великой (матери), обрету имя отца». Название растения значит «львиное». Лев олицетворяет мужскую доблесть и мужчину.

⁹⁾ «Каушика-сутра» (35, 5-7) рассказывает еще о нескольких предварительных церемониях, среди хоторых кормление жены как почетного гостя блюдом из риса и сезама. Видимо, при гарбхадхане могли совершаться и другие обряды, указанные Каушикой далее (35, 8-9), — возжигание огня трением «мужского» и «женского» кусков дерева и затем принесение ему в жертву масла, изготовленного из молока коровы, отелившейся бычком, повязывание на шею женщины амулета — куска дерева и шерсти животного-самца и другие обряды для получения мужского потомства. Специальные обряды должны были также предохранить беременную от выкидыша (Каушика, 33, 11-18): муж одевал ей на руку браслет, который предварительно держали в смеси простокваши и меда, вешал ей на шею тетиву лука с тремя узлами и т. д. Для предохранения женщины от злых сил вокруг ее постели посыпали черные камешки, а на шею ей повязывали белые и желтые горчичные зерна.

¹⁰⁾ Вируни сообщает, что в течение первых четырех дней «жена является запретной для мужа; он даже не может приблизиться к ней в доме, потому что она в это время считается нечистой. Но как только окончатся [230] эти четыре дня и жена омоется, она снова становится чистой и мужу дозволяется входить к ней, даже если кровотечение не совсем прекратилось. Ибо эта кровь не рассматривается как менструальная, но считается, что она является материей зародыша». (Бируни А. Избранные сочинения, Ташкент, 1963. Т. II. Индия. С. 470).

¹¹⁾ Символика четного и нечетного постоянно встречается в индийских текстах. С мужским полом обычно ассоциируются четные числа, с женским — нечетные.

¹²⁾ Указание автора неточно. «Девала-смрити» лишь повторяет правило, хорошо известное в древности и содержащееся, например, в «Артхашастре» (III, 2, 43): «При совпадении у них (т.е. у жен) месячных пусть приходит сначала к той, на которой раньше женился или к той, что имеет живого сына».

¹³⁾ В гимне «Ригведы» (X, 40, 2) содержится обращение к Ашвинам: «Где вы ночуете, кто принимает вас к себе на ложе, как вдова деверя?» Сведения древнеиндийской литературы об этом обычае так называемой нийоги (букв. «поручения») крайне противоречивы, что может объясняться не только хронологическими различиями текстов, но и разнообразием обычаев, распространенных в отдельных местностях Индии, а также в тех или иных социальных слоях. Текст «Артхашастры» (III, 4, 37-42) доказывает, что еще на рубеже нашей эры обычным явлением считалась не только нийога (сожительство вдовы с деверем с целью рождения одного ребенка, считавшегося сыном ее покойного мужа), но и вторичное замужество вдов, «наследование» вдовы мужчинами в пределах семьи или клана.

¹⁴⁾ Отметим, однако, что древнейшие тексты, относящиеся к этому предмету («Брихадараньяка-упанишада») определенно имеют в виду первое соединение супругов и первое зачатие. Обряд существовал, конечно, до оформления системы санскар, через которые должен проходить каждый «дваждырожденный».

¹⁵⁾ Согласно индийским представлениям о переселении души, живые существа после смерти рождаются вновь в соответствии с тем, какая религиозная заслуга накоплена ими в данном существовании. В награду за добродетельную жизнь человек может родиться брахманом или богом, в наказание за порочную жизнь — свиньей, червем и т.п. [231]

¹⁶⁾ Юридические тексты Древней Индии предписывают значительные денежные штрафы за отказ от сожительства мужа или жены (см.: Артхашастра, III, 2, 44).

¹⁷⁾ Автор напрасно отождествляет религиозную церемонию для обеспечения успешного зачатия (гарбхадхана) с сожительством мужа и жены. Бируни сообщает, что церемонию гарбхадханы индийцы откладывали и совершали вместе с симантоннаяной на четвертом месяце беременности (см. указ. соч. С. 470). Тем самым изменился первоначальный характер и смысл церемонии.

¹⁸⁾ Данный стих Ману находится в контексте наследственного права. Он призван обосновать необходимость выделения первенцу большей доли, чем другим сыновьям, и не имеет прямого отношения к теме, разбираемой автором.

¹⁹⁾ Несколько разделов «Каушика-сутры» (38, 28-36, 9) посвящены так называемым женским обрядам, они являются как бы ритуальным комментарием к стихам «Атхарваведы». Предписанные здесь обряды часто частично отличаются от тех, что излагаются в других грихьясутрах. Цитируемый стих «Атхарваведы», по Каушике, сопровождался следующим обрядом: муж выпускает стрелу над головой беременной жены; эту стрелу, выдержав в смеси простокваши и меда от 13-го до 15-го дня полумесяца, муж привязывает жене на шею (о символике меда см. далее).

²⁰⁾ Счет ведется на лунные месяцы.

²¹⁾ Возможно, листья solanum indicum и batatas paniculata, упоминаемые в «Каушика-сутре» (35, 4).

²²⁾ То есть сочетание небесных светил — накшатра (одна из 27 частей лунного зодиака) имеет название мужского рода.

²³⁾ Имеется в виду гимн «Ригведы» (X, 121): «Он возник (сначала) как золотой зародыш. Родившись, он стал единственным господином творения. Он поддержал Землю и это Небо». Как во многих обрядах, связанных с зачатием и рождением ребенка, используется космогонический гимн. Согласно «Шанкхаяна-грихьясутре», (I, 20, 2), капая сок в ноздри жены, муж читает стих «Ригведы» (III, 4, 9) и произносит: «Это — семя».

²⁴⁾ Грихьясутры предписывают и другие [232] обряды. Согласно Ашвалаяне (I, 13, 2-3), муж дает жене три горсти простокваши из молока коровы, имеющей похожего на нее теленка. В простоквашу каждый раз кладется два боба и ячменное зерно. Каждый раз он спрашивает жену: «Что пьешь? Что пьешь?» И она отвечает: «Пумсавану, пумсавану (рождение мальчика)». По «Хираньякеши-грихьясутре» (II, 1, 2), муж, давая жене ячменное зерно и два боба, называет то, что они символизируют. Сок жене муж капает в тени круглого строения и особо заботится о том, чтобы растение, которое должен растолочь, было свежим и неувядшим. Согласно некоторым авторитетам (Ашвалаяна, I, 13, 6), при этом читаются заклинания «Обладающий потомством» и «Живой сын». Затем муж приносит жертву вареной пищей Праджапати и, прикасаясь к сердцу жены, говорит: «Что у тебя, прекрасно причесанная, в сердце, в Праджапати, я считаю, что знаю об этом. Пусть не коснется меня несчастье, исходящее от сыновей».

²⁵⁾ Блюдо с водой — по толкованию средневековых комментаторов. Буквальный перевод текста — «желчный пузырь черепахи».

²⁶⁾ Стих «Ты — орел» из «Ваджасанея-самхиты» (XII, 4) связан с формулой об овладении всей Вселенной богом Вишну, Супарна — орел, ястреб — в данном случае могучая мифическая птица, прототип позднейшего Гаруды.

²⁷⁾ Описание обряда в грихьясутре Гобхилы таково (II, 6, 1-12): «Начало третьего месяца беременности — время проведения ритуала пумсаваны. Рано утром, совершив омовение тела и головы на стеблях травы дарбха, лежащих верхушками на север, она садится к западу от огня, обратив лицо к востоку, на стебли травы дарбха, лежащие верхушками на север. Встав за ее спиною, муж правой рукой, проведя через ее правое плечо, касается ее открытого пупка, произнося вслух: «Два мужчины — Митра и Варуна». На этом обряд завершается.

Затем — следующее. В северо-восточном направлении пусть поместит ветку дерева ньягродха, у которой плоды с обеих сторон свисают, свежую, не попорченную червями, купив ее за двадцать одно зерно ячменя или за двадцать одну фасолину. (Покупка совершается с чтением таких мантр): «Если ты принадлежишь Соме, я покупаю тебя для царя Сомы. Если ты принадлежишь Варуне, я [233] покупаю тебя для царя Варуны. Если ты принадлежишь Васу, я покупаю тебя для Васу. Если ты принадлежишь Рудрам, я покупаю тебя для Рудр. Если ты принадлежишь Адитьям, я покупаю тебя для Адитьев. Если ты принадлежишь Марутам, я покупаю тебя для Марутов. Если ты принадлежишь Всебогам, я покупаю тебя для Всебогов». «Растения, будучи благосклонны, вложите в нее мужскую силу, пусть она выполнит это дело» — с такими словами он берет (ветку), обкладывает ее травою, уносит и кладет ее под открытым небом.

Вымыв жернов, брахманский ученик или верная супруга, человек из брахманской варны или девица выдавливает (из ветки) сок, не поворачивая (камень) в обратную сторону. Рано утром, совершив омовение тела и головы на стеблях травы дарбха, обращенных верхушками к северу, она садится к западу от огня лицом на восток, на стебли травы дарбха, лежащие верхушками на север. Встав за ее спиною, муж с помощью большого и безымянного пальцев правой руки капает (сок) в ее правую ноздрю, произнося при этом стих: «Агни — мужчина, Индра — мужчина». На этом обряд завершается».

«Апастамба-грихьясутра» (V, 9, 10) поясняет, что такая ветка ньягродхи похожа на признак мужчины. То, что сок капают именно безымянным пальцем, объясняется особыми верованиями, связанными с ним у разных народов. Верили, что он особенно тесно связан с сердцем и жизнью человека. Именно поэтому пальцу не давали наименования (или называли его «медицинский палец» — digitus medicinalis), носили на нем кольцо См.: Шатапахта-брахмана, VI, 8, 2, 6; Авл Геллий, X, 10; Gonda J. Notes on Names and the Name of God in Ancient India. Amsterdam — London, 1970). Для предотвращения выкидыша совершалась особая церемония «гарбахаракшана» с принесением шести жертвоприношений вареной пищи и растиранием членов беременной очищенным маслом гхи (см.: Шанкхаяна, I, 21).

Согласно Хираньякеши, муж, касаясь живота беременной десятью пальцами, говорит: «Пусть родится через десять месяцев».

²⁸⁾ Ритуал симантоннаяны разбирается в специальной работе: Gonda J. The simantonnayana as described in the grhyasūtras // East and West. Rome, 1956. Vol. VII. Грихьясутра Гобхилы дает следующее описание (II, 7, [234] 1-12): «При первой беременности — симантоннаяна. На четвертом месяце, на шестом или на восьмом. Рано утром, совершив омовение тела и головы на стеблях травы дарбха, лежащих верхушками к северу, она садится к западу от огня, обратив лицо к востоку, на стебли травы дарбха верхушками к северу. Муж, встав за ее спиною, вплетает ей в волосы ветку дерева удумбара с четным числом неспелых плодов, произнося: «Это дерево богато соком». Затем он делает ей пробор, расчесывая волосы от лба к затылку с помощью связок травы дарбха. В первый раз произносит «Бхур», во второй раз «Бхувах», в третий раз «Свар». А затем с помощью палочки из дерева «виратара», читая стих «Посредством чего у Адити», расчесывает ей волосы. Затем (расчесывает волосы) с помощью веретена с намотанной нитью, говоря при этом: «Я (призываю) Раку». Наконец, с помощью иглы дикобраза с тремя белыми пятнами, произнося: «О Рака, каковы твои благословения».

Готовится еда в горшочке — это каша из риса с зернами сезама, в которой сверху масло. На нее он пусть ей покажет и скажет: «Что ты видишь?» Она ответит: «Потомство». Эту еду она пусть съест сама. Брахманки пусть обратятся к ней с благопожеланиями: «Она — рожающая сыновей, она — рожающая живых детей, она — супруга, чей муж будет жить».

²⁹⁾ После окончания родильной нечистоты, т.е. через десять дней после родов (см.: Шанкхаяна, V, 7, 1-4).

³⁰⁾ Ашвалаяна (I, 14, 3) предписывает садиться на бычью шкуру, расстеленную шерстью кверху, шеей на восток. Они с мужем приносят жертвоприношение огню, держась за руки и читая гимн «Ригведы» (II, 32).

³¹⁾ Ветку повязывали женщине на шею. Расчесывание волос происходило в определенной последовательности: сначала три раза связками травы куша с произнесением каждой из трех вьяхрити, потом веретеном и наконец иглой дикобраза. Иногда (Параскара, II, 7, 6) пользовались также лучиной дерева виратара.

³²⁾ Согласно Ашвалаяне (I, 14, 8), при этой церемонии следует исполнять то, что скажут «старые брахманки, чьи мужья и дети живы».

³³⁾ Царь в данном случае символизирует мужество и мужскую силу, хвалы ему должны помочь рождению потомства, и особенно мужского. [235]

³⁴⁾ Согласно Ашвалаяне (I, 14, 9), брахманам при этой церемонии дается в виде дара (дакшины) корова.

³⁵⁾ Имена демонов значат «безобразие» и «уродство».

³⁶⁾ Имена демонов значат «убивающий» и «выкидывающая».

³⁷⁾ Очевидно, не все перечисленные правила и приметы могут быть объяснены «медицинскими воззрениями» и заботой о здоровье беременной женщины. Некоторые из примет мотивируются заботой о жизни мужа беременной женщины и связаны с представлениями о тесной связи между состоянием женщины и ее мужа, об особой опасности для мужа периода беременности его жены. Большая часть запретов имеет явно не рациональный, а магический и суеверный смысл. Их можно сопоставить с распространенным в Индии (см.: Бируни А. Указ. соч. С. 185) обычаем кувады, когда после родов особое внимание оказывается не матери, а отцу ребенка (ср.: Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930. С. 168 и далее).

http://annales.info/india/ritual/05.htm