Гарбхадхана (обряд, призванный обеспечить успешное зачатие) — КиберПедия 

Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...

Опора деревянной одностоечной и способы укрепление угловых опор: Опоры ВЛ - конструкции, предназначен­ные для поддерживания проводов на необходимой высоте над землей, водой...

Гарбхадхана (обряд, призванный обеспечить успешное зачатие)

2018-01-04 200
Гарбхадхана (обряд, призванный обеспечить успешное зачатие) 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

Ведийский период. Родительские инстинкты выражены во многих ведийских гимнах, содержащих просьбы о детях (Ригведа, VII, 35, 10). Сыновья-герои считались наградой, посылаемой людям богами. В ведийский период развилась теория трех долгов1) (Тайттирия-самхита, VI, 3, 10, 5). Произведение потомства считалось священной обязанностью каждого человека. Более того, в ведийских гимнах содержится множество сравнений и свидетельств, относящихся к тому, как следует приближаться к женщине с целью успешного зачатия (Атхарваведа, VI, 11). Таким образом, соответствующие представления и, возможно, простой ритуал в связи с зачатием существовали в ведийский период. Хотя процедура, принятая в гарбхадхане, должна была получить вид ритуальной церемонии до кодификации санскар в грихьясутрах, мы не имеем точной информации о ней в период до сутр. В ведийских гимнах, однако, нередко встречаются молитвы, имеющие целью успешное зачатие: «Пусть Вишну подготовит чрево, пусть Тваштар создаст облик, пусть Праджапати вольет и пусть Дхатар поместит зародыш. Помести зародыш, о Синивали, помести зародыш, о Сарасвати! Пусть два Ашвина, украшенные гирляндами голубых лотосов,2) поместят твой зародыш» (Ригведа, X, 184). «Как ашваттха взобрался на шами,3) произведено зарождение мужчины, это истинно обретение сына, это мы вносим в женщин. В самом деле, в мужчине возрастает семя, оно извергается в женщин. Это истинно обретение сына, так сказал Праджапати» (Атхарваведа, VI, 11, 1-2).4) Стих «Атхарваведы» (XIV, 2, 31) содержит призыв к женщине взойти на ложе для зачатия: «Взойди на ложе с добрыми мыслями, роди потомство этому мужу». Описание совокупления также встречается в ведийской литературе до сутр (Ригведа, X, 85, 37; Брихадараньяка-упанишада, VI, 4).5) Из приведенных свидетельств мы видим, что муж, приближаясь к жене и приглашая ее к зачатию, обращался к богам с молитвой об оплодотворении. Вполне возможно, что совершались еще какие-то церемонии, но мы о них ничего не знаем. Этот ритуал подробно не описывался, очевидно, потому, что первоначально представлял собой часть свадебной церемонии. [71]

Период сутр. Обряды гарбхадханы впервые систематически описываются в грихьясутрах. Согласно им, со времени свадьбы муж был обязан приходить к жене каждый месяц, когда она была ритуально чиста: после месячных. Но перед зачатием следовало соблюдать различные обеты в зависимости от того, каких именно сыновей хотели получить родители-брахманы: тех, кто сможет изучить лишь одну редакцию веды, кто изучит только вспомогательные ведийские дисциплины (веданги), кто изучит четыре веды и т.д. (Баудхаяна-грихьясутра, I, 7, 1-8).6)После исполнения обета в качестве жертвы бросали в огонь вареную пищу. После этого чета готовилась к соединению. Жена украшала себя, а муж читал ведийские стихи, содержащие сравнение с сотворением мира и призывы к богам помочь жене в зачатии (Баудхаяна-грихьясутра, I, 7, 37-41).

После объятий и чтения ведийских стихов, в которых говорится о соединении мужских и женских сил, происходило собственно зачатие, сопровождаемое молитвами богу Пушану об излиянии семени. Затем муж прикасался к сердцу жены, наклоняясь над ее правым плечом, произнося: «О ты, чьи волосы хорошо причесаны! Твое сердце, что живет на небе, на луне — я его хорошо знаю, пусть оно знает меня. Пусть мы увидим сто осеней»7) (Параскара, I, 12, 11).

Дхармасутры, смрити и позднейшие тексты. Дхармасутры и смрити мало добавляют к ритуальной стороне санскары. Они излагают правила, регулирующие ее совершение, например: когда должно совершаться зачатие; рекомендуемые и запрещенные ночи; астрологические соображения; как следует мужу посещать своих жен, если их несколько; зачатие как обязательный долг и случаи отступления от него; право на совершение санскары и т. д. Некоторые смрити предписывают омовение для мужа после совокупления, для жены такого омовения не предписывалось. Например, Шататапа (цитата в комм, на «Параскара», I, 11) говорит: «На ложе оба, мужчина и женщина, становятся нечистыми, но когда они встают, то муж нечист, а жена чиста». Прайоги и паддхати добавляют несколько новых деталей к этой санскаре: они говорят о поклонении пураническим богам (Ганеше-Винаяке)8) и предписывают в начале ее обряды: санкальпа, матри-пуджа, нандишраддха.9) В конце санскары предписывалось [72] также дарить подарки и устраивать празднества. Эти детали, впрочем, являются общими для всех санскар.

Время совершения. Подходящим временем для зачатия считали период с четвертой по шестнадцатую ночь после начала месячных (Ману, III, 42; Яджнавалкья, I, 79). Большинство грихьясутр и смрити считают четвертую ночь ритуально чистой для зачатия. Согласно «Гобхила-грихьясутре», зачатие должно совершаться после прекращения течения нечистой крови. Женщина до четвертой ночи рассматривалась как неприкасаемая для мужа, и супруг, посещающий ее, считался оскверненным10) и виновным в грехе убийства зародыша, поскольку его семя выливалось напрасно. Для зачатия предписывались только ночи, а дневное время запрещалось (Яджнавалкья, I, 70). Основанием для этого было представление, что жизненные силы того, кто живет со своей женой днем, пропадают. «Поистине, те кто соединяются в любви днем, укорачивают (свое) дыхание; те, кто соединяются в любви ночью, воздержанны» (Прашна-упанишада, I, 13). Предпочитались ночи, наиболее удаленные в пределах указанного срока от времени месячных. «Баудхаяна-грихьясутра» (I, 7, 46) говорит: «Пусть приходит к своей жене с четвертой по шестнадцатую ночь, лучше всего — в более поздние (ночи)». О том же говорит «Апастамба-грихьясутра» (II, 1) и др. Верили, что дети, зачатые в более позднее время, будут более счастливыми и достойными.

Верили также, что пол будущего ребенка определялся тем, в какую по счету ночь произошло зачатие. Для того чтобы родился мальчик, ночь должна быть четной, а чтобы родилась девочка — нечетной (Ману, III, 48).11) Полагали, что соотношение количества семени и женских выделений определяло пол ребенка (Ману, III, 49). Некоторые дни месяца были запрещены для зачатия. В особенности избегали дней парван (Ману, III, 45; Яджнавалкья, I, 79). Ману (III, 47) запрещает также одиннадцатый и тринадцатый день. Эти дни предназначались для религиозных обрядов, и поэтому в это время избегали половых сношений.

Домохозяин, имевший нескольких жен. Следующий вопрос, связанный с гарбхадханой,— как мужу посещать жен, если у них совпадают месячные. Этот вопрос не поднимался в грихьясутрах, дхармасутрах и большинстве смрити. В древнейшие времена полигамия не могла быть [73] особенно распространена. В средневековый же период полигамия была очень распространена, особенно среди правящих родов. Поэтому составители шастр сочли необходимым изложить некоторые предписания, чтобы избежать конфликтов между женами. «Девала-смрити» высказывает мнение, что в таком случае мужу следует приходить к женам в соответствии с их варновой принадлежностью или если они бездетны, то в соответствии с последовательностью вступления в брак.12)

Совершающий обряд. Другим вопросом было — кто должен совершать гарбхадхану. Поздние дхармашастры не обсуждают этот вопрос, поскольку они предполагают, что только муж может совершать эту санскару, однако ранние авторы поднимали этот вопрос. Естественно, что обычно эту санскару совершал муж, но при необходимости была возможна замена. В древности был распространен левират, поскольку считалось необходимым любой ценой произвести потомство для блага семьи и умерших предков. В ведийской литературе (Ригведа, X, 40, 2) мы встречаем свидетельства о том, что вдова приглашала своего деверя произвести детей — наследников ее мужа.13) Ману (IX, 53) и многие другие смрити позволяют вдове или жене импотента или больного произвести детей от брата ее мужа, человека того же рода (готры) или брахмана, хотя в другом месте Ману выступает против этого (IX, 66-68). В «Махабхарате» Бхишма предлагает Сатьявати пригласить брахмана, чтобы произвести детей от ее невесток, и затем он описывает достоинства того, кто замещает мужа. Яджнавалкья (I, 68) также разрешает замещение: «Брат умершего мужа пусть придет к его жене в благоприятный период с разрешения старших, умастивши тело. Если брата нет, то пусть сделает это человек той же готры или сапинда». Позднее замещение стало осуждаться и в конечном счете было запрещено. Протест против замещения засвидетельствован уже у Ману (IX, 66), где левират называется дхармой животных. Поздние смрити позволяют замещение в других санскарах, кроме гарбхадханы. «Адитья-пурана» и «Брахма-пурана» включают левират в число запрещенных в наш век обычаев (каливарджья).

Очищение матери или ребенка? Средневековые сочинения обсуждают также вопрос, была ли гарбхадхана средством очищения зародыша или утробы. Было два мнения по этому вопросу. Одни считали, что это санскара [74] зародыша и в подтверждение этого ссылались на Ману (II, 16) и Яджнавалкью (I, 10), которые придерживались мнения, что религиозные обряды дваждырожденного должны совершаться от зачатия до похорон. Дхармасутра Гаутамы (VIII, 24) также говорит, что сорок санскар совершаются для человека (мужчины). По мнению других, гарбхадхана была обрядом очищения жены (утробы). Они придерживались мнения, что эта санскара должна совершаться только при первом зачатии, поскольку утроба, однажды очищенная, сохраняет чистоту для зачатия в будущем. Логически рассуждая, гарбхадхана вначале была санскарой зародыша, вторая школа представляет тенденцию упрощения и забвения санскары, она явно более позднего происхождения.14)

Священная и необходимая обязанность. Посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ману (III, 45) предписывает: «Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период». Парашара (IV, 15) не только предписывает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает грех убийства зародыша». Равным образом жена была обязана приходить к мужу, когда она очищалась от месячных. Парашара (IV, 14) говорит: «Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей».15) «Яма-смрити» идет еще дальше и предписывает для нее наказание: «Пусть она будет оставлена после того, как посреди деревни ее объявят погубившей зародыша».16) В древности люди не боялись расширения семьи и рождение возможно большего числа детей считалось религиозной заслугой. Чем больше детей, тем более счастливы предки на небе, получающие обильную еду от своих потомков. Долг предкам мог быть уплачен только рождением детей, и отсутствие продолжателей рода считалось грехом. Эти обстоятельства сделали гарбхадхану обязательной санскарой.17)

Исключения. Впрочем, признавались исключения по физическим, психическим и моральным причинам: «Пусть не боится муж, который не приходит к жене слишком старой, бесплодной, дурного поведения, рожающей мертвых детей, у которой нет месячных, к малолетней или [75] имеющей много сыновей» (цитата в комм, на Параскара I, 11, 7). «Вишну-пурана» говорит: «Пусть не приходит к жене, не совершившей омовения, к больной, у которой еще не прекратились месячные, которая не достойна похвалы, разгневана, чувствует себя плохо, недоброй, любящей другого мужчину, которая вообще не имеет желания, голодна или объелась». Со временем требование приходить к жене каждый месяц было ослаблено и в конце концов перестало предписываться. Это было необходимо только для бездетных, после рождения сына оно становилось недействительным. В «Курма-пуране» говорится: «Муж пусть приходит к своей жене каждый месяц, пока не родится сын. Ведийская молитва о десяти сыновьях — это только восхваление». Согласно «Ману-смрити»: «Только после рождения первенца человек делается родителем и освобождается от долга по отношению к предкам... Только тот сын, благодаря которому он вкушает блаженство, рожден во исполнение дхармы. Всех остальных считают потомством по любви» (IX, 106-107).18)

1) Имеются в виду три долга домохозяина: долг богам, уплачиваемый совершением жертвоприношений, долг предкам — рождением потомства, продолжающего род, и долг ведийским мудрецам — риши — изучением священных текстов вед. 2) Упомянутые боги имеют соответствующие функции: Тваштар — бог-плотник, придающий предметам форму, Праджапати — господин потомства, Дхатар — бог «Устанавливающий», Синивали — богиня новой Луны, помогающая образованию эмбриона 3) Огонь, необходимый для ритуальных церемоний, добывался трением двух кусков дерева. Верхний (мужской) кусок делали из дерева ашваттха, нижний (женский) — из дерева шами. Трение кусков дерева уподоблялось половому акту, а вспыхивающий огонь считался как бы рождаемым ребенком. 4) Указанное заклинание «Атхарваведы» было предназначено обеспечить рождение только мужского потомства (пумсавана), а не просто успешное зачатие.

 

Заключение его звучит следующим образом: (3) «Праджапати, Анумати, Синивали придали форму, пусть они вложат куда-нибудь еще девочку, а сюда пусть вложат мальчика». 5) В указанном тексте «Брихадараньяки» описывается сотворение женщины и оплодотворение ее, сопровождаемое магическими действиями и заклинаниями. Перед зачатием муж и жена должны поесть вареного риса с очищенным маслом, причем способ его приготовления зависит от того, какого ребенка желают иметь родители. Для обретения безупречного сына, знающего одну веду, нужно варить рис в молоке, для получения «рыжеватого, кареглазого сына, изучающего две веды», — в кислом молоке, «темного, красноглазого, изучающего три [228] веды», — рис варят в воде, для рождения ученой дочери — рис смешивается с сезамом, а «ученый, прославленный, посещающий собрания, говорящий приятные речи сын, изучающий все веды», должен родиться, если рис варят с мясом.

 

Пища приготавливается особым образом и вкушается с приближением утра, после подношений богам Агни, Анумати и Савитару. «Омыв руки, наполнив водой сосуд и трижды окропив водой» гандхарву, муж просит гандхарву Вишвавасу удалиться, оставив жену мужу (ср. Ригведа, X, 85, 21-22; Атхарваведа, XIV, 2, 33). Поскольку Вишвавасу призывают идти искать незамужнюю девицу, следует думать, что все описание имеет в виду церемонию первого соединения мужа с женой после брака. Затем произносится стих: «Я — жизненное дыхание, ты — речь; ты — речь, я — жизненное дыхание; я — саман (напев), ты — рич (гимн); я — Небо, ты — Земля. Давай же приложим усилия, сольем воедино семя, чтобы приобрести дитя-мальчика» (ср.: Атхарваведа, XIV, 2, 71).

 

В момент близости произносится стих, сходный приведенному выше стиху «Атхарваведы» (VI, 11). 6) Ср. с приведенным выше описанием «Бриха-дараньяки». Приведем также соответствующее описание обряда по грихьясутре Гобхилы (II, 5, 1-9): «Затем ритуал четвертого дня. Подложив поленья в огонь, (муж) приносит в жертву ложку топленого масла в качестве искупления, произнося при этом: «О огонь, ты — искупление» — так четыре раза. Но при следующих трех приношениях вместо Агни (называет) Ваю, Чандру {так в книге. HF} и Сурью. А в пятый раз всех их вместе и во множественном числе. А что после каждого приношения остается (в ложке), стряхивает в кувшин с водою. Затем (этим маслом) ее умащивают всю, включая волосы и ногти, вытирают (масло) и омывают (ее). «Супружеская близость — после трех ночей» — так говорят некоторые. А если у нее наступят месячные, то после прекращения крови — тогда наступает срок близости. Он пусть коснется правой рукой ее лона, произнося стих: «Пусть Вишну подготовит лоно», а затем: «Пусть Синивали вложит зародыш». По окончании этих двух стихов они соединяются».

 

7) Понятие года в санскрите обычно выражается словом «шарад» — букв. «осеннее время года». 8) Поклонение Ганеше-Винаяке, т.е. «устраняющему препятствия», входит составной частью во многие [229] ритуалы, так же как санкальпа — сосредоточение воли. Матрипуджа — «поклонение матерям» и нандишраддха — «поминовение предков с радостными лицами» тоже могут включаться в разные домашние ритуалы, однако в данном случае они имеют особое значение, поскольку обряд гарбхадханы призван обеспечить произведение потомства, продолжающего род. Грихьясутры упоминают еще ряд обрядов, совершаемых при гарбхадхане. «Шанкхаяна-грихьясутра» (I, 19, 1) сообщает о том, что в правую ноздрю жены капают сок из корня растения адхьянда. (Символика этого действия станет понятной, если учесть значение названия растения: на санскрите «анда» значит «яйцо», приставка «адхи» значит «над».) «Параскара-грихьясутра» (I, 13, 1) рекомендует мужу поститься перед гарбхадханой и предписывает капать в правую ноздрю жены сок корня симхи, цветущего белыми цветами.

 

Корень растирается в воде ночью. При капании сока читается заклинание: «Эта трава защищающая, побеждающая и могучая. Пусть я, сын этой великой (матери), обрету имя отца». Название растения значит «львиное». Лев олицетворяет мужскую доблесть и мужчину. 9) «Каушика-сутра» (35, 5-7) рассказывает еще о нескольких предварительных церемониях, среди хоторых кормление жены как почетного гостя блюдом из риса и сезама. Видимо, при гарбхадхане могли совершаться и другие обряды, указанные Каушикой далее (35, 8-9), — возжигание огня трением «мужского» и «женского» кусков дерева и затем принесение ему в жертву масла, изготовленного из молока коровы, отелившейся бычком, повязывание на шею женщины амулета — куска дерева и шерсти животного-самца и другие обряды для получения мужского потомства. Специальные обряды должны были также предохранить беременную от выкидыша (Каушика, 33, 11-18): муж одевал ей на руку браслет, который предварительно держали в смеси простокваши и меда, вешал ей на шею тетиву лука с тремя узлами и т. д.

 

Для предохранения женщины от злых сил вокруг ее постели посыпали черные камешки, а на шею ей повязывали белые и желтые горчичные зерна. 10) Вируни сообщает, что в течение первых четырех дней «жена является запретной для мужа; он даже не может приблизиться к ней в доме, потому что она в это время считается нечистой. Но как только окончатся [230] эти четыре дня и жена омоется, она снова становится чистой и мужу дозволяется входить к ней, даже если кровотечение не совсем прекратилось. Ибо эта кровь не рассматривается как менструальная, но считается, что она является материей зародыша». (Бируни А. Избранные сочинения, Ташкент, 1963. Т. II. Индия. С. 470). 11)

 

Символика четного и нечетного постоянно встречается в индийских текстах. С мужским полом обычно ассоциируются четные числа, с женским — нечетные. 12) Указание автора неточно. «Девала-смрити» лишь повторяет правило, хорошо известное в древности и содержащееся, например, в «Артхашастре» (III, 2, 43): «При совпадении у них (т.е. у жен) месячных пусть приходит сначала к той, на которой раньше женился или к той, что имеет живого сына». 13) В гимне «Ригведы» (X, 40, 2) содержится обращение к Ашвинам: «Где вы ночуете, кто принимает вас к себе на ложе, как вдова деверя?»

 

Сведения древнеиндийской литературы об этом обычае так называемой нийоги (букв. «поручения») крайне противоречивы, что может объясняться не только хронологическими различиями текстов, но и разнообразием обычаев, распространенных в отдельных местностях Индии, а также в тех или иных социальных слоях. Текст «Артхашастры» (III, 4, 37-42) доказывает, что еще на рубеже нашей эры обычным явлением считалась не только нийога (сожительство вдовы с деверем с целью рождения одного ребенка, считавшегося сыном ее покойного мужа), но и вторичное замужество вдов, «наследование» вдовы мужчинами в пределах семьи или клана. 14)

 

Отметим, однако, что древнейшие тексты, относящиеся к этому предмету («Брихадараньяка-упанишада») определенно имеют в виду первое соединение супругов и первое зачатие. Обряд существовал, конечно, до оформления системы санскар, через которые должен проходить каждый «дваждырожденный». 15) Согласно индийским представлениям о переселении души, живые существа после смерти рождаются вновь в соответствии с тем, какая религиозная заслуга накоплена ими в данном существовании. В награду за добродетельную жизнь человек может родиться брахманом или богом, в наказание за порочную жизнь — свиньей, червем и т.п. [231] 16)

 

Юридические тексты Древней Индии предписывают значительные денежные штрафы за отказ от сожительства мужа или жены (см.: Артхашастра, III, 2, 44). 17) Автор напрасно отождествляет религиозную церемонию для обеспечения успешного зачатия (гарбхадхана) с сожительством мужа и жены. Бируни сообщает, что церемонию гарбхадханы индийцы откладывали и совершали вместе с симантоннаяной на четвертом месяце беременности (см. указ. соч. С. 470). Тем самым изменился первоначальный характер и смысл церемонии. 18) Данный стих Ману находится в контексте наследственного права. Он призван обосновать необходимость выделения первенцу большей доли, чем другим сыновьям, и не имеет прямого отношения к теме, разбираемой автором.

 

Пумсавана (обряд, призванный обеспечить рождение мальчика)

После того как факт зачатия был установлен, над ребенком во чреве совершалась санскара пумсавана. Ведийские гимны, читаемые в этом случае, восхваляют рождение сына (Атхарваведа, III, 23, 3).

Ведийский период. В «Атхарваведе» и «Самаведа-мантрабрахмане» (I, 4, 8-9) мы находим молитвы о мужском потомстве. Муж обращался к жене так:

Да войдет зародыш-мальчик В твое лоно, как стрела в колчан!19) Да родится тут герой, Сын у тебя десятимесячный!20) Мальчика, сына роди, сына роди! Вслед ему да родится (еще мальчик)! Да будешь ты матерью сыновей Рожденных и тех, что ты родишь!
Атхарваведа, III, 23, 2-3

Мы точно не знаем, какой именно обряд при этом совершался, но вышеприведенные стихи свидетельствуют о том, что эти молитвы сопровождали какой-то торжественный акт. В этих гимнах такой ритуал назывался «обряд, [76] посвященный богу Праджапати» (III, 23, 5): «Я совершаю для тебя обряд Праджапати». Беременной женщине давали также какую-то лечебную траву,21) читая следующий стих:

Растения, у кого Небо — отец, Земля — мать, (а) Океан был корень, Божественные травы да помогут тебе, Чтобы ты обрела сына
Атхарваведа, III, 23, 6

Таким образом, основные черты позднейшей санскары существовали в ведийский период, но в ведах нельзя найти правил, регулирующих различные аспекты санскары.

Период сутр. В период грихьясутр пумсавана совершалась на третьем или четвертом месяце беременности или даже позже, в день, когда луна была в мужском22) сочетании небесных светил, в особенности в накшатре тишья (Параскара, I, 14, 2-3). Беременная женщина должна была поститься в этот день. После омовения она надевала новые одежды. Потом ночью толкли побеги баньянового дерева и капали сок в правую ноздрю женщины, произнося: «Золотой зародыш...» и т. д. (Параскара, I, 14, 3).23) Согласно некоторым грихьясутрам, нужно было истолочь также растения кушакантака и саламата (Параскара, I, 14, 4).24) Если отец хотел, чтобы его сын был мужественным, он должен был поместить на колени жены блюдо с водой25) и, прикасаясь к ее животу, читать стих: «Ты — орел...» и т.д. (Параскара, I, 14, 5).26)

Более поздние правила. Дхармасутры и смрити ничего не добавляют к собственно ритуалу. Прайоги и паддхати лишь заимствовали материал из грихьясутр той ведийской школы, к которой они принадлежали, добавляя только матрипуджу и абхьюдаика-шраддху.

Время совершения. Смрити рассматривают вопрос о времени совершения санскары. Согласно Яджнавалкье (I, 11), она должна совершаться до того, как зародыш начнет шевелиться во чреве. Брихаспати предписывает время после начала шевеления, другие дхармашастры говорят, что она должна совершаться на третьем месяце беременности, после того как зачатие твердо установлено. Время совершения варьировалось от второго до восьмого месяца беременности. Брихаспати делает различие между этими периодами. «При первой беременности санскара [77] пусть совершается на третьем месяце. В случае, если женщина уже рожала, она может совершаться на четвертом, шестом и даже восьмом месяце беременности».

Следует ли совершать пумсавану при каждой беременности? Смрити обсуждают также вопрос, должна ли санскара совершаться при каждой беременности или нет. Согласно Шаунаке, этот обряд должен повторяться при каждой беременности, поскольку благодаря прикосновению и кормлению зародыш очищается; более того, силой стихов, читаемых при этой санскаре, человек обретает память о прошлых рождениях. Поэтому она предписывается при каждом зачатии. В «Митакшаре», комментарии на Яджнавалкью (I, 11), мы находим тенденцию отказа от этой санскары. Автор комментария, Виджнянешвара говорит: «Пумсавана и симантоннаяна, будучи санскарами утробы, пусть совершаются лишь однажды».

Ритуал и его значение. Смысл санскары выражался в ее главных элементах. Она должна была совершаться, когда луна находилась в мужском сочетании светил. Это должно было благоприятствовать рождению мальчика. Капать сок баньянового дерева считалось полезным для предотвращения выкидыша и обеспечения рождения мальчика.27) Согласно медицинскому трактату Сушруты, баньяновое дерево обладает свойством удалять все виды осложнений во время беременности, например изжогу, обилие желчи и т. д. (Сутрастхана, 38). Там же говорится: «Растерев с молоком одну из следующих трав: сулакшмана, баташунга, сахадеви и вишвадева, — пусть введет четыре капли в (правую) ноздрю беременной женщины ради рождения сына. Она пусть не выливает сок» (Шарирастхана, 2). Закапывание лекарства в нос — обычный прием в индийской медицине. Поэтому ясно, что ритуал, предписывающий его, был основан на медицинском опыте народа. Помещение блюда с водой на колени было символическим действием. Сосуд, полный воды, обозначал жизнь и дух в будущем ребенке. Прикосновение к животу символизировало заботу о будущей матери, чтобы зародыш был здоровым и чтобы не произошло выкидыша. Читаемый при этом гимн выражал желание, чтобы родился красивый ребенок. [78]


Поделиться с друзьями:

Типы сооружений для обработки осадков: Септиками называются сооружения, в которых одновременно происходят осветление сточной жидкости...

Таксономические единицы (категории) растений: Каждая система классификации состоит из определённых соподчиненных друг другу...

Индивидуальные очистные сооружения: К классу индивидуальных очистных сооружений относят сооружения, пропускная способность которых...

Архитектура электронного правительства: Единая архитектура – это методологический подход при создании системы управления государства, который строится...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.04 с.