Обзорная экскурсия в автобусе

ОБЗОРНАЯ ЭКСКУРСИЯ В АВТОБУСЕ

П р е д с т а в л е н и е

Я приветствую всех вас от лица Паломнической службы Коневского монастыря. Меня зовут ….

Я буду Вашим экскурсоводом на все время паломничества, и сейчас по дороге и на острове.

Устраивайтесь удобнее, потому что дорога будет довольно продолжительная, примерно три часа.

Представить всю программу: сколько едем на авт., по какой трассе, где будут остановки, туалет, сколько идти на теплоходе, что будет в мон. и т.д. – маршрут всего дня подробно!

Итак, оставив позади себя город, мы с Вами отправляемся на остров Коневец в Рождество-Богородичный мужской монастырь, основанный в 14 веке пр. Арсением. Ныне монастырь возглавляет настоятель игумен Александр, число братии составляет 25 человек.

 

П о д в о р ь е

Монастырь имеет два подворья - в СПб и Приозерске.

Санкт-Петербургское подворье находится на Загородном, 7, где располагается храм во имя Коневской иконы Б.М., паломническая служба, книжная и утварная лавка, канцелярия, приемная настоятеля и братские кельи. Изначально это была монастырская часовня, и только в 1918 году при часовни был образован приход, т.е. она стала церковью. Здание возведено в 1863 году при игумене Израиле, который являлся постриженником и учеником Святит. Игнатия Брянчанинова, а также первым архимандритом Коневcкого монастыря. Его могилу Вы увидите на острове у монастырского собора. Кроме часовни, стараниями о. Израиля на острове были возведены Коневcкий скит, монастырская гостиница, странноприимный и работный дом. Была значительно расширена библиотека, так что уже к началу ХХ в. ее регулярно пополнявшиеся фонды насчитывали до 8000 экземпляров. К сожалению, ныне эти достояния безвозвратно утеряны: и библиотека, и музейная коллекция, которые были при монастыре до 1939 года, оказались частично эвакуированы в Финляндию, но в большинстве просто уничтожены.

Но вернемся к зданию Подворья. Оно отстроено после пожара на месте прежней часовни. Пожар случился в Духов день 1862 года и был настолько страшен, что пламя от Апраксина двора достигло Загородного проспекта. Все иконы были вынесены с подворья во Владимировскую церковь и обращены ликами к пожару. Купцы Гостиного двора, опасаясь разорения от огня, умолили духовенство совершить крестный ход со списком Коневской иконы Божьей Матери вокруг их торговых рядов. И Гостиный двор был спасен. Сочтя это заступничеством самой Богородицы, купцы и окрестные жители отстроили новое каменное здание подворья с флигелем во дворе по проекту архитектора Слупского, который по праву считается главным монастырским архитектором, ибо он спроектировал все монастырские постройки 2-й пол. ХIХ в.

Слупский работал в так называемом «русском стиле». Этот стиль характерен для российского как церковного, так и гражданского строительства 2-й пол. XIX - нач. XX вв. Он базируется на элементах древнерусского и византийского зодчества. Все вы прекрасно знаете здания «русского стиля» в Петербурге: библиотека Маяковского (бывшее подворье Троице-Сергиевой Лавры), музей-храм Спаса на Крови на канале Грибоедова, Ново-Девичий монастырь на Московском проспекте. А самая грандиозная постройка в «русском стиле» в России – это храм Христа Спасителя в Москве. «Русский стиль», в целом, был выражением официальной идеологии правительства – так как называемая «официальная народность». Эта концепция была сформулирована при Николае I министром просвещения графом Уваровым в 1830-ые гг. и стала вплоть до революции 1905 года «русской идеей», три составляющих которой это Православие, Самодержавие, Народность. «Русский стиль» как нельзя лучше выражал эту национальную идею, потому что, в отличие от стилей классицизма или барокко, которые доминировали в ХVIII – первой пол. XIX вв., он ориентирован на древнерусскую архитектуру.

Для того чтобы лучше понять отличие, вспомним Троицкий собор, Преображенский или Владимирский, Исаакиевский или Казанский. Все они выполнены в общеевропейском стиле и не имеют ярко выраженных элементов национальной архитектуры.

Храм на Загородном проспекте пользовался почитанием в народе, многие петербуржцы предпочитали посещать монашеские службы. Часто бывал здесь и Ф. М. Достоевский. Приход действовал до 11 июля 1932 года, когда перед праздником Коневской иконы Б.М. был закрыт. Позже был снесен шатровый купол с главкой и барабан, а также уничтожено все внутреннее убранство. В советский период там располагался «Фасадремстрой».

В 1992 году был поставлен вопрос о возвращении здания подворья. В 1993 году наместник монастыря архимандрит Назарий (Лавриненко) назначил управляющим подворьем иерея Сергия Белькова. Около 4,5 лет решался вопрос о передаче здания и лишь 6 января 1997 года появились первые насельники: иеродиакон Варнава, два послушника, три трудника.

 

Л и т у р г и я

 

Литургия есть самое важное Богослужение, во время которого совершается святейшее Таинство Причащения, установленное еще самим Иисусом Христом на Тайной Вечере накануне Крестных Страданий и Его тридневного Воскресения. Тайная Вечеря была в четверг, после нее было моление Христа и учеников в Гефсиманском саде, где совершилось взятие под стражу по предательству Иуды, и в пятницу после трех судов: Синедриона, как суда первосвященников, Пилата, как суда римского претора и суда Ирода, как Галилейского царя, Христа распяли. А на Тайной Вечере, омыв ноги своим ученикам для показания им примера смирения, Господь взял хлеб, благословил его, преломил и дал апостолам со словами: «Примите, ядите, сие есть Тело мое». Также благословив, Он подал им чашу с виноградным вином. Причастив их таким образом, Господь дал заповедь всегда совершать это Таинство в Его воспоминание.

После Вознесения Господа апостолы стали ежедневно совершать таинство Причащения, соединяя его с чтением Св. Писания, пением псалмов и молитв. Составителем первого чина Литургии считается св. ап. Иаков, брат Господа. В IV в. святит. Василий Великий изложил письменно чин Литургии, которая является сокращенной Литургией ап. Иакова.

Святит. Иоанн Златоуст из-за того, что жители Константинополя тяготились продолжительными молитвами Литургии Василия Великого, ввел в употребление другой, более сокращенный, чин Литургии. Литургия Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого Поста, когда она совершается по субботам, в Благовещение и в Неделю Вайи (Верб). Десять раз в году совершается Литургия Василия Великого. По средам и пятницам Великого Поста совершается Литургия Преждеосвященных Даров святит. Григория Двоеслова, имеющая особый чин.

Литургия состоит из трех частей: проскомидии, Литургии оглашенных и Литургии верных. Проскомидия – это приготовление к Таинству. Совершается проскомидия в алтаре на специальном столе – жертвеннике. Берутся пять особых хлебов - просфор: из первой вырезается большая частица, называемая Агнец, которая во время Литургии прелагается в Тело Христово, из второй вырезается небольшая частица в честь Пресвятой Богородицы, из третьей - девять небольших частиц в честь девяти чинов Святых, из четвертой - множество маленьких частиц с молитвой о здравии и спасении живых и из пятой - множество маленьких частиц с молитвой о упокоении и прощении грехов умерших. Все эти частицы полагаются на особом блюде - Дискосе, вокруг Агнца, тем самым являя образ Церкви как тела Христова, в котором соединяются все верующие во Христа: Богородица, Святые, живые и умершие христиане. В Чашу-Потир вливается виноградное вино, предназначенное для освящения в кровь Христову. Во время совершения Божественной Литургии приготовленные хлеб и вино молитвенным призыванием Св. Духа прелагаются в истинные Тело и Кровь Христа Спасителя, причащаясь которых, мы таинственно соединяемся с Ним. «Вселяясь в нас, Он не познается сущим в нас телесно, но пребывает бестелесно в нас, и соединяется с существом и естеством нашим неизреченно и нас обоготворяет».

 

 

4. Т а и н с т в а

Таинство Евхаристии является одним из семи таинств в Православной церкви.

Таинство – это священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.

1. Первое Таинство, в котором участвует человек после своего рождения – это Крещение. Во время него через троекратное погружение тела в воду с призыванием имени Пресвятой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа, человек омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения, возрождается благодатью Св. Духа в новую духовную жизнь, то есть духовно рождается и делается членом Церкви, церкви как земной, соборной, так и членом Церкви Небесной, то есть Царства Христово. Для принятия Крещения необходимы вера и покаяние. Православная церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников, т.е. крестных родителей. Для этого и бывают при крещении восприемники, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого. Когда он подрастет, они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то и таинство Крещения над человеком совершается только один раз, и Православная Церковь не перекрещивает людей других христианских конфессий, если они были крещены во имя Св. Троицы.

2. Вторым таинством является Миропомазание, в котором верующему подаются дары Св. Духа, укрепляющие его в духовной жизни. Первоначально таинство Миропомазания св. апостолы совершали через возложение рук. А потом в конце I в. таинство стало совершаться через помазание св. миром, по примеру ветхозаветной церкви, так как апостолы не успевали сами совершать это таинство через возложение рук.

Св. миром называется особенным образом приготовленный и освященный состав из благовонных веществ и елея. В состав мира входит 64 компонента и варится оно 1 раз в год. Освящать миро могут только епископы. При совершении таинства святым миром крестообразно помазуются чело или лоб – для освящения ума, глаза, ноздри, уста и уши – для освящения чувств, грудь для освящения сердца, руки и ноги – для освящения дел и всего поведения. Миропомазание совершается один раз в жизни при Крещении, 2-й раз – только для Божьих избранников – на царство.

3. Следующее таинство – это покаяние, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от самого Господа. Для получения прощения грехов от нас требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение и устное исповедание грехов, твердое намерение исправится, вера и надежда на милосердие Божие.

4. Четвертое таинство – таинство Причащения, к которому мы должны подготовлять себя говением, то есть постом, молитвой, примирением со всеми и исповедью.

5. Пятое таинство – таинство Брака, в котором благословляется супружеский союз по образу духовного союза Христа с Церковью и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, а также для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

6. Следующее таинство – Священство. В нем избранный человек – будущий епископ, священник или дьякон – через архиерейское рукоположение получает благодать Св. Духа для священного служения Церкви. Диакон получает благодать служить при совершении таинств. Священник получает благодать совершать таинства, а епископ получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.

7. И последнее таинство – Елеосвящение, в котором при мазании человека освященным елеем (т.е. маслом), призывается на него благодать Божия для исцеления от телесных и душевных болезней. Елеосвящение еще называется соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников. Это таинство берет свое начало от апостолов. Получив от Господа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они «многих больных мазали маслом и исцеляли».

М о н а ш е с т в о

Чин принятия монашества так же приравнен Св. Отцами к Таинствам Церкви, ибо этот чин вмещает в себя все семь таинств.

Чин пострига подобен крещению, так как человек так же как после Крещения начинает новую духовную жизнь и ему дается новое имя; подобен и миропомазанию, так как монашество - это тоже избранничество, ибо этот путь спасения уготован не всем, но лишь избранным. И как в таинстве Миропомазания, так и в монашестве Господом подаются дары Духа Святого для несения этого Креста.

Монашество подобно и таинству покаяния. Цель покаяния – метанойя, что в переводе с греческого означает «перемена ума», то есть не просто осознание и исповедание своих грехов, но изменение своей жизни.

Чин пострига подобен Причастию, потому что это тоже соединение со Христом.

Подобен и браку. Как в браке люди обручаются друг с другом, так в монашестве душа обручается самому Христу.

Монашество аналогично и священству, потому что это такое же посвящение себя на службу Господу.

Чин пострига подобен елеосвящению, т. к. совершается тоже во здравие, спасение души.

По определению Иоанна Лествичника, игумена Синайской горы, «монашество – это уподобление Ангелам. Свет для монахов – Ангелы, свет для всех людей – монашеская жизнь».

Монашество – это не гнушение миром, а отказ от привнесенного в мир греха. Монашество зарождается в III в. именно как мирянское движение, не связанное со священством. Вторая связь монашества с миром – это молитва за мир. Как говорят святые: «Мир кончится, когда прекратится монашеская молитва».

В монашестве существует три обета, которые принимаются при постриге. Это послушание, нестяжание и целомудрие.

Послушание – это добровольное отсечение своей воли, отказ от так называемого своеволия, когда человек предается в руки более духовно опытного и зрелого наставника – старца, который руководит теперь всей его жизнью.

Нестяжание – это добровольный отказ от пристрастия к земным вещам и, вообще, к кому и чему бы то ни было.

Целомудрие – в самом слове дан его смысл: цело-мудрие, то есть целостность ума. Это когда человек добровольно отказывается от брака, чтобы иметь возможность полностью сосредоточиться на Богообщении, полностью посвятить себя молитве. Целомудрие – это не буквальное девство, но духовное.

Монашество имеет так же 3 степени. Первая – послушник или рясофорный инок. Это подготовительная ступень к монашеству, когда человек как бы примеряет на себя все тяготы монашеской жизни, а духовник оценивает его возможности. Ибо на этой стадии человек еще вправе, не нарушив своих обетов Богу, вернуться в мир. Вторая степень – мантийный монах, когда человек дает обеты и принимает постриг, после чего он уже не принадлежит мирской среде и постоянно живет в обители. Третья степень – великая схима. Это высшая форма монашества, и по сути это предел духовного развития человека. Схимник постоянно творит Иисусову молитву, и уже не устами, а сердцем.

С IV в. монашество стало совместимо со священством и дьяконством. Священника мы узнаем по кресту на шее, человек в подряснике - необязательно батюшка. Настоятеля мы узнаем также по нагрудному кресту и по жезлу – посоху в руке. Это я говорю для того, чтобы вы не путали на острове обыкновенного послушника со священником и не обращались к нему за благословением или со словами «батюшка». Нужно обращаться к нему или «брат», или по имени. Также и обращение к женщинам. Матушка – это либо супруга, естественно, не монашествующего священника, либо ваша духовная наставница, но никак не любая женщина в монастыре, даже и в женском. Уместно обращение «сестра» или по имени.

Кроме степеней монашество имеет три формы: отшельническую, скитскую и общежительную.

Общежительная форма – обычный монастырь, обязательным условием которого является общая трапеза и общая молитва. Общая трапеза совершается в братской трапезной и предваряется чтением молитв перед и, соответственно, после вкушения пищи. Трапеза всегда сопровождается чтением наследия Святых Отцов для того, чтобы человек насыщал не только свою плоть, но и душу. Общая молитва – это утреннее и вечернее монашеское правило и все службы недельного и годового круга.

Скит – это малый монастырь с более суровой формой жизни. В скиту большее молитвенное правило. Все знают, что у нас в миру постные дни – среда, в память предательства Христа на Крестные Страдания, и пятница – в память Распятия Господа. В монастыре добавляется понедельник – в честь Небесных Сил Бесплотных, то есть в честь 9-ти Ангельских чинов. А в скиту пост – во все дни недели. Но нужно помнить главное, что пост – это не только ограничение в пище, но и, прежде всего, воздержание помыслов.

И, наконец, отшельник – это человек, который селится отдельно от всех, обычно в недоступных местах и всей своей жизнью предстоит Господу. Это наиболее суровая форма монашеского подвига.

Таким образом, монашество – это постепенное и очень трудное восхождение от земли на небо. Книга Иоанна Лествичника о молитве так и называется – «Лествица», и в ней описаны 30 ступеней духовного восхождения.

 

Монастыри епархии

Самое распространенное посвящение монастырей в нашей епархии — в честь праздника Святой Троицы: Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра, Свято-Троицкий Александро-Свирский мужской монастырь, Свято-Троицкая Сергиева мужская пустынь, Свято-Троицкий Антониево-Дымский мужской монастырь, Свято-Троицкий Зеленецкий мужской монастырь. Есть в честь праздника Преображения — наш сосед по Ладоге, Валаамский Спасо-Преображенский ставропигиальный мужской монастырь. В честь праздника Воскресения Христова — Воскресенский Новодевичий женский монастырь на Московском пр. В честь праздника Введения Богородицы во храм — Введено-Оятский женский монастырь. В честь праздника Покрова Богородицы — Покрово-Тервенический женский монастырь. В честь праздника Успения Богородицы — Тихвинский Свято-Успенский мужской монастырь. И два монастыря в честь святых: самый известный в Петербурге — Иоанновский ставропигиальный женский монастырь на Карповке и Иоанно-Богословский Череменецкий мужской монастырь.

Так что при желании и по возможности, эти праздники можно отмечать в монастырях, им посвященных. Таким образом совершать, как бы, двойное паломничество — и на праздник, и к святыням: мощам, иконам, которые находятся в этом монастыре.

Спасибо за внимание. Сейчас можете немного отдохнуть, мой рассказ продолжится у п. Сапёрное.

 

Сапёрное

Сейчас мы проезжаем Сапёрное, и я хочу обратить ваше внимание на приход с храмом во имя Коневской иконы Божьей матери. Храм задумывался как паломническая остановка на пути в монастырь, но это не подворье монастыря. Приход возведен стараниями его настоятеля о. Сергия Белькова. Он был первым управляющим подворья на Загородном, 7. По сути, это он добился возвращения этого здания монастырю, а после возглавил приход в Сапёрном.

Кроме того, здесь действует православная община монастырского типа комплексной духовно-психологической и социально-трудовой реабилитации наркологических больных, которая называется «Воскресение». В общине живет не более 10 человек. Живут они от 6 до 9 месяцев. Обязательным является посещение Богослужений, Воскресной школы, чтение вечерних и утренних молитв, акафистов, псалтири. Не меньшее значение предается и трудовым послушаниям, либо в столярной мастерской, либо на ферме, где держат гусей, свиней и коров, либо в саду и огороде, которые занимают три гектара. За пять лет здесь побывало 82 человека, 69% из которых полностью излечились. Многие после лечения вернулись в Сапёрное, приобрели дома, создали семьи и уже сами помогают приходу.

 

История монастыря в XX в.

Нам с вами остался всего час пути, мы уже близки к цели нашего путешествия – вот только обогнем оз. Отрадное, оно будет справа, и попадем в бухту Владимирская, откуда нас заберет катер и за 40 мин. доставит на остров. До 1393 г. остров был пустынным. Только летом прибрежные карельские жители просто выпасали на нем лошадей. В 1393 г. на острове селится преп. Арсений. Сейчас его мощи хранятся в нижнем Сретенском храме монастырского собора. Вторая святыня обители – чудотворный список Коневской иконы Божией Матери, а сама икона с 1940 г. находится на территории Финляндии, ныне в Ново-Валаамском мужском монастыре. История XX в. - самый трагический период для монастыря: две войны, эвакуация, перенос иконы, отделение от РПЦ, полное разорение и осквернение святынь. Но, начнем по порядку.

До 1918 г. Финляндское княжество, к которому территориально относился Коневец, входило в состав Российской империи, а Коневский монастырь подчинялся Финляндской епархии РПЦ. В 1918 г. Финляндия от Советской России получает независимость и становится самостоятельным государством. А в 1921 г. бывшая Финляндская епархия получила автономию, и так образовалась автономная Финская Православная Церковь под юрисдикцией Московского патриархата.

Существует три основных типа церковного управления – автокефалия, автономия и экзархат. Автокефалия – это Православная церковь, управляемая патриархом. В мире их 15, напр. Константинопольская ПЦ, Иерусалимская ПЦ, Русская ПЦ, Грузинская ПЦ и т. д. Автономия – это рангом ниже, т. е. несколько епархий под управлением митрополита и внутренним самоуправлением, но в подчинении какого-то патриархата, напр. Украинская ПЦ и Японская ПЦ под юрисдикцией Московского патриархата, Финская ПЦ под юрисдикцией Константинопольского патриархата. Экзархат – это несколько епархий, которыми управляет экзарх. Самостоятельность экзархата меньше, чем автономной церкви, но больше, чем епархии. Напр., Белорусская ПЦ.

В 1923 г. управление Финской церкви, по своей инициативе, переходит из Московской юрисдикции в Константинопольскую, мотивируя это неустроенностью дел в России. Наш патриарх Тихон был против, но вынужден был подчиниться решению константинопольского патриарха. Кроме того, в 1921 г. в Финской церкви произошла календарная реформа. Местный церковный собор дал предписание перевести богослужения со старого, юлианского, на новый, григорианский, стиль. Лютеранское большинство Финляндии жило по григорианскому стилю, и было государственное неудобство в отношении праздников. Но монастыри Финляндии: Валаамский, Коневский, Линтульский, выступили против подобной церковной политики, и сохраняли в своих богослужениях старый церковный стиль. По сути, Финская церковь разделилась на новостильников и старостильников, и собором была учреждена специальная комиссия по наблюдению за ситуацией.

В период финского подчинения на острове размещается штаб береговой артиллерии финской армии. Монастырь получал от армии небольшую арендную плату, к тому же немного зарабатывали поставками для армии дров, молока и продуктов. Для детей военных была основана народная школа, где набиралось до 30-ти учеников. В 1930-е годы монастырь стал интересовать финнов как объект паломничества и туризма. Правда, Коневец не был так популярен, как Валаам, и количество его посетителей ограничивалось 2-3 тыс. человек в год. Хочется отметить, что сейчас мы уже превысили этот уровень. Стараниями братии и благодаря работе нашей паломнической службы все больше людей узнают о Коневском монастыре и посещают его престольные праздники. А в те годы монастырь даже издавал небольшую газету, которую раздавали паломникам. Но скоро история монастыря оборвалась. В 1939 году СССР предъявил Финляндии ультиматум, получил очередной отказ, и так началась Финская Зимняя война, за что Советский Союз исключили из Лиги наций. Остров входил в линию Маннергейма, поэтому военные действия затянулись и на 1940-й год. В течение всей войны монахи оставались на острове. Во время сильных бомбежек братия собиралась в храме на молитву. Заступничеством преп. Арсения во всю войну никто даже не был ранен, и не пострадало ни одно церковное здание. Перед тем, как советские войска заняли эту территорию, братия покинула остров, но успела эвакуировать церковную утварь, облачения, некоторые иконы и в их числе Коневскую икону Божией Матери. Все келейное и хозяйственное имущество, а также библиотеку, музей, иконостасы всех храмов пришлось оставить. К сожалению, все это было не просто разграблено, но осквернено. В 1941 году, после начала Великой Отечественной войны, финны снова овладели Карелией, и три монаха вернулись на Коневец, где до 1944 г. пытались возродить обитель. Но в 1944 г. Коневец окончательно отошел к Советскому Союзу, и на острове разместилась воинская часть, из-за секретности которой многие петербуржцы даже не знали о существовании острова. И только в 1991 г. Российское государство передало остров в управление Санкт-Петербургской епархии, и началось возрождение Рождество-Богородичного Коневского монастыря. Митрополит Иоанн назначил наместником и строителем архимандрита Назария, который уже в мае 1991 г. прибыл на Коневец.

Так как весь остров принадлежит монастырю, то здесь нет ни мирских поселений, ни социальных служб, т. е. ни больницы, ни почты, ни школы, ни магазинов. Поэтому существуют также определенные правила поведения на острове. Женщинам принято покрывать голову уже в каре. Запрещается курить в каре, на Св. горе и у часовен. Из-за небрежности туристов возникали опасные ситуации, поэтому нет благословения настоятеля на разведение костров.

П р о щ а н и е в СПб.

Экскурсовод обязан тепло и вежливо попрощаться, независимо от того, как прошла поездка!

Благодарю всех за внимание, а также за то, что Вы нашли время и силы поехать в это паломничество, и уже только этим помочь Коневскому монастырю в его восстановлении. Спасибо.

Обязательным является также извинение за какие-либо неувязки в дороге! Можно еще раз напомнить основные моменты экскурсии – где были, что видели… Обязательно поблагодарить водителя – также независимо от имевшего место быть.

Райнер Кнапас

ЭТАПЫ СТРОИТЕЛЬСТВА
КОНЕВСКОГО МОНАСТЫРЯ В 19 ВЕКЕ

Konevitsan luostarin rakennusvaiheet 1800-luvulla. Напечатан в Jorma Heikkinen (ed.): Konevitsan luostari (The Konevitsa Monastery). Student Body of the Orthodox Theological Seminary, Kuopio, Finland. Printed in Pieksдmдki, Finland, 1983.

В период со времени основания до конца 18 столетия проследить историю строительства Коневского монастыря можно только по скупым и фрагментарным источникам, в основном опираясь на местную устную традицию. Наоборот, история застройки монастыря в 19 веке подробно отражена в собрании рисунков и строительных схем, хранящихся в настоящий момент в Музее православия в Куопио в Финляндии. Это даёт нам практически полный материал по истории строительства на Коневце, архитектуре монастыря и проектов застройки в 19 веке.

Собрание насчитывает 115 пронумерованных листов с рисунками и картами. Самые старые из них относятся к 18 столетию, а самый последний (карта расположения полей в усадьбе Хиекка в Кейтеле) относится к 1946 году. Собрание было каталогизировано в начале 1960-х годов Лео Казанко и содержит строительные чертежи и планы практически всех монастырских построек как на острове Коневец, так и в Санкт-Петербурге, а также схемы расположения сельскохозяйственных и рыбных угодий, принадлежавших монастырю.

Рисунки Коневского монастыря представляют большую ценность при изучении истории архитектуры. В архивах Финляндии можно найти лишь немного архитектурных рисунков, относящихся к этому периоду времени. Архив архитектурных документов существует в Финляндии только с 1811 года, когда был основан Национальный строительный комитет. Рисунки Коневского монастыря также являются важным материалом при изучении архитектуры так называемой Старой Финляндии и автономного Финляндского княжества. В то время Финляндия испытывала сильное культурное влияние России, которое шло в основном из Санкт-Петербурга. К сожалению, свидетельств об этом сохранилось мало. Валаамский и Коневский монастыри также редко упоминаются в работах более общего характера по истории искусства Финляндии. Принято считать, что основной интерес эти монастыри представляли для историков архитектуры. Однако как Валаам, так и Коневец располагали богатыми фондами предметов культового назначения и предметов церковного искусства. Причинами того, что эти факты не нашли отражения в финской историографии можно считать следующее: материал по этому периоду очень ограничен и распылен по самым различным источникам, так называемая Зимняя война (1939—40) и Вторая мировая война (1941—44) между СССР и Финляндией, результатом которых стал пересмотр Советско-Финских границ, велись именно в этом регионе.

Стоит также упомянуть собрание рисунков Валаамского монастыря с 1824 по 1915 годы, составляющее 70 листов.

На протяжении своей истории Коневский монастырь неоднократно претерпевал разорения, одним из результатов которых стало практически полное уничтожение монастырских архивов. Информация по истории Коневца может быть найдена в архивах церковных иерархов и в синодальном архиве, но автору не удалось познакомиться с этими документами. Трудно также сказать, были ли многие проекты строительства Коневского монастыря осуществлены в полном объеме и в соответствии с планом, поскольку при их сравнении с фотографиями Коневского монастыря и сохранившимися на острове зданиями видны различия. Самым старым изображением с общим видом Коневского монастыря является рисунок, помещённый в иллюстрированный путеводитель 1785 года, который был напечатан в 1792 году. Виды Коневского монастыря также можно найти на иконах, изображающих преп. Арсения Коневского. Хотя те иконы, которые удалось видеть автору, показывают монастырь, каким он был в 19 веке.

Хотя в материалах по Коневцу в основном освещается история монастыря и не описывается его архитектуры, представляется возможным представить некоторую информацию по истории застройки монастыря во времена, предшествовавшие 19 веку.

Из биографической информации, касающейся преп. Арсения Коневского, мы узнаем, что святой сам построил первую церковь на острове, которая была освящена в честь Рождества Пресвятой Богородицы в 1393 году. Эта церковь была вместе с остальными монастырскими строениями уничтожена наводнением. Под начальством Арсения церковь и монастырь были отстроены заново на новом месте подальше от берега в 1421 году. Новое место было указано Арсению в откровении, которое он видел во сне. Предположительно материалом для строительства было дерево.

Монастырь сгорел в 1527 году. Три года спустя была возведена новая церковь, которая также сгорела вместе со всеми остальными монастырским строениями в 1533 году. Как говорит предание, в то время на Коневце было две церкви, большая зимняя, которая имела отопление, и маленькая летняя, не имевшая отопления, и колокольня. Всё это погибло во время пожара.

Во время так называемой 25-летней войны (1570—95) шведские войска заняли остров. Монахи покинули монастырь в 1581 году, а возможно и в 1577. Монастырь был полностью уничтожен. После подписания мирного соглашения в Тушине в 1595 году монахи в том же году вернулись на остров, но 15 лет спустя, в 1610 году им опять пришлось его покинуть из-за угрозы шведского разорения. Монастырский храм, как говорит устное предание, был двухъярусным и выстроен из камня. Частично это может быть подтверждено тем обстоятельством, что шведы вывезли кирпичи, из которых была возведена церковь, в город Корелу (нынешний Приозерск, по-фински Кякисалми) и использовали их для возведения крепостных укреплений.

Вместе с собой во время бегства с острова в 1610 году монахи взяли самые ценные церковные предметы, найдя себе приют в Деревяницком монастыре под Новгородом, который стал пристанищем для братии на ближайшие 100 лет. В результате победы в Северной войне (1700—21) императору Петру I удалось завоевать территорию юго-восточной Финляндии и присоединить её к России. В 1717 году архимандрит Иоаникий, настоятель Деревяницкого монастыря, обратился к императору с прошением отдать остров Коневец Деревяницкому монастырю. В то время остров находился в составе земель, пожалованных князю Якову Долгорукому. В отчете 1716 года говорится, от старой церкви на острове остался лишь каменный фундамент. Также сохранилась небольшая деревянная часовня и остатки некоторых зданий. Долгорукий отдал остров Коневец и 30 апреля 1718 года Пётр I отдал остров Деревяницкому монастырю. Для начала восстановительных работ на остров прибыла небольшая группа монахов, возглавляемая монахом Тихоном.

Источники, относящиеся к 18 столетию, упоминают о двух церквях на Коневце. Одна была выстроена из дерева и освящена во имя Св. Николая, а другая, частично выстроенная из камня, во имя Рождества Пресвятой Богородицы. Первая из них, как представляется, была более древняя, а главный соборный храм во имя Рождества Богородицы возможно был построен либо восстановлен в 1766 году. Именно в нём хранились мощи Преп. Арсения. Восстановление главного собора было связано с приданием Коневскому монастырю независимого статуса в 1766 году и, таким образом, более не являлся представительством Деревяницкого монастыря. Подтверждением нового статуса Коневца явилось возвращение в том же году на остров богато украшенной раки преп. Арсения.

По гравюре с видом Коневского монастыря, напечатанной в путеводителе Николая Озерецковского в 1792 году, можно судить, что монастырь в 18 веке выглядел довольно скромно. Прямо около берега можно видеть волнорезы, огораживающие монастырскую гавань, около которой стоит небольшая часовня. Сам монастырь окружён невысокой стеной либо забором, с небольшими восьмигранными башенками по бокам. В самой ограде монастыря возвышается восьмигранная колокольня. Восьмигранная колокольня церкви возвышается над всеми остальными постройками монастыря, она завершается барочным куполом и главкой. Сам собор также завершается куполом с луковичной главкой.

Иеромонах Варфоломей, который был настоятелем монастыря в период с 1798 по 1801 годы, начал цикл завершающих работ по восстановлению монастыря. В июле 1788 года митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский Гавриил дал разрешение на строительство нового монастырского храма. 3 сентября того же года на Коневец из Деревяниц возвратилась, Коневская Божья Матерь, самая известная икона Коневского монастыря.

Полное восстановление Коневского монастыря началось в конце 1790-х годов и закончилось в начале 1810-х годов. Самые старые по времени рисунки из коллекции Музея православия относятся к этому периоду, который был очень важен в истории монастыря. Чертежи, необходимые для строительства, были очевидно, частично получены через церковное начальство. Митрополит лично утверждал проект и только после его подписи он переходил в монастырь для начала строительства. В собрании видов Коневского монастыря содержится много таких планов с визами церковного начальства.

Самым первым началось строительство скита во имя Казанской иконы Божьей матери в километре от главного монастыря, которое шло в период с 1796 по 1798 годы. Из стиля постройки можно заключить, что она является самой старой из монастырских зданий, что можно видеть по рисункам. Скит также назывался скитом на Св. горе и использовался до самого последнего времени, когда братия покинула остров в 1940 году.

Церковь окружена прямоугольной в плане стеной, по внутренней стороне которой расположены скитские помещения. Они состояли из отапливаемых монашеских келий, общей кухни c трапезной и кладовых. Сама церковь была относительно небольшая, прямоугольная в плане, и заканчивалась куполом с луковичной главкой. К церкви с восточной стороны была пристроена колокольня, нижний ярус которой был открыт на три стороны и имел арочный проем, служивший входом в церковь. Колокольня завершалась куполом с луковичной главкой, наподобие купола церкви, но более островерхим. Фасад всего здания имеет отделку рустовкой. Судя по рисункам, стены были выкрашены красным, а рустовка была белая. Ост