Джама – социальное равновесие

Следующие пять принципов джамы направлены в основном на то, чтобы помочь нам достичь чувства равновесия во взаимодействии с обществом.

1. Непричинение вреда (ахимса) – это действие, совершаемое без намерения навредить кому-либо или чему-либо мыслью, словом или действием. До тех пор, пока у человека есть желание навредить или эксплуатировать кого-либо, прогресса в достижении мира и понимания почти не будет. Жизнь такова, что иногда нам приходится применять силу. Например, с каждым вдохом мы убиваем тысячи микроорганизмов. В этом случае у нас нет намерения убить, мы просто дышим. Иногда необходимо применить силу для сохранения человеческой жизни и свободы, и, если такое действие не мотивируется ненавистью или гневом, оно не противоречит ахимсе.

В прошлом многие ошибочно отождествляли ахимсу с принципом ненасилия, который не позволял защищать себя или других. Если на вас или на кого-то другого нападают, преследуют или ущемляют в правах, вашим нравственным долгом является сделать все возможное, чтобы предотвратить эксплуатацию или нападение. В этом смысле иногда необходимо применять силу.

2. Благожелательная правдивость (сатья) состоит в том, что за каждой мыслью, словом или действием должно стоять желание благополучия для всех.

Сатья может быть истолкована как относительная правда. Многие бульварные газеты пишут правду, но в ней нет чувства благожелательности. Люди – рациональные существа, и поэтому нашими мыслями и поступками должно руководить желание благополучия для всех. Иногда для того, чтобы предотвратить худшее, необходимо исказить факты.

Представьте, что вы сидите за обедом со своей престарелой матерью, у которой слабое сердце. Вдруг звонит телефон, и вам сообщают о смерти одного из членов семьи. Скажете ли вы об этом матери сразу, рискуя вызвать шок или сердечный приступ, или вы сообщите об этом постепенно и осторожно? Это одна из ситуаций, когда необходимо использовать сатью.

3. Не красть (астея) – ни физически, ни мысленно не брать того, что по праву принадлежит другому. В стремлении к истинному равновесию во взаимоотношениях с другими людьми мысль о воровстве так же порочна, как и физическая кража. Различают четыре типа воровства:

1) украсть физически;

2) украсть мысленно;

3) оставить себе то, что причитается другому;

4) мысленно оставить себе то, что причитается другому.

Когда человек крадет, в нем развивается инстинкт, пагубный для его духовного роста; даже мысль о том, чтобы украсть, усиливает в человеке жадность. Скрытые желания, которые возникают из зависти, также могут быть отнесены к разновидностям воровства. Вы должны быть удовлетворены тем, что имеете.

Будьте абсолютно достойны доверия. Мы не можем построить здоровое человеческое общество, если поток любви блокируют стены недоверия. Материальные объекты никогда не станут тем, что принесет истинное счастье. Настоящее счастье дает лишь радость единства с высшим Сознанием – оно растет вместе с бескорыстной любовью, тогда как жадность и мирские желания делают его недоступным. Помогайте другим быть нравственными в этом отношении, работая над тем, чтобы у каждого был необходимый минимум для поддержания жизни.

4. Не потакать своим слабостям (апариграха) – стараться обходиться минимумом вещей, необходимых для нормальной жизни в обществе. Это не только экологический принцип – сводить к минимуму потребление ресурсов, но и психологический. Когда мы цепляемся за что-то, что нам на самом деле не нужно, мы вскармливаем наклонность разума, которая препятствует потоку, создаваемому нашими духовными практиками. Также чрезмерное наслаждение физическим комфортом ведет к отупению и не способствует духовным усилиям.

5. Видеть во всем выражение Высшего (брахмачарья) – это состояние разума, при котором мы видим во всем выражение Высшего. Для того чтобы практиковать брахмачарью, необходимо открыть свой разум постижению скрытых глубин мироздания и увидеть, что все формы творения пронизывает единая энергия и единое сознание. У человека, который полностью утвердился в брахмачарье, никогда не возникнет желания причинить вред, солгать, украсть или использовать других ради потакания своим желаниям. Этому принципу следовать трудно, но постепенно идея принципа станет ближе, если мы будем продолжать делать усилие в медитации и стараться применять в жизни джаму и нияму. Брахмачарья означает «быть постоянно связанным с Брахмой» (космическим Сознанием). Если человек смотрит на каждый объект как на грубую ограниченную форму, материальные предметы настолько завладевают его разумом, что его сознание становится грубым. Истинный дух практики брахмачарьи – относится ко всем объектам как к различным проявлениям Высшего, а не как к грубым формам. Посредством этого, даже если разум блуждает от одного предмета к другому, он не теряет своей связи с Высшим, потому что к каждому объекту применяется космическая идеация.