Другой — так далек от Бога, что должен построить

корабль, чтобы к Нему приблизиться;

Некоторые настолько близки к Нему, что могут созерцать Его. Если вы видите противоречия в людях, знайте, что они основаны на различиях уровней созерцания^ьуш.

Ниже мы вкратце представим те ступени, которые должен пройти идущий мистическим путем.

В Коране сказано: «Нет среди нас такого, кому не было бы предопределено места достойного» (Коран, 37:164).

1. Пробуждение раба от беспечности.

2. Раскаяние — возвращение ко всему, что помимо Аллаха, по

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

сле ухода от этого. На этой ступени * ариф молит об отпущении грехов.

3. Покаяние — уход от беззаботности к зикру (поминанию Ал

лаха). Некоторые говорят: раскаяние — это страх, а покаяние— это влечение. Другие говорят: раскаяние находится снаружи, а покаяние — внутри.

4. Осмотрительность — отстранение от всего подозрительного.

5. Самоотчет — внимание к количеству сомнительного, а также

к тому, что приносит пользу, а что — вред.

6. Желание — преодоление трудностей и избегание удобства.

7. Отшельничество — отречение от дозволенного и освобожде

ние от влечения к нему.

8. Добровольная бедность — отсутствие имущества и полное

очищение сердца от всего, что в нем было.

9. Правдивость — как скрытая, так и открытая.

10. Терпение трудностей и печали, которое испытывает душа. Это последняя ступень для учеников.

11. Терпеливость — прекращение жалоб.

12. Удовлетворенность — наслаждение трудностями.

13. Искренность заключается в том, чтобы не обращать внимания на порицание людей при сближении с Аллахом.

14. Упование на Аллаха — вера в Него, желание встретиться лишь с Ним^ых.

Ступени мистического пути (сулук)

Поскольку прохождение по ступеням мистического пути (сулук) является основой практического мистицизма, мы вкратце изложим содержание ценной книги «Ал-усул ал- ашара», написанной Наджм ад-Дином Кубра в 7 в. хиджры. Этот труд является шедевром по практическому мистицизму.

Книга «Ал-усул ал- агиара» посвящена описанию десяти основ — ступеней су лука. Основой выбранного пути [для прохождения мистических ступеней] является состояние, похожее на естественную смерть. В хадисе так сказано об этом: «Умрите раньше, нем умрете». Добровольная смерть включает в себя десять основ.

Основа первая

Раскаяние, ведущее к обращению к Аллаху, основано на собственном желании. А возвращение к Нему в результате естественной смерти происходит помимо нашей собственной воли. Путь идущих к Аллаху — дорога очищения от грехов. А грехи — это то, что отдаляет тебя от Аллаха, как из мирского, так и из загробного.

Основа вторая

Отшельничество, представляющее собой отречение от желаемого, полное искоренение любого значимого интереса. Так происходит в случае естественной смерти. А истина отшельничества заключается в том, что необходимо искоренить влечение как к этому миру, так и к миру загробному.

Пророк (с) сказал: «Вход в этот мир не разрешен для жителей загробного мира, поэтому для них нет смысла иметь влечение к нему, а вход в загробный мир для жителей этого мира запрещен, потому что это не их удел. А вход в этот мир и мир загробный запретен для мистиков, поскольку их не влечет к нему». Поэтому успокоить их может только Аллах.

Основа третья

Упование на Аллаха и вера в Него — это уход от причин, когда необходимо всем сердцем верить в Аллаха.

Всевышний сказал: «Тот, кто уповает на Аллаха в делах, тому Аллах помогает». Поэтому такого рода упование подразумевает признание собственного бессилия. Когда сердце верит в Аллаха и человек перестает придавать значение причинам, а обращает внимание лишь на Причину причин (Аллаха). Говорят, что мистики насчитывают 487 уровней упования на Аллаха. На первом уровне истинного упования проявляется четыре вида милости: путешествие по свету-по воде-по воздуху-соприкосновение со всем сущим.

Основа четвертая

Довольство малым — освобождение себя от вожделений души и отказ от животных наслаждений. Необходимо исключить почти все,

Это означает, что надо не превышать предел необходимости в еде, питье и образе жизни, поскольку критерием довольства малым является степень необходимости.

Основа пятая

Уединение — добровольное отстранение от людей с целью размышления. Общение возможно только в виде служения шейху, достигшему Аллаха, который является наставником.

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

Основой уединения является ограничение чувств, потому что любой заговор и несчастье влияют на душу, а из-за этого усиливается нафс (низменное «Я»), который чувства подпитывают. Посредством этого нафс подчиняет душу, и она становится крайне отвратительной. Иными словами, он завоевывает ее, заполняя своими скверными качествами. Поэтому благодаря уединению и изоляции чувств пресекается воздействие отвратительных мирских и дьявольских качеств нафса, и человека перестают мучить страсти и вожделения.

Основа шестая

Постоянство в зикре (поминание Аллаха). Истина зикра заключается в уходе от всего, кроме Аллаха. Чтобы забыть все, кроме Аллаха, необходимо произносить слова зикра: «Ла илаха илла-л-Аах». Это выражение включает в себя и отрицание, и утверждение.

Тем самым исчезают темные качества нафса и в нем появляется свет — Божественный Свет.

Исходя из айата «Поминайте меня, и Я буду помнить о вас» (Коран, 2:152), поминающий превращается в поминаемого, а Поминаемый — в Поминающего. То есть поминающий растворяется в зикре. А Поминаемый становится наместником поминающего, то есть они меняются местами.

Шейх Мухйи ад-Дин сказал: «Зикр каждого, кто во время зикра не будет прислушиваться к Аллаху (то есть не получит приглашение Всевышнему благодаря своему страстному стремлению к Нему), не будет считаться зикром».

Основа седьмая

Внимание к Аллаху и ко всему Его существованию, что представляет собой уход от всего того, что не является Аллахом.

То есть у идущего мистическим путем не должно быть никого и ничего, кроме как желания сблизиться с Аллахом.

Основа восьмая

Терпеливость — это добровольный уход от наслаждений нафса с помощью стараний и трудностей. Это похоже на естественную человеческую смерть.

А также необходимо, чтобы нафса проявлял постоянство в отдалении от любви [к мирскому] и дружеской привязанности. Это необходимо для воспитания нафса, для искоренения его желаний, чтобы он встал на одобряемый путь и не сбивался с него.

Целью всего этого является очищение сердца от загрязненности нафсом. Таким образом, душа станет блестеть, очистившись от ржавчины «нафса».

Человек должен отдаляться от недозволенного и неодобряемого.

И то и другое является либо предполагаемым, либо желаемым. Отдаление от неодобряемого называют «терпением в Аллахе», но более высоким терпением считается «терпение в сердце и в душе». Терпение сердцем, оберегающее от недозволенного шариатом, означает очищение нафса, которое называют «терпением с помощью Аллаха», терпение над постоянством самоконтроля называют «терпением с Аллахом», терпение благосклонности к нафсу называют «терпением Аллаха».

Основа девятая

Самоконтроль — уход человека от лицезрения и ощущения собственной силы и способности, поскольку глазами он ждет даров Аллаха, а на этот путь он встал ради обретения Божественной милости, и поэтому он избегает общения с кем бы то ни было, кроме Аллаха. Именно поэтому он не обращает внимания на свое состояние, а если и существует что-то, что находится выше него, и сильно захочет с ним увидеться и будет истязать его своим желанием, он возопит, чтобы Аллах приоткрыл двери Своей милости и чтобы он смог в них войти. А также дверь должна закрыться за ним, чтобы никто не смог ее открыть.

Некоторые шейхи избрали для себя стремление бороться с низменным «Я» путем изменения поведения и состояния нафса, а некоторые великие ‘арифы сказали, что путь стремления— это длинный путь, а путь самоконтроля — самый близкий и легкий.

Основа десятая

Удовлетворение — это уход от [мирских] наслаждений нафса и вхождение в полосу наслаждения Аллахом. Также удовлетворение — это посвящение всех своих деяний Аллаху навечно. Это отказ от споров, как это бывает после смерти.

Когда самоконтроль осуществляется правильно, появляется особое влечение, отдаляющее идущего мистическим путем от всего, кроме Аллаха. В него вселяется уверенность, что все внешнее и внутренне относится к Нему.

Поэтому ступень удовлетворенности основывается на любви к Аллаху и уверенности в Нем, и это последняя ступень для идущего мистическим путем.

Саййид Салман Сафави Практический мистицизм

Признаком верности пути, избранного на этой ступени, является то, что все состояния — добровольная бедность и достаток, трудности и покой, смерть и жизнь — все это для него становится одинаковым, то есть такой подход входит у него в привычку.

Некоторые ученые различают удовлетворенность и покорность. Они ставят покорность выше удовлетворенности и говорят: покорность — это полное вручение себя Аллаху без наслаждений, а в удовлетворении присутствует наслаждение.

Заключительная часть о десяти основах

Того, кто умертвит в себе плотские качества и пройдет путь от начала до конца, Аллах с помощью Своей милости возвратит в ту жизнь, где нет разврата и безнравственности, туда, где существует совершенство. Об этом сказано в Священном Коране: «Разве тот, кто в [заблуждении своем] был подобен мертвецу, коего пробудили Мы [ото сна заблуждения] и коему даровали Свет, который понес он людям, равен тому, кто погружен во мрак и не может выйти из него? Так представляется неверным в прекрасном свете то, что вершат они» (Коран, 6:122). Ступени сулука с тонки зрения Хаджи Насира Туси, изложенные в книге «Авсаф ал-агираф»:

1. Начало движения; все эти элементы должны в нем присутствовать. В него входит:

1) вера, 2) подтверждение, 3) намерение, 4) правдивость, 5) раскаяние, 6) искренность.

2. Устранение препятствий и снятие запретов, удерживающих идущего мистическим путем от продвижения по су луку. Оно включает в себя следующие аспекты:

1) покаяние, 2) отшельничество, 3) добровольная бедность, 4) воздержание, 5) самоотчет и самоконтроль, 6) набожность.

3. Те действия, которые необходимо совершить для прохождения су лука от начала до конца. Также они описывают состояние идущего мистическим путем. Данная ступень подразумевает наличие таких стоянок, как:

1) уединение, 2) размышление, 3) страх и печаль, 4) надежда, 5)терпение, 6)благодарность.

4. Те состояния, которые проходит идущий мистическим путем от начала своего прохождения до его окончания. Включает в себя следующие стоянки:

1) желание, 2) страсть, 3) любовь, 4) знание, 5) уверенность, 6) спокойствие.

5. Те состояния, в которые погрузится *ариф после прохождения мистического пути (сулук). Включает в себя следующие аспекты:

1) упование на Аллаха, 2) удовлетворение, 3) предание себя Аллаху, 4) единство Аллаха, 5) единство с Аллахом, 6) абсолютное единство.

6. Окончание продвижения, его полное отсутствие и прекращение мистического пути (сулук) — растворение в Аллахе.

Глава 1 8