Политическая мысль Древней Греции и Средневековья.

Древняя Греция

РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир

носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые

взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой

составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе

господствует представление о божественном происхождении существующих

отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу

норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной,

общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно

переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-

политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному

первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам -

правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно

длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы

теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и

политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и

Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена

верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их

правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях

между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и

правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации

представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих

делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов

Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант,

Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы

сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические

и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее

значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них

сами были активными участниками политических событий, правителями или

законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих

политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная

отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным

устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в

какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых

порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит,

Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали

аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной

элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение

о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя

из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики,

присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем

права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку

понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как

равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за

равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют

справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а

сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут

быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и

гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя

человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей

Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки

возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть

совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную

собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир

образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а

через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако,

большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо

следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных,

лучших и худших.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор

ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший»,

«благородный» и т.п.

Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как

неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя

демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за

правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не

обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его

соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего

одному (лучшему) более доступно, чем многим.

 

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере

содействовало углубление философского и социального анализа проблем

общества, государства, политики и права.

В учениях Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть

возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как

часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди

постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения,

необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой

эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного

состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы

искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение

представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и

справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны

быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения

государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь,

взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей

в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы

соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.

Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать

присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки

зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-

правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты

были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и

права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими

и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики,

этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные

философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения

софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших

(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов

придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов

наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм

правления (аристократии, тирании).

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при

жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе

с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими

просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного

обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы

государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ

поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно

теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что

и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим

понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту

разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом

пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление

знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в

теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-

разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется

им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в

земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное

справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его

представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной

человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало

занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить

сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими

потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее

удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами

государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим

он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и

справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

 

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли

после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он

предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как

наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики

предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности,

знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но

те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт

как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и

распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является

“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область

гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического

равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально

вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное,

так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью,

деньгами).

Результатом этических исследований, существенным для политики,

является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь

свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет

целью их самоудовлетворённость.

Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из

нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно

сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради

потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».

Человек по своей природе существо политическое, и в государстве

завершается развитие этой политической природы человека.

 

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в

учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети

IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают

сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского

положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических

монархий.

Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-

правовая мысль этого периода.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем

атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по

своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми

представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода

человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического

общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей,

преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.

Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от

толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как

результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной

безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно

стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее

начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в

мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого

«естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и

смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное

тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство,

следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное,

условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики

обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового

государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия -

греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие

события, согласно которому то или иное устройство государства играет

определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить

другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее

единодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственного

устройства».

Историю возникновения государственности и последующей смены

государственных форм Полибий изображает как естественный процесс,

совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм

государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены

занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания,

аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных

начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и

соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и

правильным устройством их государственной жизни.

 

Средневековье.

Августин Блаженный. Европейская средневековая политическая мысль находится под влиянием христианской религии и римско-католической церкви. Авторитетный богослов раннего Средневековья Августин Блаженный в трактате "О граде Божием" развил концепцию теологического разграничение духовной (религиозной) и светской (государственной) власти. Первая изображенная им в образе "Града Божьего", выражением которого является церковь, вторая - как "град земной". Град Божий объединяет праведников, подражающие божественные наставления. Земной град, как результат греховной природы человека, построенный на отношениях господства, подчинения и рабства. Хотя Августин выступал за самостоятельность каждой из властей, обоснование разнокачественности двух "градов" фактически ставило духовную власть выше светской.

Средние века в истории человечества, как известно, приходятся на становление и развитие феодализма. В это время на большей части Западной Европы сложилась своеобразная политическая структура, главная особенность которой проявилась в том, что значительная часть властных функций была передана на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.

Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением каких бы то не было проявлений рационализма. Это не случайно. В 325 году, как известно, на первом Вселенском соборе представителей церковных верхов был оформлен союз между римской императорской властью и церковью. Христианство из религии угнетенных превратилось в государственную. Это в ряду других причин привело к тому, что господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов. В это время были реанимированы и приспособлены к потребностям господствующего мировоззрения не только философские и социально-политические взгляды Платона, Аристотеля и других древнегреческих мыслителей, но и идеи раннего христианства.

Эпоху Средневековья обычно подразделяют на три периода: 1) раннефеодальный, 2) расцвет феодального строя и 3) позднее средневековье.

Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).

В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354—430), учение которого легло в основу католицизма.

Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения» (Плеханов Г. В. Избр. философ, произведения. — Т. 2. — М,. 1956. — С. 635). Общественная жизнь, по Августину, — это борьба двух противоположных царств — грешного языческого и божественного. Первое из этих царств, полагал он, воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе — в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.

По Августину, бог не только сотворил мир, по и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину — это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.

За верное и ревностное служение интересам католической церкви Августин получил имя «Блаженный» и был причислен к лику святых.

С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225—1274) — философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них для понимания политической идеологии Фомы Аквинского, а, стало быть, идеологии средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован им самим. Он гласит: «Философия — служанка богословия». Поэтому не составляет большого труда, чтобы понять, какие цели стояли в центре его учения. Они были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Всё творчество Фомы — опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквипскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек но своей природе есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения. Подобных примеров можно привести множество.

Только благодаря божественного провидения, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания люден подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, — результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквннский был причислен к лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной» философией католицизма. Оно очень влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.