Схоластическая философия ХI - ХIVвв.

- 1-

Эпоха средневековья охватывает тысячелетний период развития феодального общества на территории Европы. Началом средневековья считают 476г., т.е. год падения Римской империи. Заканчивается он в ХIVв. с началом эпохи Возрождения. Но точную дату указать невозможно, поскольку в разных странах Европы эти процессы протекали по-разному. Развитие философской мысли этого периода, которая развивалась в рамках христианской идеологии, обычно делят на периоды: апологетика, патристика и схоластика. Как Вы уже знаете, с 1-го века начинается новая эра в истории европейской цивилизации, которую так и обозначают – новая, или «наша эра». Поэтому предшествующий период мы называли периодом до нашей эры. В некоторых источниках Вы встретите обозначение – период от рождества Христова.

Прежде, чем окончательно восторжествовало учение Христа в Европе, прошли долгие триста лет нелегкой борьбы. В конце II и в IIIвв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства. Появилась христианская литература, авторы которой ставили своей целью защиту и обоснование складывающейся христианской догмы (непреложная истина). Этих авторов принято называть апологетами (от греч.- защищать). Они стали первыми литературными защитниками христианства от нападок его многочисленных врагов: имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые выступали с критикой христианства. Так, римский философ Цельс в 80-х годах IIв. написал сочинение «Правдивое слово», в котором подверг резкой критике христианское представление о воскресении мертвых как грубейшее суеверие, несостоятельное в силу полного противоречия законам природы. Апологеты яростно защищали христианское вероучение. Крупнейший из первых апологетов – Юстин Мученик (г. р. неизвестен - умер в 165г.). Его ученик Татиан в своей работе «Слово к грекам» превозносил христианство и противопоставлял его отвлеченному мудрствованию философии греков.

Наиболее красноречивым выразителем убеждений о несовместимости философии и христианского вероучения стал Квинт Тертуллиан (160 - ок. 220гг.). Уроженец Карфагена, он занимался юриспруденцией в Риме, но после принятия христианства вернулся в Карфаген и стал видным церковным деятелем. В условиях, когда христианство составляло еще религию меньшинства населения Римской империи, когда нередки были издевательства и даже расправы над его последователями, красноречивый оратор и человек бурного темперамента, бросая вызов врагам христианства, писал: «Сын божий умер – мы верим этому, потому что это нелепо, и погребенный воскрес. Это верно, потому что это невозможно». То есть, его кредо: «Верю, ибо это нелепо». В такой форме христианский апологет впервые отчетливо провозгласил несовместимость веры и разума, подчеркнув, что сила веры пропорциональна нелепости ее положений, с точки зрения нормального человеческого разума.

Но если Тертуллиан полностью отвергал философию, то богословы Флавий Климент, Эриген и др. старались провести примирительную линию по отношению к философии.

К концу III-нач. IVвв. христианство становится государственной религией Римской империи. В 325г. в г. Никее состоялся Вселенский собор, на котором был утвержден давно сформировавшиеся догматы христианского вероучения, среди которых важнейший: бог един, но одновременно существует в трех лицах – бога-отца, бога-сына и бога - духа святого. Этим окончательно была установлена официальная догматика христианской религии. Это ставило перед идеологами христианства новые задачи: они должны были оправдывать и, по возможности, разъяснять верующим установленные Никейским собором догматы. Систематизация христианского вероучения была еще более необходима в связи с многочисленными еретическими отклонениями. Наиболее выдающиеся из такого рода идеологов веры впоследствии провозглашались святыми и были названы отцами христианской церкви. Отсюда и название периода – «патристика» (от лат.- отец).

Виднейшим из западных отцов церкви был Аврелий Августин (354-430гг.), которого называли«учителем Запада». Его работу, написанные им на латинском языке, оказали наиболее сильное влияние на западноевропейскую философию средневековья. А его борьба против многочисленных отступников от официального христианского вероучения, не останавливающегося на призывах к насильственной расправе с ними, дала многим его биографам основание называть его «молотом еретиков» и видеть в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции. Огромное литературное наследие Августина включает в себя несколько философских произведений. Разумеется, философские произведения крупнейшего из отцов церкви трактуют положения христианского богословия. А с другой стороны, многие из его религиозных произведений содержат философские мысли. Наиболее важны для истории философии его работы: «О величии души», «Об учителе», «О свободе воли», «Исповедь». Но самым обширным и знаменитым из его произведений является «О граде божьем», ставшее своего рода его духовным завещанием.

Августин систематизировал христианское мировоззрение, стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Необходимость такого рода систематизации была обусловлена борьбой церкви против многочисленных еретических движений, разрушающих его единство. Не менее существенная причина систематизации христианского вероучения, предпринятая Августином, состояла в положении христианской религии как идеологии господствующих классов феодального общества. Преобладание в его учении иррациональных и волевых факторов над факторами рациональными и логическими в сфере самого познания, выражалась в превосходстве веры над разумом.

Вместе с тем, он не исключал, что вера требует для своего подкрепления разума и философских подходов. И если Тертуллиан провозгласил – «Верю, ибо это нелепо», то кредо Августина – «Верю, чтобы понимать». Если учитывать, что в конце средневековой эпохи была сформулирована концепция «двойственной истины» (об этом будем говорить немного позже), то прологом к ней стали слова Августина: «К изучению наук ведет нас двоякий путь – авторитет и разум». Но опять-таки он считает, что мыслью и памятью наделена душа человека, а не его разум.

Завершается ранняя средневековая философия авторами, которые формально не принадлежали к отцам церкви, но тяготели к патристике. Это, в первую очередь, Манлиу Боэций (480-524гг.) «Последний римлянин», как его называют исследователи, был создателем замечательного произведения «Утешение философией», написанного им в тюрьме в ожидании казни. Несмотря на христианские убеждения, он был предан идеям античной философии. Это способствовало продуктивному преобразованию античных идей в философию, добываемую не через божественное откровение, а трудным путем усилий человеческого разума.

Таким образом, схоластическому периоду средневековой философии предшествовал период раннего средневековья, который, в свою очередь, делят на апологетику и патристику. Наши рассуждения по этому вопросу можно свести к общему выводу о том, что знание, получаемое через откровение, озарение, предпочиталось рациональному, умственно постигаемому.

-2-

Период схоластики (от греч. – школа) начинается с ХIв. Не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ: монастырских, светских, юридических, медицинских, математических. Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом – интеллектуалы. Но все изучаемые науки использовались для доказательства религиозных истин. В результате начался диспут, в котором, на основе логических приемов, совершенным владением словом, достигали рационального знания, прежде всего, для доказательства бытия бога.

Первым в этом деле преуспел Ансельм Кентерберийский (1033-1109гг.) Его называли «вторым Августином».Он оказал огромное влияние на своих современников, сказав, что стремиться размышлять не для того, чтобы помочь своей вере, а верит для того, чтобы понимать. В духе этого высказывания он доказывает бытие бога в своей знаменитой книге «Монолог».

Чтобы доказывать что-либо, необходимо владеть логикой, которая развивается в трудах последующих схоластов, среди которых первое место по праву принадлежит Петру Абеляру (1079-1142гг.) На интеллектуальном пространстве ХIIв. он занимает ведущее место. В его лице философия обрела значительную самостоятельность по отношению к религии, утверждалось знание, приобретенное не через озарение, а путем логических доказательств.

Центральной фигурой этого периода является Фома Аквинский (1225-1274гг.) В двух своих фундаментальных трудах «Сумма теологии» и «Сумма философии» он систематизировал современные ему воззрения на все стороны человеческого бытия.

В ХIII в. стало совершенно ясно, что намеченное Абеляром размежевание философии и теологии стало совершившимся фактом, а проблема заключалась в том, чтобы соотнести их, выявить роль философии в рациональном обосновании теологии. Он считает: для того, чтобы убедить сомневающихся в вере, необходимо прибегнуть к философии, которая должна выполнять по отношению к теологии служебную роль. Фома Аквинский решал также этические проблемы христианского вероучения. Это касается, прежде всего, таких этических понятий, как добро и зло. Поскольку бытие, созданное богом – это благо, то зло – это свойство поведения человека. Таким образом, он, вслед за Августином тяжелую ношу ответственности за зло возлагает на плечи «несовершенного» человека.

Рассмотрев этические проблемы, Фома перешел к вопросам политическим. Он очень многое почерпнул из «Политики» Аристотеля. Но он христианизировал основные политические представления великого античного философа. Так, он говорит, что человек – существо общественное, поэтому государство стоит выше всех частных интересов, исходя из принципа: общее благо выше блага его частей. Если большинство занимается физическим трудом, то меньшинство занимается умственным трудом, управляют государством. И здесь первое место занимают священники. Их цель, как и цель всего государства – подготовить людей к переходу в потусторонний мир. Философия Фомы Аквинского стала официальной доктриной католицизма.

Значительное место в схоластической философии занимала проблема соотношения общего, то есть универсального, и единичного, то есть, чувственно воспринимаемого. В схоластике возникло два варианта решения данного вопроса: реализм и номинализм. Эти направления стали главными концепциями средневековой европейской философии.

Реалисты (от лат. – действительный) считали, что самостоятельно существуют только общие понятия – универсалии, а конкретные вещи производны от них. Например, «человек вообще» существует реально. Номиналисты (от лат. – имя), напротив, не допускали реального существования универсальных понятий. Общее существует только в наших представлениях, они не могут существовать реально. Например, «человек вообще» не существует.

В борьбе реалистов и номиналистов проявилась вечная борьба материалистов и идеалистов, хотя представители обоих направлений решали вопрос идеалистически. Но номиналисты были ближе материалистической традиции, так как исходили из реальности только чувственно воспринимаемого мира вещей.

На исходе ХIIIв. окончательно оформляется концепция «двойственной истины». В ее формировании значительный вклад внес Дунст Скот (1265-1308гг.) Однако точку в ее обсуждении поставил Уильям Оккам (1300-1349гг.) Знаменитая «бритва Оккама» выражена в двух его формулировках: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» и «Без необходимости не следует утверждать многое». Этот призыв прозвучал, как намерение отсечь все воображаемое сверхчувственное – от физического, от реального.

Таким образом, рассматривая различные философские построения средневековья в целом и периода схоластики, в частности, следует выделить наиболее общие признаки философии:

-ее носители видели свою задачу в том, чтобы разграничить два метода познания – естественный и сверхъестественный, при этом признавая озарение, божественное откровение выше человеческого разума;

-схоластика окончательно превратила философию в инструмент для обоснования теологии (религиозное учение). Но именно в этот период в теологических диспутах оттачивались логические приемы ведения спора;

-несмотря на то, что философия была поставлена на службу религии, в этот период были сделаны определенные шаги в ее развитии. Хотя образ человека, сформулированный «отцами церкви», был представлен «червем земным», «сосудом греха и печали», именно в этот период впервые был открыт внутренний, духовный мир человека, анализу подвергается его душа. Она молится и исповедуется, переживает и обращается к богу. То есть, появился самоанализ, самоконтроль;

-вводится понятие «сверх-сознание», которое противостоит инстинктам, названным греховным началом человека;

-издаются учебники, развивается школьное образование, формируется слой интеллектуальных работников - учителей, переводчиков и т.д.,

-в этот период формируются предпосылки новой логики научного мышления. Европа переходит к следующему этапу своей истории – Возрождению.

Тема 3: Средневековая