Эпоха Эллинизма (IV в. до н.э. – IV в. н.э.)

1. Стоицизм (Сенека и Марк Аврелий). В основе учения стоицизма лежал принцип фатализма. Миром правит промысел, все предопределено заранее. Проведение – это неотвратимая необходимость, представляющая собой цепь необратимых причин.

2. Эпикурейство.

Очень часто учение Эпикура искажают. В основе учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека в получении удовольствия, но смысл удовольствия – это наслаждение духа (например, искусство, литература).

Страдания – это страхи.

«Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть – нас нет».

Душа – материальное образование, она смертна.

3. Скептицизм – в основе данного учения лежал тезис: «Воздержись от суждения».

Нет понятий Абсолютное Знания и Абсолютная Истина. Все относительно.

4. Неоплатонизм (Плотин /250 – 270 гг. н.э. /)

В основе этого учения лежал принцип эманации («изливания»), плавного перехода.

 

Единое Благо – начало всего

 

Ум – идеи и числа

 

Душа – все одушевленное

 

Материя

* * *

Философия раннего Эллинизма

В эллинистический период особый интерес вызывал сам человек, субъект. Философия бы­ла призвана как-то сориентировать эллина (эллин – древний грек, живший в эпоху Александра Македонского) в мире все но­вых потрясений. Эта задача решалась типично, в духе древне­греческой философии, исходные принципы которой распростра­нялись теперь на проблему человека и общества с тем, чтобы разрешить проблему субъективности. В этой связи ниже рассматриваются три главных философских течения раннего эллиниз­ма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

 

СТОИЦИЗМ. Как философское направление стоицизм просуще­ствовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Се­нека, Марк Аврелий.

Физические воззрения стоиков малооригинальны. Считает­ся, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. ду­ша мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепрони­кающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том чис­ле и человек,- это единый огненный организм со своими зако­нами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состо­ит в определении места человека в Космосе.

Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убежде­нию, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвер­жен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нуж­но принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же скорее склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Эйдосы и кате­гории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, они не мо­гут в них усмотреть текучесть жизни и ее смысл. Смыслом не являются и физические субстанции, тот же огонь. Но что же есть суть субъективного?

Слово, отвечают стоики, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицатель­ных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние ата­раксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напро­тив, он относится ко всему с максимальным вниманием и инте­ресом. Но он еще определенным образом понимает мир, его ло­гос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Итак, главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос - это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсю­да его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека - лектон, значимость слова, ко­торая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атарак­сии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом состав­ляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нуж­но рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем са­мым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

 

ЭПИКУРЕИЗМ. Крупнейшими представителями эпикуреизма яв­ляются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философ­ское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период V - VI веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего во­просы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души - общее представление у стои­ков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а

эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпику­рейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во гла­ву угла ставит удовольствие, называется гедонизмом.

 

Содержа­ние чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не уп­рощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удо­вольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реаль­ность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противо­вес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ста­вится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпи­кур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демок­риту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпи­кур наделяет атомы самопроизвольностью, "свободой воли". Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Пред­ставлению о стоическом роке приходит конец.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет не­обходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: "Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет". Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.)

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богат­ство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удоб­ную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру со­вершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним. Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютно­го предела, то мы получим представление о богах. Они тоже со­стоят из атомов, но нераспадающихся атомов, а потому боги бес­смертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть сво­бода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на Земле делать нечего, Эпикур поме­щает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но бо­гопочитаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов, человек сам ук­репляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских пред­ставлений. Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно от­клоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатст­во чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание чело­веческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное за­мыкается на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, сви­детельствует наличие зла в мире). 5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие

телесного страдания (апония), невоз­мутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива полити­ческим и другим противостояниям).

 

Скептицизм. Скептицизм - характернейшая черта всей ан­тичной философии; как самостоятельное философское направле­ние он функционирует в период актуальности стоицизма и эпи­куреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для со­хранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень мно­го знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет как хочет, принципи­ально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик нахо­дится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает.

 

 

Скептик указывает в этой связи на само время оно и есть, но его и нет, "ухватиться" за него нельзя. Устойчивый смысл во­обще отсутствует, все текуче, поэтому живи так как хочешь и принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скеп­тик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене на­лога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли. Перечислим основные положения ан­тичного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое "да" есть вместе с тем и "нет"; подлинная философия скептицизма - молчание;

3) следуйте "миру явлений", сохраняйте внутренний покой.

Античный скептицизм по-своему довел до предела философ­ские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико­-идейного осмысления. Молчание - это и своеобразный конец философскому поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия. В этой связи мы переходим непосредственно к поздне­-эллинистическим представлениям, главное содержание кото­рых составил неоплатонизм.

 

Неоплатонизм

 

Основные положения неоплатонизма были разработаны Пло­тином, в зрелом возрасте проживавшим в Риме.

Неоплатоники стремились дать фи­лософскую картину всего существующе­го, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, рав­но как и жизнь Космоса без субъекта. Су­ществующее устроено иерархически: Еди­ное-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Едино­му-Благу. Материя.

Единое-Благо. Единое - это подлин­но первосущее, охват всего в одной точ­ке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование раз­ного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел того и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое-Благо достигается не рациональным путем, а лишь в ре­зультате сверхразумного экстаза. Само собой разумеется, что в результате такого экстаза субъект уходит от различного рода зем­ных трудностей.

Единое как бы переполнено собой, оно "изливается", образуя Ум, Мировой Ум. Это "изливание", или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума.

Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимо­связанном виде. Ум есть первообраз всех вещей.

Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе, ко­торая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она - восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко про­думать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бы­тия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от ма­терии. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа-Ум-Единое. Лестнице Душа-Ум-Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответ­ственно фактически Единое-Благо. Даже хаос гармоничен. Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди ­актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.

 

10. Средневековая философия: периодизация, сущность, значение.

 

Философия средних веков охватывает период с 5 по 15 века. Этот период тесно связан с христианством. Основные вопросы связаны с проблемой Бога, что отражало тенденцию философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой).

Философия определяется следующим:

¨ библейским традиционализмом, ретроспективностью;

¨ особым значением экзегетики - искусством правильного толкования и разъяснения положений Завета;

¨ тенденцией к назидательству, учительству;

¨ теоцентризмом - Бог в центре мира;

¨ креационизмом;

¨ субъективизмом.

 

В этот период утверждалась идея бессмертия души. Появились понятия: «Личный Бог», «Личная Любовь», «Индивидуальное бессмертие», «Грехопадение». Подлинная история – это история взаимоотношений человека и Бога. Бог заранее предрешает судьбу мира /провиденциализм/, Он – создатель всего /принцип креационизма/. Человек – это слепое оружие в руках Бога, он лишь выполняет божественную волю.

 

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней чётко выделяются этапы патристики (1- 6 века) и схоластики (11 - 15 века).

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и, прежде всего, на идеи Платона. Августин Блаженный является крупнейшим представителем эпохи патристики.

В самой патристике выделяется три этапа:

1) апологетика (II-III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения, ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

2) классическая патристика (IV-V вв.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII вв.), стабилизировавший догматику.

 

Схоластика представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:

1) ранняя форма (XI-XII в.в.);

2) зрелая форма (XII-XIII в.в.);

3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.).

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии. Фома Аквинский - пик средневековой схоластики. На этом этапе происходит систематическая разработка христианской философии под влиянием наследия Аристотеля.

 

Дидактизм, назидательность – важные черты философии той эпохи. Примером дидактизма может служить произведение Абеляра «Да и Нет». Это произведение представляло собой набор вопросов, на которые ученики не могли найти ответов.

 

 

11. Спор реалистов и номиналистов. Учение Фомы Аквинского.

 

Эпоха схоластики известна спором реалистов и номиналистов.

Реализм – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, а не единичные предметы, существующие в чувственном мире.

Номинализм: универсалии существовали до вещей – это мысли, идеи в Божественном разуме.

Ведущим было учение реализма, номинализм стоял в оппозиции.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания. Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово "реализм" не имело ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

В споре средневековых реалистов и номиналистов несколько особняком держались концептуалисты (Абеляр и др.). Они, как и номиналисты, считали, что общие понятия (универсалии) сами по себе не существуют. В то же время концептуалисты об­виняли номиналистов в "сотрясении воздуха": имелось в виду, что они считают понятия всего лишь словами, не раскрывая их подлинной природы. Концептуалисты расценивали общие поня­тия как концепты - доопытные мысленные образования, необ­ходимые для понимания мира.

 

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226-1274), философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.).. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.

Бог у Аквинского – это Бытие; Бытие – это Бог. Разум может вступать в противоречие с верой, но в вере ошибки быть не может → ошибается разум. И тем не менее, разум лучше, чем слепая вера.

 

Фома Аквинский вывел пять причин наследственных зависимостей / 5 причин косвенных доказательств Бога /:

1. перводвигатель

2. первопричина

3. признание Бога как не случайности /или как необходимость/

4. Бог – эталон

5. первоцель

Проблема двух истин

Философы средневековья ставили философию в подчиненное положение от теологии, поскольку философия занимается познанием чувственных начал, а теология – сверхчувственных. Аквинский полагал, что истиной обладает теология, но она основывается на философии, более того, положения теологии нуждаются в философском обосновании. Знания обладают определенной ценностью, но более всего человеку необходима вера, потому что человеческий ум слишком слаб и ограничен, чтобы познать божественное, но для укрепления веры человеку необходимы знания. Особое внимание Аквинский уделял человеческой душе. Он считал нормальным соединение души и тела в человеке. Бестелесная душа создается Богом для человека индивидуально, чтобы потом соединиться со своим воскресшим телом после Страшного Суда. Цели Земной жизни – Служение Богу. Обладая свободой воли, он сам делает выбор между добром и злом.

 

Этика Аквинского

Вечное Право – это совокупность правил, составляющих божественное руководство миром.

Естественное Право – дано всем живым существам, в т.ч. Человеку.

Человеческое Право – законы общества и государства.

 

 

12. Средневековое понимание человека, общества, природы. Аврелий Августин: «град небесный» и «град Земной»

 

Что касается средневекового общества, то здесь господствуют папа и император, оба претендуют на божественное предназначение. Земной порядок признается продолжением небесного, все расписано – в символах, должностях, сословиях. «Тело» общества составляют три сословия – священники, воины (аристократия приобрела рыцарский характер), крестьяне. Свободным считается тот, кто имеет могущественного покровителя. Поскольку вершина феодального общества была двуглавой – папа и император, между последними происходила упорная борьба, нередко папа стремился присвоить власть короля (императора), а тот в свою очередь был неравнодушен к власти папы. Но превыше всего и всех – Бог. Земное рассматривается как символ небесного; логически отсюда следует, что земное, его своеобразие чаще всего недооценивается. В философии так обычно и было, хотя, номинализм выступал против этой традиции. Что же касается реалий жизни, то здесь было больше разнообразия, чем в философии. Рыцари исповедовали культ физической силы. Удовольствие доставляла и еда, и питье, и сон, и любовь. Авторитет телесного был характерен для средневекового ощущения. Пристрастие к краскам, свету было всеобщим. Красивым считалось разноцветное, блестящее, роскошное. Все это еще раз показывает, что средневековье является прямым продолжением античности, где телесному и красивому (художественному) также уделялось особое внимание.

Что касается природы, то она в значительной степени тоже представлялась в традициях античности. Космическое целое – шар, в середине которого находится Земля, вокруг нее движутся девять сфер из нерушимой субстанции, на которых укреплены светила. За последней сферой – область света и пламени,, которую невозможно вообразить себе, ибо она находится за пределами мира. Эта область определяет границы конечного мира, и там – место Бога. Приведенная картина показывает, насколько неубедительна картина мира тогда, когда для ее построения нет достаточных научных данных.

Средневековое отношение человека к природе определялось ее предполагаемым статусом как сотворенной Богом. В иерархии божественных творений природа стоит ниже человека. В этой связи к ней допустимо относиться со снисходительностью, даже с презрением. Но последнему нет места в том случае, если упор делается на божественное происхождение природы, ибо все, что произошло от Бога, в данном случае природа, выше критики.

 

Христианская концепция человека /4 – 6 вв./

В христианстве 4 – 6 вв. обозначилось два направления: западное и восточное /латынь и греческая письменность/. Восточное христианство на первый план выдвигало мистические цели:

единение с Христом

«обожение» человека

приобщение к Богу всего народа

Этому способствовали почитание икон и евхаристия /когда человек, причащаясь к телу и крови Христа, разделял человеческое и божественное начало. Сама церемония означает брачный пир, соединяющий земную церковь и небесную, в преддверии грядущего Царствия Земного/.

 

 

Православная

концепция

 

Плоть Кровь

 

Человек Бог

 

Церковь Церковь

Земная Небесная

 

 

Царство Земное

 

В основе западного христианства лежала тяжесть грехопадения человека, заставлявшая не столько устремляться к Богу, сколько обращаться к земному труду – Божьему труду в мире. Все усилия человека должны быть направлены на очищение от греха. Его совершенствование рассматривалось как практика послушания, дисциплины, следования церковному закону. Поэтому особой властью наделялись священники, обладавшие божественной благодатью, выполнявшие функцию посредника между Богом и Человеком.

 

 

Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Родился в Северной Африке, получил классическое образование в Карфагене, преподавал риторику. Семья А.А. была языческой(отец) и христианской (мать) одновременно. До 33 лет шел по стопам отца, в 33 года принял христианство. Был великолепным логиком, что позволило ему стать выдающимся философом. Сущность его философии в трех работах: «Исповедь», «О святой троице», «О граде божьем».

Основные идеи А.А.:

- В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.

- Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия А.А. теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека – в познании Бога, инструмент познания – душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие Бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который Бог не может вмешаться. Значит Бог не имеет отношения ко злу. Бог – абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло – отсутствие добра. Чем дальше человек от Бога, тем больше зла. Учение А.А. о воле – основа волюнтаризма (воля – на первом месте, стремление добиться чего-либо во что бы то ни стало). Учение о воле сделало христианство более популярным и доступным. Спасение - в руках человека (он волен выбирать добро).

 

Проблемы веры и знания

Вера не подменяет и не заме­няет разумного понимания, никогда его не элиминирует. Напротив, как уже замечено, вера стимулирует и подвигает понимание. Вера — это способ согласного понимания,— "мыс­лить с одобрением", именно поэтому без мысли нет и не может быть веры. И наоборот, разумное понимание никогда не элиминирует веры, но цементирует ее посредством максимального прояснения. Итак, вера и разум взаимодополнительны. "Верю, потому что абсурдно",— этот ход решительно чужд духовному строю Авгу­стина. Рождается, таким образом, позиция, которая позже откристал­лизуется формулами: "верю, чтобы понимать", "понимаю, чтобы верить".

 

«Град Небесный» и «Град Божий»

Кульминацией Аврелия Августина является эсхатология и историческая тео-антропология трактата «О Граде Божьем», вводящая в философский обиход идеи морального прогресса и линейного исторического времени. История двух "Градов" — Земного и Небесного — начинается в момент появления первой разумной твари и они настолько переплетены, что разделить их историю на две невозможно на протяжении всего времени существования человечества. Так же, как нельзя, по Августину, разделить всю историю человечества на "священную" и "светскую" — такое разделение не только невозможно, но и кощунственно. «Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов «любви», борьбы эгоистических («любовь к себе вплоть до пренебрежения Богом») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Но оба этих рода любви — крайности. В настоящем мире они очень редки и поэтому два этих Града никогда не существовали и не будут существовать на земле. Третий же град — дьявола — не будет существовать никогда, потому что для существования подобного Града нужна полная власть дьявола, со времени же своего отступничества дьявол получает свободу только на 3,5 года. Это время будет последним в истории человечества — время прихода антихриста. Но и на протяжении этих лет он не будет иметь полной власти, поскольку против него будут бороться истинные христиане. И эти 3,5 года будут даны Богом не как возможность дьяволу построить свой Град, а для того, чтобы праведники осознали, какого врага они победили.

После этой победы настанет последний день — день страшного суда, во время которого все жившие на земле воскреснут в своих телах и те, кто не верил в истинного Бога или не выполнял его заповедей, умрут вторично — их душа будет "отделена от Бога", а тела будут страдать в геенне огненной, в которую будут заключен как дьявол, так и все падшие ангелы. Поэтому, говоря о Граде Земном, Августин говорит не о Граде, а о тех, кто мог бы его составить — о грешниках, после страшного суда осужденных на вечные мучения.

Те же, кто своей жизнью и верой заслужили высшей награды и прощения за свои грехи (т.к. не бывает безгрешных людей, любой человек вначале проходит период заблуждений, прежде чем придти к истинному пути), станут гражданами Божьего Града. Этому Граду предстоит существовать вечно. Те, кто попадет в него, уже не будут людьми — они станут сродни ангелам, а их тела станут само совершенство. Единственным их занятием будет созерцание Бога, хотя они не забудут ни своей жизни, ни мучений осужденных. Мир, к котором они будут жить, будет совсем другим., т.к. после Страшного суда мир погибнет в очистительном огне, а на его месте будет создан новый, более совершенный, и, главное, не оскверненный грехом мир.

Но все же кто они — граждане Земного и Божественного Градов — в этой земной жизни? Люди, принадлежащие к первому, ищут славу в самих себе, а к последнему — в Боге. Поэтому мудрые Земного Града добиваются блага для мира или души своей, или и того, и другого вместе, а те, кто мог бы познать Бога, превозносились под влиянием гордости за свою мудрость. Они создавали идолов, напоминавших людей и животных, почитая их, они становились или вождями народов, или их последователями.

Будущие граждане Божьего Града не имеют человеческой мудрости. Главная их черта — благочестие. Они понимают истинного Бога, ожидая в будущем высшей награды — права принадлежать к Божьему Граду в обществе святых и ангелов, поэтому они не основывают городов и государств — они странники на этой земле.

Но тогда возникает вопрос — так как история и конец обоих Градов предрешены — существует ли свобода воли у человека?

 

 

13. Антропоцентризм как основной принцип философии эпохи Возрождения

 

Средние века заканчиваются XIV веком и начинается двух­вековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступа­ет Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, те­перь наступает час антропоцентризма. В эпоху Нового време­ни в центре философских изысканий ставят человека (по-грече­ски человек называется антропосом). В философии же эпохи Воз­рождения два центра – Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Но­вому времени.

Термин «возрождение» (1550, Вазари) дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, ита­льянской почве античное культурное наследие, особенно фило­софию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпи­кура.

 

Периодизация возрожденческой философии:

1. Гуманистический (сер. 14 – сер. 15) – проблемы Человека

2. Неоплатоновский (сер. 15 – 1 пол. 16) – проблемы Бытия

3. Натурфилософский (2 пол. 16 – нач. 17) – проблемы Природы

 

ИДЕИ ВОЗРОЖДЕНЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ:

 

¨ Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожден­ческих философов направлено по преимуществу на человека, имен­но он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколь­ко сам человек, его природа, его самостоятельность, его творче­ство, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от фе­одально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и ин­дустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

¨ Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонар­до да Винчи – живописец и изобретатель, Микеланджело– жи­вописец и поэт, оба к тому же т