Природа и специфика философского знания. Отношение философии к мифологическому и религиозному сознанию.

Природа и специфика философского знания. Отношение философии к мифологическому и религиозному сознанию.

Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система самых общих теоретических взглядов на мир, на место человека в нем, уяснения различных форм его отношения к миру. Две главные черты характеризуют философское мировоззрение - его системность, во-первых, и, во-вторых, теоретический, логически обоснованный характер системы философских взглядов.

Философия – форма деятельности человека направленная на осмысление основных проблем его бытия. Предмет изучения – мир в целом, человек, общество, принципы и законы мировоздания и мышления. Роль философии определяется прежде всего тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения ( совокупность взглядов, оценок, принципов и образных представлений, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также — жизненные позиции, программы поведения, действий людей), а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей

Отличие философии от мифологического мышления – рациональность. Философия отстраняется от ритуальности, она за «полет чистой мысли». Философия любит отстраненные абстрактные понятия. Миф не требует обоснования, а философия требует постоянного самоанализа.

Миф – непосредственное эмоциональное понятие о месте человека в этом мире.

Религия является детищем философии из-за которой философия потеряла самостоятельность на 1000лет, а потом снова стала самостоятельная.

 

Отличие:

1. У религии есть воззвания к вере;

2. У философии логика/аргументация;

Сходство:

1. Противостоят мифологическому мышлению.

 

 

Философия и наука.

Первые ученые являлись ещё и философами. Разграничение происходит только в новое время.

Отличия философии и науки:

1. Каждая классическая философская система (онтология – учение о космосе, гносеология – учение о познании, этика – учение о поведении) разрабатывает свою теорию познания, к которой прибегает каждая наука;

2. Наука позитивна (у нее конкретный реальный предмет);

3. Рефлексия – когда мысль направлена на контроль мысли. Философия рефлексивна;

4. Философия создает методологию научного сознания, а сама не поддается собственным критериям.

 

 

Особенности натурфилософии милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес – первоосновой должна быть вода, так как все может привести к воде.

 

Ученик Фалеса, Анаксимандр – первооснова – А́пейрон — понятие, означающее неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество. Апейрон у Анаксимандра является основой мира и существует в вечном движении. Апейрон — это бескачественная материя; всё возникло путём выделения из апейрона противоположностей (например, горячее и холодное).

Согласно Александру Афродизийскому, апейрон — это нечто промежуточное между воздухом, водой, огнём и землёй.

 

Ученик Анаксимандра, Анаксимен – первооснова – воздух.

Особенности натурфилософии пифагоризма.

Считали, что нужно искать первопринцип, а не вещество. Миром правят числовые отношения. требование единого правящего миром принципа, единой закономерности, господствующей в вещах, проявляющейся в правильности их распределения в пространстве и в правильности их движений, руководило Пифагором и его учениками при исследовании мирового целого. Они замечали прежде всего правильность в движениях небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Так как они признавали, что закономерность вообще выражается в постоянном числовом отношении, то им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, как целое, понятие космос, первоначально обозначавшее «порядок, украшение». В пространственных отношениях звездных сфер большею частью господствуют те же самые числовые отношения, которые имеют место и в отношениях длины струн гармонических тонов, и поэтому пифагорейцы предполагают их также и в отдельных вещах, приписывая последним числовые свойства.

 

Философия Платона.

Если Сократ учил, что самопознание есть источник всякого познания, и что диалектический метод в той форме, в какой он проявляется вф
беседах мыслящих и пытливых людей, представляет собой правильный путь к такому самопознанию, то Платон единственно достойным объектом изучения считает понятие, являющееся вообще в качестве результата подобного исследования. От чувственного представления начинается всякое познание.
Согласно Платону, философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое стремление к истине. Она – единственный путь к познанию себя, Бога и к истинному счастью. Настоящего мудреца влечёт к философии не сухая, рациональная тяга к мёртвому, абстрактному знанию, а любовное влечение (Эрос) к высочайшему умственному благу.

Платон о диалектическом методе философского познания

Подобно Сократу, Платон считает, что повседневные впечатления дают нам искажённый образ реальности. Наивно-непосредственное познание ошибочно. Прояснить его можно лишь путём усиленного размышления и применения философской диалектики, которая учит анализировать, связывать, классифицировать сбивчивые чувственные впечатления, получая из их беспорядочной массы общее понятие – и, наоборот, из общего понятия выводить идеи о родах, видах и единичных предметах.

Мир вещей и мир идей у Платона ­– кратко

Помимо восприятия чувственных, материальных вещей, мы имеем представление об общих, отвлечённых понятиях – идеях. Согласно философии Платона, идея – это то одинаковое, что встречается хотя бы в двух разных вещах. Но никто не может познавать несуществующего – следовательно, идеи реально существуют, хотя мы и не ощущаем их, как чувственные предметы.

Более того – лишь мир умопостигаемых идей истинно существует, а чувственный мир вещей является только его бледным призраком. Ни один чувственный предмет не способен быть полным проявлением хотя бы одной идеи, воплотить её в себе целиком. В мире вещей истинные сущности скрыты и искажены покровом бесформенной, бескачественной материи. Вещи – не более чем слабое подобие идей – и, значит, они не являются истинным бытием.

Устройство вселенной по Платону

В философских представлениях Платона о космосе и вселенной чувствуется сильное влияние мифологии – возможно, даже восточных традиций, воспринятых им во время его многолетних путешествий. Бог – зодчий вселенной – при её создании соединил в ней идеи с вещественной материей. Сущность универсума подобна человеческой: он имеет разумную душу и является личностью. «Зодчий мира» распределил материю на пять стихий и дал Вселенной форму той геометрической фигуры, в которую можно заключить (вписать) все остальные – шара. Это шар внутри состоит из концентрических сфер, по которым движутся планеты и небесные светила. Закономерный, а не произвольный характер движения этих светил служит, по мысли Платона, лучшим доказательством того, что космос управляется разумной волей.

От разума неотделимы идеи красоты и гармонии. Расстояния между орбитами планет соответствуют первым трем числам, их квадратам и кубам: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. Если дополнить ряд этих цифр вставкой между ними пропорциональных чисел, получатся математическая последовательность, соответствующая отношениям между тонами лиры. Отсюда Платон утверждает, что вращение небесных сфер создаёт музыкальную гармонию («гармония сфер»).

Но так как во вселенной соединены идеальное и материальное начала, она управляется не одним разумом, а и второй – инертной, слепой и косной – силой: законом необходимости, который Платон образно именует роком. Движения планет в направлении, противоположном движению звездного неба, доказывают, то, что во вселенной действуют силы, противоположные одна другой. При создании Вселенной разум преобладал над законом материальной необходимости, но в некоторые периоды злой рок может достигать преобладания над разумом. Бог, изначально вложив в мир ум, затем предоставляет вселенной свободу и лишь временами проявляет о ней заботу, восстанавливая в космосе разумное устройство и не давая ему соскользнуть в полный хаос.

Учение Платона о душе – кратко

Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники – под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна – это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна – это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум – у греков, мужество – у северных варваров, влечение к низкой корысти – у финикиян и египтян.

Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это – красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

Учение Платона о государстве – кратко

На вышеизложенных представлениях о трёх частях души основана государственная философия Платона. Каждой из этих трёх частей следует стремиться к собственной добродетели. Добродетель разума – мудрость, добродетель воли – мужество, добродетель чувства – воздержность. Из гармонии этих трёх качеств возникает наивысшая форма блага – справедливость. Подобно частям человеческой души и соответственно им, идеальное государство должно состоять из трёх, обособленных друг от друга по типу замкнутых каст, сословий: правителей-мудрецов, подчинённых им воинов и низшего, трудящегося класса. Каждое из них имеет свою особую общественную цель.

«Справедливость, – говорит Платон, – водворится только тогда, когда философы станут царями или цари философами». Высший, правящий класс, по его мнению, должен с малолетства получать от государства философское образование и воспитание. Поэтов, художников и вообще все произведения умственного творчества следует подчинить строгому правительственному надзору, чтобы в обществе распространялись лишь благородные, полезные произведения, полные добрых нравственных примеров. Не только политическая, но и личная каждого гражданина должна всецело регулироваться государством – вплоть до установления коммунистической общности имуществ и женщин. Нормальная семья в идеальной республике Платона отменяется. Сношения между полами тоже регулируются государством. Дети сразу после рождения передаются в общественные воспитательные дома, так что они не знают своих родителей, а взрослые – тех, кого они родили. Материальные блага, выработанные низшим, трудящимся классом, распределяются под государственным контролем. В общем, политическая философия Платона ратует за всецелое порабощение всякого индивида обществом – так, чтобы он служил только коллективным, а не своим личным интересам.

 

Особенности этики стоиков.

На первом плане в стоической этике стоит требование «жизни, сообразной природе». Такая жизнь состоит в отсутствии потребностей и в господстве тех человеческих способностей, которые, отличая человека от животного, образуют его истинную природу – в господстве разума к рассужительности.

11. Этика Эпикура.
На первом плане, как и в стоицизме - этическое миросозерцание; дополнение - теоретические области философии. Государство - необходимое зло. Кто желает сохранить душевный покой, тот должен оставаться вдали от общественной жизни и жить в уединении: в сношениях с родственными по настроению друзьями он в чистейшем виде будет вкушать то счастье, какое может ему доставить земная жизнь. Стирает национальные границы и границы по званиям. Эпикур рекомендует умеренность и предпочтение духовных наслаждений чувственным, как средство сохранить в себе невозмутимый покой духа, атараксию(у Эпикура - высшее благо, родственна апатии стоиков - отвращение к шумной жизни, и внешним жизненным потребностям, возврат к самому себе и родственным душам). Душевный покой в умеренном и потому продолжительном пользоваии внешними ценностями.Эпикурейцы борются с суеверием и смешением культов. Человек должен полагаться только на самого себя. Смерть освободит от суеты мирской и старческих страданий, бессмертие - иллюзия. Боги - идеальные существа, ведут существование, свободное от забот и страданий житейских, они могут почитаться и удостаиваться жертвоприношений. Характерная черта эпикуреизма - просветительная антирелигиозная система (религия в смысле связанности). Эпикур освободил своих последователей от страха перед богами. Главное удовольствие в устранении страдания. УМЕРЕННОЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ ДАРАМИ ЖИЗНИ, ПРЕДПОЧИТАЮЩЕЕ ДУХОВНЫЕ УДОВОЛЬСВИЯ ЧИСТО ЧУВСТВЕННЫМ. ЛЮДИ ПОЛНЫЕ ГОСПОДА СВОИХ ПОСТУПКОВ.

12. Римский скептицизм и его гносеологическая программа.
С IVв до Р.Х. Против обоих источников познания, против чувственного опыта и мышления в понятиях, учит отречению от знания вообще. Чувственное восприятие ожно, т.к. обманывает различных людей, различные чувства одного и того же человека=>несогласованные между собой впечатления. Понятия ложны. Поздний скептицизм явл. только теоретическим, оспаривающим даже достоверность знания(разум в жертву вере). Явл. самым консервативным направлением своего времени.

13. Теософские направления римско-эллинистической философии.
Основная мысль - мысль об эманации(истечении) вкл. в себя понятия имманентного и трансцендентного. Бог - духовная сущность, из него проистекают сещества, заанимающие между ним и миром среднее положение, из идей и душ истекают земные вещи и материя. Мысль об эманации - продукт религиозной потребности. Реелигозная душа жаждет единения с божеством, всемирной силой. Познание - внутренний процесс, опосредствуемый эманацией, кторый постигается человеком в моменты внутреннего просветления, экстаза.

 

Флф концепция Августина А.

Августин находит разрешение этической проблемы религии. Его учение об искуплении объединяет требуемую религиозной потребностью зависимость человека от Бога, с не менее принудительным стремлением души, сознающей свою вину, чувствовать себя ответственной за нее. Таким образом, грех и прощение черех Божественную милость обнаруживаются как трансцендентные процессы вне человеческой души: грех – потому, что индивид с самого начала через грехопадение впадает в него; милосердие – потому что оно сообщается через искупление Христа без собственной заслуги самого грешника. Такое разрешение пытаестя удовлетворить религиозной потребности, давая сильнейшее, непостижимое рациональным толкованием выражение сознанию греховности как обязанности перед Богом. Также в круг его размышлений входят психология, вопросы о мышлении и воле, об источниках познания и мотивах человеческий действий и помимо их религиозного значения, как вопросы эмпирические. Он преобразует платоновские учения об идеях и учение о государстве. Идеи он представляет мыслями Творца перед творческим актом. Идеи делаются чисто духовным содержанием. Идеи у А. сначала субъективны, а потом объективны. В Боге мысли прежде вещей, в нас – после вещей, мы сознаем их после созерцания. Душа у А. представлена как мыслящая сущность, самосознающая сущность. В учении о государстве А. расширяет платоновское государство до универсального государства всего человечества. Церковь – Государство Божие, поэтому она основана не людьми (в противоположность плат. Гос.), а самим Богом. Человеческое государство подчинено Божьему. Цервковь вечна и неограниченна, светское гос. же временно, пространственно и национально ограничено.

Флф Ф. Аквинского

У Ф. среди светских наук в сочинениях наибольший объем занимает естественная наука. Мирские добродетели у него, различаются на 4 основные добродетели, и к ним применяется аристотелевское учение об истинной середине. Но над мирскими добродетелями возвышаются в качестве трех «теологических» возвышаются добродетели апостола Павла: вера, надежда. Любовь. В учении о гос-ве Ф. принимает учение Августина, однако он пытается ее приспособить к отношениям средневековых королевств к церкви. Гос-во у него обладает универсальным значением: часть его подчиняется церкви, а другой частью оно равно церкви. Также Ф. решительнее, чем Августин подчеркивает временную и условную природу светского гос-ва перед градом Божьм. Ф защищает умеренный детерминизм, то Дунс Скот напротив, выступает представителеи абсолютного индетерминизма. В этом споре примечательно то, что споры относительно оснований веры меняются. У А. была мистическая точка зрения, у Пелагия – рационалистическая, здесь же глава схоластиков, Ф. выдвигает рационалистическую точку зрения, Скот – мистическую. Индетерминистеское учение об искуплении, путем святости собственной воли – признак, что верующая душа ищет теперь утешения не в чувстве безусловной зависимости, но преимущественно в надежде на собственные силы.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Родоначальником эмпиризма был англ. философ Бэкон (1561-1626),

Источником знаний и критерием их истинности он считал опыт, но при этом и не отрицал и роль разума в познании. Разум, по мнению Бэкона, должен: перерабатывать данные чувственного познания и опыта, коренные причины связи, явления, раскрывать законы природы.

Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии.

Гл. затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):

1. «идолы рода».(ложные представления, которые обусловлены несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума).

2. «идолы пещеры». (искаженное видение действительности, связанное с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонениям авторитетам)

3. «призраки рынка». (ложные представления людей, которые порождены неправильным употреблением слов, особо распространенных на рынках и площадях)

4. «призраки театра». (неверные представления людей, заимтвованные ими из различных философских систем)

Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.

 

Рационализм Р. Декарта

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом: в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?); зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.); следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит; мыслить может реально существующий человек; следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно я существую».

3. Учение Декарта о субстанции.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение – для материальных;

мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.).

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Дуализм Декарта.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции – материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. Научный метод Декарта – дедукция.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»).

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле – от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

 

Сенсуализм Дж. Локка

Джон Локк (1632 – 1704 гг.) – английский философ материалист. Работы Локка относятся к эпохе Реставрации в Англии.

В основном своем труде “Опыт о человеческом разуме” (1690 г.) Локк развил теорию познания материалистического эмпиризма. Решительно отвергнув учения Декарта и кембриджских платоников о врожденных идеях, Локк единственным источником всех идей объяв­ляет опыт. Идеи, по Локку, возникают или вследствие действия внешних вещей на органы чувств (идеи ощущения), или вследствие внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии). Посредством идей ощущения мы воспринимаем в вещах первичные, а также вторичные качества. Идеи, приобретенные из опыта, суть только материал для знания, но еще не само знание. Чтобы стать знанием, материал идей должен быть переработан деятельностью рассудка, отличной и от ощущения и от рефлексии и состоящей в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции), причем эти операции сами должны стать предметом рефлексии. Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные. Условием возможности общего знания Локк, вслед за Гоббсом, считает язык. Определив знание как восприятие соответствия (или несоответствия) двух идей друг другу, Локк считает достоверным все умозрительное знание, то есть усмотрение соответствия идей посредством разума. Напротив, опыт­ное знание только вероятно; в нем усмотрение соответствия идей достигается ссылкой на факты опыта. На чувства опирается наше убеждение в существовании внешних предметов. Этот вид знания (“сенситивный”) Локк ставит гораздо выше простой вероятности, но ни­же достоверности умозрительного знания. Несмотря на утверждение об ограниченности нашей способности познания субстанций, материальных и тем более духовных, тем не менее Локка нельзя считать агностиком: по Локку, наша задача – знать не все, а только то, что важно для нашего поведения и практической жизни, а такое знание вполне обеспечено нашими способностями.

Хотя Локк был глубоко религиозным человеком, истинным христианином, принимал откровение за источник познания, тем не менее он ставил откровение под контроль разума. В одном случае он говорил, что простое свидетельство откровения есть “высочайшая достоверность”, но в другом указывал, что об откровении должен судить разум. Таким образом, получается, разум более высок.

В своем главном философском произведении “Опыт о человеческом разуме” Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первое, что он должен был решить на пути осуществления своего замысла, это выразить отношение к имевшей широкое распространение теории “врожденных идей”. Локк категорически отвергает возможность существования такого рода идей.

Отвергнув существование врожденных идей, Локк должен был ответить на вопрос: “Каков же источник этих идей?”. Отвечая на этот вопрос, английский философ ясно формулирует исходный принцип эмпиризма, что именно на опыте основывается все наше знание. Далее философ размышляет, что от разума, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души.

Как видно из вышеизложенного, Локк различает два вида опыта: внешний, состоящий из совокупности определений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источником внешнего опыта является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе, утверждает английский мыслитель, в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (то есть объективное) содержание, сообразное самим вещам.

Внутренний опыт, или рефлексия – это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей. Разъясняя свое понимание внутреннего опыта или рефлексии, Локк подчеркивает, что “этот источник идей каждый человек целиком имеет внутри себя”, что он “не имеет никого дела с внешни­ми предметами и хотя этот источник не есть чувство...,...тем не менее он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством”. Эта характеристика внутреннего опыта призвана подчеркнуть большое значение деятельности ума, рефлексии. Но все же, обосновывая главное положение эмпиризма, Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. И вообще, душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.

По способам образования и формирования все идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д.

По содержанию простые идеи, в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточной для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, фор­ма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств по­средством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существуют в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко второй группе Локк относит идеи, отражающие вторичные каче­ства, которые, по его мнению, не находятся в самих вещах, но представ­ляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими пер­вичными качествами, (то есть объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). К вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с са­мим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Философ выделяет три основных способа образования сложных идей:

1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею.

2. Сведение вместе двух идей, все равно–простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сра­зу, но не соединять в одну.

3. Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

В соответствии с характером образования Локк различает три вида сложных идей по их содержанию:

1. Идея модусов или “эмпирических субстанций”. Сюда он включает идеи, являющиеся либо зависимыми от субстанций (первичных оснований), либо свойствами последних.

2. Идея отношения, состоящие в рассмотрении и сопоставлении одной идеи с другой и приведении к идеям отношений: “брат и отец”, причины и следствия, тождества и различия и т.д.

3. Идея субстанции, то есть некий “субстрат”, “носитель”, “подпорку” простых идей, не имеющих самостоятельного существования. Субстанции делятся на простые (человек) и собирательные (армия, люди).

Для лучшего понимания учения Локка необходимо более внимательно остановиться на его концепции субстанции. Локк понимал под субстанцией субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств. Какова же природа этого субстрата: материальная или духовная? Он признает наличие телесной и мыслящей субстанции. Но не устанавливает между ними однозначного отношения. Они как бы рядом положены, хотя и не соприкасаются друг с другом.

Самый достоверный род познания, по Локку, – интуиция. Ин­туитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответст­вия или несоответствия двух идей через их непосредственное срав­нивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредованно, через систему посылок и выводов. Третий род познания – чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости. Посредством интуитивного познания мы познаем наше бытие, посредством демонстративного познания – бытие Бога, посредством сенситивного познания – существование других вещей.

Наши идеи выводятся из двух источников: а) ощущений б) восприятий действия нашего собственного ума, что может быть названо “внутренним чувством”. Поскольку люди могут мыслить только посредством идей и так как все идеи возникают из опыта, то, очевидно, что никакие наши знания не могут предшествовать опыту.

 

Флф Г. Лейбница

Немец Готфрид Лейбниц убежден: все в мире должно быть объяснено с помощью исключительно механических начал. Природа - это совершенный механизм, и все - от неорганического до живых организмов - создано гениальным механиком Богом. И познаваться этот механизм может с помощью механических причин и законов. Открыл (одновременно с Ньютоном) дифференциальное и интегральное исчисления, что положило начало новой эре в математике. Стал родоначальником математической логики и одним из создателей счетно-решающих устройств. В связи с этим основатель кибернетики Н. Винер назвал его своим предшественником и вдохновителем. В вопросах физики и механики подчеркивал важную роль наблюдений и экспериментов, был одним из первых ученых, предвосхитивших закон сохранения и превращения энергии. В трактате "Протагея" пытался научно истолковать вопросы происхождения и эволюции Земли. Изобрел специальные насосы для откачки подземных вод и создал другие оригинальные технические новшества. Обратил внимание на теорию игр. Указал на взаимосвязи, развитие и "тонкие опосредования" между растительным, животным и человеческим "царствами". Ратовал за широкое применение научных знаний в практике.

 

Марксизм и его критики.

Флф Буддизма

Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда,