Жизненные позиции и технологии человеческого действия

В данном случае речь идет о дао, как оно проявляется, реализует-ся в движении природного бытия. В даосских текстах употребляются обороты: дао в его естественности, естественное дао (см. 1, с. 129, 279). Здесь дао сближается с Дэ и выступает как естественный закон, как постоянство в потоке вещного существования. Для дао в этом его каче-стве существенны такие характеристики.

а). Отсутствие произвольности, принудительности и насильст- венности действия. Дао, порождая и воспитывая все существа, «не счи-тает себя их властелином» (1, с. 125). «Создавая, не обладать тем, что создано; приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим дэ» (1, с. 117). «Небо и земля предоставляют всем существам жить собствен-ной жизнью» (1, с. 116).

Дао действует в мире не диктаторски самовластно, а через автономию, самодеятельность вещей (если воспользоваться современной этико-политической аналогией). Из такого взгляда следует ряд важных соображений относительно жизненных ориентации и технологий человеческого действия.

Непроизвольность, следование естественности признаются важным качеством поведения человека и в отношении себя, и в отношении других людей, и в отношении природных явлений. В отношении к са-мому себе это означает развитие своих естественных способностей и возможностей, что является необходимой составляющей человеческого счастья. Не насилуй себя, умей быть самим собой - в этом смысл естественности в отношении себя. В отношении к другим естественность состоит в том, чтобы не мешать им, в том, чтобы, помогая им, не принуждать их, принося им пользу, не бороться с ними.

В отношениям к явлениям и событиям природы естественность как качество поведения означает умение использовать и опираться на их естественное течение, знать их возможности и правильно рассчиты-вать свои действия. В трактате «Чжуанцзы» один из собеседников го-ворит другому: «К тому же ты еще и рассчитываешь слишком поспеш-но. Видишь яйцо и сразу же хочешь, чтобы оно пело петухом, видишь самострел и сразу же хочешь увидеть жареного голубя» (1, с. 259). Всему свое время. И потому не надо спешить. Как и не надо медлить.

Дао, все порождая, дает всему рожденному быть собой, осуществлять свое дэ. В природе нет единообразия. И всякая попытка нивели-рования, унификации противоестественна. В «Чжуанцзы» есть такого рода притча: «Лапы у утки короткие, но если мы захотим удлинить их, утке будет больно. Ноги у журавля длинные, но если мы попытаемся укоротить их, журавль огорчится. Поэтому нельзя ни уменьшать то, что по природе длинное, ни удлинять то, что по природе короткое» (см. 5, с. 129). И подлинная истина в том, чтобы не терять природных свойств, давать всему быть собой.

/ С этим связана важнейшая нравственно-поведенческая максима даосизма - принцип недеяния. Образцом для людей здесь является дао: «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, че-го бы оно не делало» (1, с. 126).

Недеяние в данном случае - это не отсутствие всякого действия, не безделье и апатия. Смысл принципа недеяния - не мешай, не пере-усердствуй, умей опереться на естественные свойства и течение собы-тий, активничай лишь в меру необходимости и соответственно ситуа-ции. Смысл принципа недеяния, если его выразить рационалисгиче- ским образом, - это достижение максимального эффекта при минимуме затрат. Ничего лишнего. И потому не следует из пушки стрелять по воробьям. Не следует топтаться в посудной лавке подобно слону.

б). Другая особенность дао в его мирской реализации в том, что оно действует через соотношение и взаимопревращение противопо-ложностей. «Превращение противоположностей есть действие дао...», - говорится в «Дао дэ пзин». Противоположности соотносятся и пред-полагают друг друга. «..Только тогда, когда существует жизнь, суще-ствует смерть», - и наоборот. «...Только тогда, когда существует воз-можное, существует невозможное». - и наоборот (1, с. 254). Все имеет свой предел и, достигая своего предела, превращается в противопо-ложное. И потому движение дао - это возвращение через смену проти-воположностей. Таков неизменный закон действия дао*. Из него следу-ет несколько выводов жизненно-ориентационного плана.

Первый - это вывод надежды. Если все имеет свой предел, если достигая его, оно неизбежно превращается в противоположность, пе-рестает быть, то из этого следует, что надо уметь ждать. Все проходит, и несчастья кончаются, и неблагоприятное сменяется благоприятным. Умей ждать. «Быстрый ветер не продолжится все утро, сильный дождь не продержится весь день» (1, с. 121).

Второй вывод - это вывод предусмотрительности и осторожно-сти. Если все имеет предел, за которым оно перестает быть, превраща-ясь в противоположность, то надо знать границу своих стремлений и действий. «Нет большего несчастья, чем незнание границы своей страсти и нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен своей жизнью» (1, с. 108). И еще: «Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным» (1, с. 128).

И, наконец, третий - вывод технологический. Зная о пределах и переходах в противоположность, действуй соответствующим образом в достижении нужных тебе результатов, используй соответствующие превращения в движении событий. «То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо на-чинать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начинать тогда, когда еще нет смуты» (1, с. 134). Если кто хочет достигнуть чего-либо, он должен начинать с противоположного. Если хочешь стать сильным, осознай, что ты слаб. Если хочешь, стать образованным, пойми, что ты не в ладах с образованием.

Естественное и человеческое

Проблема специфики человеческого бытия, соотношения в г естественного и искусственного, природы и культуры получила в д сизме серьезную постановку. В предыдущем пункте уже говорилось том, что для даосов естественность, непроизвольность, беспрешт венность осуществления дэ имеет первостепенную важность. Ибс этом выражается дао, его бездеятельная деятельность. И к человек] человеческой жизни это относится в полной мере.

Но... здесь есть одно «но». Люди - существа сознательные, с\1 ства деятельные. Они активничают и много разного создают в св< жижи. В этой связи встает вопрос о соотношении естественного и ловеческого, искусственного.

В трактате «Чжуан-цзы» два собеседника ведут разговор о есте венном и человеческом. Один утверждает, что «естественное - внут, человеческое - вовне». «Свойства зависят от природы, поняв, чп поведении естественное, а что человеческое, обретешь корень в п| родном». Другой спрашивает: «Что такое естественное, что такое > ловеческое?» И получает ответ: «У буйвола и у коня по четыре ноп Это называют естественным. Конь в узде, буйвол с продырявленш носом - это называют человеческим. Поэтом)' говорится: "Не г> природного человеческим, не губи естественного искусственным, жертвуй собой ради приобретения. Тщательно сохраняй природное. теряй его - это назову возвращением к своему истинному"» (7, с. 218

Мысль достаточно ясна: человеческое есть нечто отличное и да противоположное природе. Это искусственное в отличие от естесш ного, это произвольное в отличие от непроизвольного, это нечто изб точное и усложненное в отличие от простого. Собственно вся социа! ная практика, развитие культуры - это уход от природы, затемнение погашение дао.

Слда&жная \\ с&%жнь\ с жгавностею, «рев

ходящей меру, с усердием, которое стремится к результату любой ной. Их развитие есть все большее удаление от изначального дао. «' почему дэ появляется после утраты дао; человеколюбие - после утр дэ; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после раты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и I данности. В ритуале - начало смуты» (1, с. 126).

Текст труден для определенного и всеобъемлющего исголкс ния. Но антиконфуцианский мотив в нем выявляется достаточно.

новные конфуцианские понятия: человеколюбие, справедливость, ри-туал, - понятия, характеризующие культурную оформленность и пол-ноту человеческой жизни, оказываются вехами удаления от дао, свиде-тельствами погашения естественности и непроизвольности, живого движения чувства. Ритуал, в конфуцианстве бывший формой фиксиро-вания и фактором воспроизведения культурного содержания жизни, у даосов предстает как совокупность унифицированных церемоний, принудительно заданных правит, требующих для своего осуществле-ния насилия и наказания.

В процессе социально-практического развития человеческой жиз-ни создаются и растут условия для ее внутреннего неблагополучия. Здесь действует механизм взаимосвязи и перехода противоположно-стей. «Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является пре-красным, появляется и безобразное, когда все узнают, что доброе явля-ется добром, возникает зло» (1, с. 115). Рост мудрости и почитание мудрецов порождают ссоры в народе. Рост богатства и драгоценностей ведут к развитию воровства. Причем последнее делается все более изощренным, опираясь на развитие знания и техники. В «Чжуанцзы» можно прочитать: «Чтобы уберечься от воров, которые взламывают сундуки, шарят по мешкам и вскрывают шкафы, нужно обвязывать все веревками, запирать на засовы и замки. Вот это умно, говорят обычно. Но приходит большой Вор, хватает весь сундук под мышку, взваливает на спину шкаф, цепляет на коромысло мешки и убегает, боясь лишь одного, - чтобы веревка и запоры не оказались слабыми. Тогда те, кого называли умными,, оказывается, лишь собирали добро для большого вора» (7, с. 177-178). Растущее воровство имеет свою идеологию, кото-рая опирается на почитаемую всеми мудрость. Разбойник Чжи рассуж-дает не без сарказма: «Разве можно выходить на промысел без уче-ния?... Угадать по ложным слухам, что в доме есть сокровища. - муд-рость; войти в него первым - смелость; выйти последним - справедли-вость; пронюхать, возможен ли грабеж, - знание; разделить добычу поровну - милосердие. Без этих пяти добродетелей никто в Поднебес-ной не может стать крупным разбойником. Отсюда видно, что если без учения мудрецов нельзя стать добрым человеком, то без учения муд-рецов нельзя стать и разбойником» (7, с. 178). Объектом разбоя и во-ровства может стать все. что создается и ценимо людьми. Но «украв-шего крючок - на плаху, укравшего трон - на царство. У ворот прави-телей и хранится мнтосердие со справедливостью. Разве это не кража милосердия и справедливости, мудрости и знаний? Поэтому-то вслед за большими грабителями крадут царства, крадут милосердие и спра-ведливость вместе со всей наживой от мер и гарнцев, гирь и безменов, вверительных дшиц и царских печатей». Все развитие цивилизации оказывается прогрессом грабительства и воровства. И этого не остано-вить - «такова вина мудрецов... Поэтому следует: уничтожить мудрость и отбросить знания, тогда переведутся и большие разбойники, выбросить нефрит и расколоть жемчуг, тогда исчезнут и малые воры.. сжечь вверительные дшицы и разбить царские печати... поломать меры и перебить безмены... истребить все правила мудрецов...» и т.п. (7, с. 179).

Каковы причины того, что люди удаляются от дао, развивая культуру и цивилизацию? Можно, вероятно, сказать (используя логику со-отношения дао и дэ), что дело в своеобразии человека, в его человече-ском дэ. Ведь дао всему рожденному предоставляет возможность быть собой и действовать по своему дэ. И человеческое удаление от дао есть явление, санкционированное, так сказать, дао и выражающее драма-тизм человеческого дэ. Этот сюжет в даосских текстах в явной форме не развернут. Но некоторые намеки на него имеются.

Люди удаляются от дао, теряют естественное дэ, потом}' что \ них много желаний и знаний. Стремясь удовлетворить множество своих желаний, они создают тот мир искусственного, усложненного, из-быточного, в котором жизнь деформируется, утрачивает свою естест-венность. И потому люди не должны иметь много желаний. Равно как они не должны много знать. Знание само - объект желания, причем стимулирующий в людях тягу (желание) к себе. Вместе с тем оно есть инструмент, средство удовлетворения и роста других желаний. Расши-ряя свои знания, люди престают понимать, как можно довольствовать-ся тем. что есть и где следует остановиться. В «Дао Дэ цзин» говорится: «Когда появились знания и понятливость, возникла и большая фальшь» (5, с. 125).