Сущность и предмет философии.

Сущность и предмет философии.

Философия (с греч. - любовь к истине, мудрости) - форма общественного

сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении

человека к миру, наука о всеобщих законах развития природы, общества и

мышления. Философия вырабатывает обобщенную систему взглядов на мир,

место человека в нем; она исследует познавательные ценности, социально-

политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру.

 

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения)

действительности - природы, человека, отношения объективной

действительности и субъективизма мира, материального и идеального, бытия и

мышления. Где всеобщее - это свойства, связи, отношения, присущие как

объективной действительности, так и субъективному миру человека.

Количественная и качественная определенность, структурные и причинно-

следственные связи и др. свойства, связи относятся ко всем сферам

действительности: природе, сознанию. Предмет философии необходимо отличать

от проблем философии, т.к. проблемы философии существуют объективно,

независимо от философии. Всеобщие свойства и связи (производство и время,

количество и качество) существовали, когда науки философии еще и не

существовало как таковой.

 

Мировоззрение. Типы и виды.

Мировоззрение - определенная совокупность взаимосвязанных между собой фундаментальных идей, теорий, представлений о мире, человеке, месте в нем и отношении человека к миру.

Мировоззрение исторично, определяется эпохой и временем, в которых живет человек. В этой связи можно выделить несколько его исторических типов:

мифологическое - свойственно для первобытного сознания и древних культур доосевого времени;

космоцентрическое - свойственно для древних культур осевого времени, связано с натурфилософией (Дао в Древнем Китае, фюсис (природа) и логос в Древней Греции), когда чело­век и общество мыслились в рамках космоса;

теоцентрическое - в центре его - Бог, оно господствовало в средние века;

антропоцентрическое, в центре которого - человек, возникло в эпоху Возрождения, свойственно во многом и для настоящего времени. Впервые его черты возникают уже в древнегреческой филосо­фии, когда софист Протагор сказал, что "человек есть мера всех вещей";

социоцентрическое - свойственно для современности, определяется пониманием значимости для чело­века общественных отношений, формируется философией и обществознанием.

По видовым различиям мировоззрение может быть философским, религиозным, научным, обыден­ным и суеверным. Последнее является необъективным и дезориентирует человека, предпоследнее - относи­тельно или условно-объективно, научное стремится к всецелой объективности. Дадим их характеристику.

В философском мировоззрении теоретически обобщается опыт духовного и практического освоения мира человеком. В нем философия выполняет важнейшую функцию, по сути, являясь рациональным ядром ми­ровоззрения, ибо опирается на

достижения наук о природе и обществе.Философия решает смысложизнен­ные задачи человека теоретическим методом, она отвечает на его потребность в смысле жизни, пытается найти его, опираясь, в основном, на мышление и логику. В мировоззрение могут входить как какие-либо обыденные представления, так и суеверия.

Религиозное мировоззрение по форме определяется содержанием веры, доктрины, однако по глубине оно может уходить в бесконечность и вечность.

Научное мировоззрение основывается на современных достижениях научного познания мира.
Обыденное (житейское) мировоззрение порождается непосредственными условиями жизни и пере­дающимся опытом людей. Оно отражает представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке. Его носителем является средний человек, получивший стандартное школьное образование и до­вольствующийся этим, далее не развивающийся. Зачастую это - человек толпы, мировоззрением которого можно легко манипулировать с помощью средств массовой информации и идеологии. Такое мировоззрение должно быть лишь отправной точкой, от которой человек должен двигаться дальше, расширяя и углубляя свой мировоззренческий кругозор и горизонт, приобщаясь к мировой духовной культуре, осваивая филосо­фию.

Средневековая философия.

Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.

Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви:

— в Китае учение о дао приспособили к потребностям религии: дао предстало не как естественный закон, а как божественная предопределенность;

— буддистская философия стала разрабатывать проблемы иллюзорности бытия и истинности небытия, бессмертия души и ее перевоплощения на путях достижения вечного духовного мира через усовершенствование самосознания;

— конфуцианство обратилось к идеалистическим и мистическим идеям буддизма и даосизма для оправдания феодального строя: люди должны покорно подчиняться судьбе, обуздывая все свои «злые» помыслы;

— в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.

Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.

Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая господствовала в школьном преподавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274).

Основные труды Фомы Аквинского:

— «Сумма теологии»;

— «Сумма философии»;

— «Сумма против язычников».

В работах Фомы Аквинского вводятся термины:

— бытие возможное;

— бытие действительное;

— категории материи как возможность бытия;

— категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии:

1) теоцентризм — принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений;

2) монотеизм — Бог един и уникален, в отличие от античных богов;

3) креационизм — учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное;

4) символизм — принцип понимания земного как инобытия, мира Бога;

5) средневековый антропоцентризм — согласно ему человек — созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, — не Космос, а человек. Величайшая добродетель — не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди;

6) средневековая герменевтика — искусство истолкования текстов.

Скептицизм и Стоицизм.

Зенон и Хрисипп - главные представители стоической школы, возникшей в конце 4 века до н.э. на базе эллинистической культуры, в связи с распространением космополитических и индивидуалистических идей и развитием техники на основе математических знаний. Место и роль наук, определялись ими следующим сравнением: логика - это ограда, физика - плодоносная почва, этика ее плоды. Главная задача философии - в этике; знание лишь средство для приобретения мудрости, умения жить. Жить надо сообразно природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье - в свободе от страстей, в соответствии души, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за собой, сопротивляющегося - влечет насильственно.

Наиболее выдающиеся стоики последующих эпох: ученики Хрисиппа - Зенон из Тарса и Диоген из Селевкии, Боэт из Сидона и Панэтий с Родоса (2 в. до н. э).

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается с агностицизмом и нигилизмом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста, Эмпирика.

Мистицизм

(от греч. mystikos - таинственный) - религиозно-теологическая концепция, согласно которой высший тип познания - это интуитивное, непосредственное усмотрение скрытой, таинственной сущности мироздания, природных и социальных явлений. В этом смысле М. присущ всем религиям, поскольку они утверждают существование иного, сверхъестественного мира и существ, обнаруживающих себя в непостижимых для человеческого ума чудесах и знамениях. Разумеется, в каждом конкретном случае М. принимает особую форму. В более узком (собственном) смысле под М. понимают опыт прямого личностного общения с Божеством (Абсолютом) и совокупность психотехнических приемов, позволяющих достигать экстатического ощущения единства с ним. В утверждении возможности непосредственного, т.е. не требующего никаких посредников единения с Богом, и состоит суть М. Отсюда и его огромное историко-культурное значение. В ит. Возрождении, подчеркивал Н.И. Конрад, как рационализм, так и М. представляли собой "лишь различные пути к одному и тому же: к освобождению человеческого сознания от власти догмы, к выходу в сферу полной духовной, а значит, и творческой свободы, а именно это и было необходимо для движения вперед человеческой мысли, общественной жизни, культуры, науки". Ярким примером проявления антиклерикализма, свободомыслия и гуманизма был мистический пантеизм Т. Мюнцера.

Истоки средневекового М. восходят к неоплатонизму и учению Августина о сверхчувственном озарении человеческой души (иллюминизм), но своего наибольшего распространения он достигает в эпоху Средневековья ("Ареопагитики", каббала - в иудаизме, суффизм - в исламе, исихазм - в православии, католические мистики: Бернар Клервоский, Иоахим Флорский, И. Экхарт, И. Таулер и др.). Значительное влияние М. оказал на взгляды основателей протестантизма (прежде всего М. Лютера). Теологическое обоснование М. осуществляется средствами апофатического ("негативного") богословия, содержащего лишь отрицательные характеристики Божества как первичной духовной реальности, проявляющиеся в мистически озаренной душе человека. Господствующая церковь стремилась максимально воплотить атмосферу таинственности в своей богослужебной практике, но она враждебно относилась к М., идущему снизу, ускользающему из-под ее контроля и отвергающему основу ее земной власти - претензии на роль незаменимого посредника в обретении благодати, а следовательно, церковные ритуалы, таинства и богослужения. Это характерно и для России, где православная церковь жестоко преследовала т.н. мистические секты (прежде всего христоверов, молокан-прыгунов и христиан веры евангельской (пятидесятники).

В Новейшее время распространение получили псевдонаучные версии самодовлеющего внеконфессионального М. (теософия, антропософия, спиритизм, оккультизм, "христианская наука" и т.д.), особенно востребованные в современную эпоху, когда все яснее обнаруживается неспособность церковного истеблишмента контролировать религиозные поиски масс. Многие специалисты говорят о новой "мистической волне", представленной т.н. религиозными культами, или религиями Нового века, лидеры которых претендуют на роль живых богов или полномочных посланцев Бога, поддерживающих с ним постоянную связь (см.: Нетрадиционные религии).

Схоластика.

Схоластика - средневековая «школьная философия», представители к-рой - схоласты - стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и особенно Аристотеля, взгляды к-рого С. приспосабливала к своим целям). Большое место в средневековой С. занимал спор об универсалиях. Исторически С. разделяется на несколько периодов: для ранней С. (9-13 вв.) характерно влияние неоплатонизма (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Ибн-Рушд, Ибн-Сина, Маймонид). В пору «классической» С. (14-15 вв.) господствовал «христианский аристотелизм» (Альберт Великий, Фома Аквинский). Происходившие позднее (15-18 вв.) споры между католическими (т. наз. неосхоластики, исп. иезуит Ф. Суарес) и протестантскими (Ф. Меланхтон) богословами в конечном счете отражали борьбу католической церкви против Реформации. С этой идейной борьбой нек-рые буржуазные авторы связывают расцвет схоластической философии. В последующие вв. С. теряет свое былое влияние, испытывая разрушительное воздействие со стороны передовых учений философии нового времени (Декарт, Гоббс, Локк, Кант, Гегель и др.). С 19 в. начинается оживление схоластики, к-рая объединяет различные школы католической (томизм, платоновско-августиновская, францисканская школы и др.) и протестантской (возрождающей взгляды нем. филолога Ф. Меланхтона) философии.

Эмпиризм Ф. Бэкона

Родоначальником эмпиризма является английский философ Ф. Бэкон. Свои идеи он изложил в произведениях «Новый органон» и «О достоинстве и приумножении наук». Идеал общества Ф. Бэкон связывает с развитием научного знания, направленного путем различных технических изобретений на пользу человечества. «Знание – сила» – основной тезис Ф. Бэкона, который подчеркивал сущность и цель науки. Суть философии Ф. Бэкона состоит в обосновании тех возможностей, которые ведут к знанию, т. е. разработке методов познания. Различные пути познания, анализируемые в истории философии, Ф. Бэкон образно сравнивает с пауком, муравьем и пчелой. Истинным путем может быть только пчела, которая, облетая цветок за цветком, собирает нектар, а затем собранное перерабатывает в мед. Учение о методах познания стало ведущим в философии Ф. Бэкона. В «Новом Органоне» он раскрывает позитивное изложение метода познания. Метод этот – индуктивный (движение мысли от частного к общему), построенный не столько на фактах, подтверждающих доказываемое, сколько на фактах, противоречащих доказываемому суждению [31, ч. 1].

В своих исследованиях Ф. Бэкон вступил на путь эксперимента и обратил внимание на его исключительную значимость для обнаружения истины. Кроме того, Ф. Бэкон считал, что необходимо проделать критическую работу над наукой, а именно: выявить причины человеческих заблуждений (учение об идолах).

Философия Р. Декарта

В отличие от Ф. Бэкона Рене Декарт разрабатывает дедуктивный метод и подчеркивает рациональное начало в познании. В теории познания Р. Декарт на первое место выдвинул принцип сомнения, и в решении вопроса о достоверности знания ему пришлось преодолеть собственный скептицизм.

Р. Декарт утверждал, что истину можно познать только исходя из несомненного. Таким несомненным фактом является осознание нами нашего существования. «Я мыслю – следовательно, я существую».

Разум есть главный источник познания и, более того, критерий его истинности. Отыскать истину можно, только правильно применяя разум, т. е. располагая правильным методом. В работе «Рассуждение о методе»
Р. Декарт формулирует правила своего истинного (дедуктивного) метода и сводит роль опыта к простой эмпирической проверке данных умственных построений. Рационализм Р. Декарта предполагает наличие в человеческом уме трех видов идей:

– получаемых человеком извне в результате чувственного опыта;

– изобретенных, произведенных размышлением на основе идей первого рода;

– врожденных.

Отличительными признаками последних являются отчетливость, ясность, простота и полная независимость от внешних предметов, действующих на чувства.

Вся познавательная деятельность связана с бестелесной разумной душой. Душа (духовная субстанция) обладает свойством мышления и является, по Р. Декарту, одной из двух субстанций (наряду с материальной, телесной). В работе «Первоначала философии» Р. Декарт дает следующее определение субстанции: «Под субстанцией мы можем разуметь лишь ту вещь, которая существует, совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи»*. Следовательно, гармоничное взаимодействие этих двух субстанций в человеке обеспечено сверхприродоной силой – Богом (абсолютной субстанцией). Другие субстанции будут лишь относительными. Телесную субстанцию и ум, т. е. сотворенную Богом мыслящую субстанцию, можно подвести под общее понятие вещи (во времена Р. Декарта под вещью понимали не эмпирически данный предмет, а всякое сущее вообще), нуждающейся для своего существования лишь в содействии Бога. Сотворенный мир Р. Декарт делит на два рода субстанций – духовные и материальные. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Р. Декарту, идеи, которые присущи ей изначально (врожденные). К таким идеям Р. Декарт относит идею Бога, чисел, фигур, а также некоторые общие понятия.

Материальную субстанцию, главный атрибут которой – протяжение –
Р. Декарт отождествляет с природой [22, т. 3].

Таким образом, возникает явление, получившее название дуализма.

 

Философия Б. Спинозы

Основными сочинениями Бенедикта Спинозы (1632–1677) являются «Основы философии Декарта», «Богословско-политический трактат», «Этика».

Б. Спиноза противопоставил дуализму Р. Декарта принципы монизма и пантеизма. Натуралистическая тенденция пантеизма растворяла Бога в природе, тем самым отрицая его. Согласно Б. Спинозе, существует только единая, находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается в иных причинах, самодостаточная и самообусловливающая себя сущность, содержащая в себе потенции всех последующих состояний. Субстанция выступает как высшая реальность, в которой нераздельно слиты сущность и существование.

Самореализация субстанции происходит в атрибутах – всеобщих, неотъемлемых свойствах и модусах – конкретных, частных свойствах предметов.

Коренных свойств (атрибутов) у субстанции множество, но нам известны два из них – протяженность и мышление. У Б. Спинозы мышление и протяженность – не две субстанции, как у Р. Декарта, а два атрибута единой субстанции. Субстанция, как считает Б. Спиноза, имеет бесконечное множество атрибутов, но для человека доступны только два из них. Субстанция порождает модусы, т. е. отдельные вещи. Модус имеет причину в субстанции. Следовательно, понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальное, идти от модуса (частного видоизменения субстанции) к субстанции. Таким образом, Б. Спиноза создает монистическое учение о субстанции [9].

Итак, субстанция вечна, непрерывна, она порождает изменчивые дискретные единичные вещи. Эти конкретные вещи, мыслимые высшим родом знания в качестве порождений единой и единственной субстанции, становятся модусами, единичными ее проявлениями, которые претерпевают определенное ограничение в пространстве и времени.

Рационализм Б. Спинозы с наибольшей силой проявился в противопоставлении им понимания как единственного источника достоверных истин чувственному познанию. Чувственное познание, по мнению Б. Спинозы, проявляется как представление или воображение и выступает единственным источником смутных идей. Понимание у Б. Спинозы – второй род познания, составляющий рассудок и разум. Только на этой стадии возможна адекватная истинность, выражающаяся в общих понятиях. Высший род познания составляет интуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания.

Диалектика В.Гегеля.

Логика Гегеля - это одновременно его диалектическое учение.
Диалектика Гегеля - это учение о всеобщей связи и развитии, это философия мироздания, взгляд на мир в целом.

2 Принципа:

1) Принцип взаимосвязи (мир един в своей основе)
2) Принцип всеобщего движения, сказанный еще Гераклитом и эти противоположные переходы друг в друга, в мире все непрерывно развивается.

Принцип триады распространяется на диалектику, следовательно, считается что он преодолевает односторонность Канта (Тезис - антитезис), мы можем познать не только явление, но и сущность.

Гегель:
Тезис - антитезис - синтез
Утверждение - отрицание - синтез

Противоречие - это не аномалия, а источник всякого развития.
Бытие - (уничтожение) - Ничто -(возникновение нового) - Наличное бытие(бытие в пространстве и времени)

Наш мир - это постоянный процесс становления (если что-то уничтожается, то возникает что-то новое, идет развитие по спирали, все возвращается но идет вперед по спирали.

3 закона диалектики Гегеля:

1. Закон единства и борьбы противоположностей (источник развития в борьбе противоположностей)
2. Закон взаимного перехода, количественных и качественных превращений.(накопившиеся количественные изменения приводят к качественным изменениям и к механическому развитию)
3. Закон отрицания (зерно в земле - сгнивает - росток - новое зерно, любая стадия в процессе развития сменяется новой стадией, которая затем сменяется еще более новой стадией)
Спираль - иллюстрация закона отрицания отрицания.

Система Гегеля консервативна, так как абсолютная идея возвращается сама к себе, но с другой стороы диалектика - это учение о развитии мира, но Абсолютная идея тоже должна развиваться.
Противоречия Гегеля между философией с логикой и диалектическим миром усматривается в том, что система консервативна и замкнута, а мир диалектичен, т.е. предполагается бесконечное развитие этой системы. “Философия Гегеля стоит на голове”, говорили марксисты.

Философский позитивизм.

Данная Философия является новой формой рационализма (Декар). Позитивизм – есть преимущественно социальная Философия. Основоположниками этой философии является Кант и Спенсер, поэтому социология вытекает из позитивизма. Основная работа: «Курс позитивной философии» Канта. Социальным источником данной философии является Великая французская революция, которая породила насилие и хаос. Поэтому главной задачей новой философии и являетя создание эволюционной философии общества исключающей революции (Философия револютивизма). По сути дела револитивизм в качестве противопложника марксистской философии, которая обосновывает необходимость революционных преобразований общества. Каковы исходные положения данной философии. Главным объектом философии является не мир в целом, а человечество как единое целое. Человечество является высшим существом и существом мистическим, где существуют два противоположных мира. Мир разума и мир чувств, поэтому необходимо обосновывать синтез между двумя этими мирами. В этом синтезе ведущим началом должен быть мир разума те, в новых условиях повторяется положение, что миром правят идеи. Прогресс общества определяется умственным прогрессом – базис общества – это есть образование и наука – это есть всеобщий дух пораждается человечеством. В то же время существует и проблема деформации всеобщего духа – это деформация «замутнение всеобщего духа». Происходит посредством революции, т.к. революции разрушают структуру единого человеческого организма. Обоснованием необходимости позитивной философии было объяснено 3-мя основными стадиями развития человечества: 1) теологическая стадия 2) метафизическая – это стадия современного человечества. Это тяготение людей к демократии, либерализму, к абстрактным формам мышления и др. 3) позитивная – которая сменяет вторую. Человечество живет в переходе от 2-й к 3-й стадии человечества. Метафизическая стадия базируется на основе наук. По сути дела позитивизм является источником науки управления – менеджмента. Энергетика – наука о самоорганизации. Теория систем (2-я пол ХХв) и теория системно-структурного анализа. Вывод: 1) позитивизм является выражением прежде всего синтеза всех наук, философские науки. 2) позитивизм также является источником возникновения многих наук: социология, энергетика, теория систем и др. Итак, позитивизм выразил в высшей форме законы развития человеческого разума применительно к самой человеческой жизни.

Философский иррационализм.

Данная Философия является противоположной позитивизму. Философский иррационализм – это 1) критика абсолютизации роли человеческого разума в развитии общества. 2) Иррационалисты считают, что чрезмерная вера в человеческий разум ведет к стремлению людей полностью познать законы общества, что в принципе невозможно. 3) Рационализм подталкивает людей к коренному изменению общества, хотя позитивизм тоже был против революции, но иррационалисты увидели в аппозитивизме возможность революции. Иррационалисты считают, что и Марксизм и позитивизм как 2 разные формы иррационализма являются скрытым источником зла.

Основные положения философии жизни: Главным объектом своей философии иррац. Как и позитивисты считают единое человечество, поэтому иррационализм скрывает другую сторону жизни единого человечества. Противоречие между миром разума и миром чувств в принципе неразрешимо и поэтому существует только определенное «снятие» этого противоречия. Это противоречие разрешается только на уровне человеческой воли, поэтому главной категорией этой философии является воля как базисное понятие этой философии. Итак, противоречие между миром разума и чувств разрешается волей жизни. Поэтому данная Философия и называется ф-фией жизни. Если брать все человечество, то оно представляет из себя в сущности хаос, т.к. человечество есть ничто иное как бесконечное кол-во различных воль. Т.е. в рамках единого человечества не существует единого источника воли. Отсюда зло в жизни общества неискоренимо и является вечным спутником человечества. Отсюда главным свойством человека является пессимизм, т.е в сущности человек – вещество пессимистическое. Из этого положения 2 основных варианта выхода:1) заключается во внутренней работе человека надо собой и финалом этой работы должна быть выработка безмятежности. 2) В реализации волей во вне за счет попыток людей установить определенных реорганизаций в обществе. Решение главной проблемы человеческой жизни, т.е. 1 обязана не просто волей к жизни, а с волей к власти (к политической), т.е. высшей формой трудоволия является стремление к политической власти, отсюда зарождается идея – бог умер, т.е. возникает вера в политич. Власть, вера в сверхчеловека, т.е. возникает ситуация порождения богов на земле и это является главным средством преодоления человеческого хаоса, создания порядка. Т.о. Философия Ницше заключает в себе следующее: вера людей в политику и в политических лидеров является самой опасной человеческой иллюзией, т.е. это обстоятельство связано с созданием богов. В тоже время другого противовеса человеческого хаоса не существует. В сущности Философия жизни является самым гениальным предупреждением человечеству и в этом его значение. Не следует считать философию Ницше источником. Т.о. философию жизни можно считать одной из самых высших форм иррациональной философии.

25. Философия позитивизма, прагматизма, герменевтика, психоанализ, персонализм, неопозитивизм, аналитическая философия, философия пост-модерна.

Понятие “позитивизм” обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.

Родоначальником этого течения явл-ся О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теолог-ой стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью – позитивную

Позитивистский подход предполагает два коренных преобразования. В сфере науки он означает ее отказ от метафизических наслоений. К которым Конт относил претензии науки на раскрытие причин явлений и проникновение в их сущность. Он утверждал, что наука не объясняет дейст-ть, а лишь описывает явления. Отрицая прежнюю “ метафизическую” философию, Конт не отказывается от философии как таковой. Он полагает, что для адекватного познания дейст-ти отдельных частных наук недостаточно.

Прагматизм (от греч. - «дело», «действие») - философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в., содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

В основе прагматизма:

1) теория сомнения и веры;

2) теория значения.

Первая основана на «прагматической вере» И. Канта «Критике чистого разума»: если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере», - суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и вера.

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

В широком смысле слова психоанализом называют различные школы динамической психотерапии, как вместе взятые, так и по отдельности. Психоанализ как движение ведет свое начало с кружка сторонников 3. Фрейда, объединившихся вокруг него в 1902 г. и основавших в 1908 г. Венское психоаналитическое общество. Современные преемники и продолжатели этого движения относятся к так называемому «классическому», или «ортодоксальному» психоанализу — наиболее многочисленному, мощному и влиятельному направлению психоанализа. В теоретическом плане классический психоанализ представляет собой фрейдизм, учение 3. Фрейда. Сердцевину его образуют концепции, объясняющие устройство психического аппарата и природу психоневроза. В их основе лежит идея бессознательного. Бессознательное («Оно») представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное «Я» человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения этого учения процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс последовательных превращений его сексуального инстинкта.

ПЕРСОНАЛИЗМ – теистическая тенденция в философии, в которой личность и ее духовные ценности признаются высшим смыслом земной цивилизации. Считается, что термин «персонализм» впервые употребил Ф.Шлейермахер в книге «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» (1799). К персонализму относятся учения Ф.Якоби, А.Олкотта, Ш.Ренувье, Л.Прата. Концепцию этического персонализма разрабатывал М.Шелер в книге «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1921). Этический персонализм Шелера, «критический персонализм» Штерна и «теологическая этика» Тиллике послужили основой персоналистской тенденции в немецкой философии. На первом плане здесь – проблематика задатков и способностей индивида, глубинных сфер индивидуальной жизни человека; «личностный метод» объявляется универсальным средством познания не только человека, но и всей реальности.

НЕОПОЗИТИВИЗМ — современный позитивизм, весьма распространенное философское течение в капиталистических странах. Среди приверженцев Н. (его другие названия: «логический позитивизм», «логический эмпиризм» и т. д.) много ученых, представителей различных наук (логики, лингвистики, математики, физики и др.). Основателями Н. были участники существовавшего в 20— 30 гг. Венского кружка — Шлик, Нейрат, Карнап и др., на к-рых большое влияние оказали идеи австрийского философа Витгенштейна. К видным представителям Н. принадлежат также Рассел, Айер, Айдукевич и др. Н. имеет ряд оттенков, но всем его разновидностям свойственны и общие черты. Для них характерно субъективно-идеалистическое решение основного вопроса философии, хотя неопозитивисты и заявляют, что они «преодолели крайности» материализма и идеализма. Всякие попытки изучать связи и отношения объективно существующих вещей, устанавливать законы развития внешнего мира Н. объявляет ненаучными, «метафизикой».

Развитие и нарастающее влияние аналитической философии по праву считается одной из отличительных черт интеллектуальной культуры XX столетия. У истоков этого направления философского знания стояли английские философы Джордж Эдвард Мур (1873 —1958) и Бертран Рассел (1872 —1970), а также немецкий логик и математик Готлоб Фреге (1848—1925). Аналитическая философия наследует традиции изучения оснований знания — как в его чувственной, эмпирической, так и в рациональной, теоретической форме. Ее предшественниками считают Гоббса, Локка, Беркли, Юма, Д.-С. Милля, Маха, а также Аристотеля и средневековую схоластику, Р.Декарта, Лейбница, Канта и др. Наработанные в прежние века идеи и методы анализа человеческого опыта развиваются в аналитической философии в тесной связи с исследованием языка, в котором выражается и осмысливается этот опыт.

Термин "логический анализ" ввели в употребление Мур и Рассел. Он характеризовал метод исследования, но впоследствии определил и название философского направления, практиковавшего этот метод. Круг философов "аналитической" волны несколько размыт: Г.Фреге, Дж.Э.Мура, Б.Рассела, Л.Витгенштейна, Р.Карнапа, Г.Райла, П.Стросона и других объединяет не столько тематика или тип философских концепций, сколько стиль философствования. Его общая характерная черта — детальное исследование языка (с учетом новейших достижений логики и лингвистики) с целью решения философских проблем. Главные цели философии анализа — выявление структуры мысли, прояснение всего смутного, невнятного, достижение "прозрачного" соотнесения языка и реальности, четкое разграничение значимых и пустых выражений, осмысленных и бессмысленных фраз.

Внутри аналитической философии выделяют два направления: философию логического анализа и философию лингвистического анализа (или лингвистическую философию). Приверженцы первого направления в основном занимаются философией и логикой науки в русле сциентизма. Сторонники второго направления считают т