Сравнение духовного и материального миров

Каково отличие материального мира от духовного мира, и материальных отношений от духовных?

Материальный мир, как уже не раз отмечалось, является отражением мира духовного. В нем эти изначальные духовные расы проявляются извращенно и являются лишь бледным отражением истинных взаимоотношений. И, хотя отражение может быть очень похожим на реальный объект, тем не менее, оно лишь бледно напоминает о нем. Такое искаженное проявление любви называют кама – «вожделение».

В Чайтанья Чаритамрите (Ади, 4.164-165) говорится об отличии между «любовью» материального мира (кама) и чистой любовью духовного мира (према):

Кама, према, - донхакара вибхинна лакшана

Лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана

атмендрийа-прити-ванчха таре бали ‘кама’

кришнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама

«Вожделение и любовь также отличаются друг от друга, как железо и золото. Желание наслаждать собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью».

Так обусловленная душа в материальном мире получает возможность насладиться материальными отношениями, которые называются пракрита-раса и являются лишь отражением бхакти-расы духовного мира:

Мадхурья-раса

Ватсалья-раса

Сакхья-раса

Дасья-раса

Шанта-раса

Лже шанта-раса

Лже дасья-раса

Лже сакхья-раса

Лже ватсалья-раса

Лже мадхурья-раса

 

Таким образом, главное отличие материального и духовного миров заключается в том, что материальный мир – это мир где отношения основаны на вожделении, а духовный мир – это мир любви. Поскольку живое существо не может жить без расы, любовных взаимоотношений, вкус которых очень сладок, - оно ищет именно этих отношений. Но проблема заключается в том, что оно совершает роковую ошибку и принимает каму за прему, которые отличаются друг от друга как железо отличается от золота. Поэтому преданные Кришны рассматривают эту привязанность к материальным наслаждениям как форму страдания, ибо именно эта привязанность лишает человека решимости посвятить себя преданному служению Кришне и обрести прему – истинную безграничную любовь. (Пример: стоять одновременно в двух лодках)

Вот что об этом говорит Кришна в Бхагавад-Гите 2.44:

 

Бхогайшварья-прасактанам

Тайапахрита-четасам

Вйавасайатмика буддхих

Самадхау на видхйате

«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу».

Поэтому, разумный человек, хорошо понимая природу материальных удовольствий, не ищет в них счастья (Бхагават-Гита 5.22):

Йе хи самспарша-джа бхога

Духкха-йонайа эва те

Адй-антавантах каунтейа

На тешу рамате будхах

«Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источниками страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими». (Пример: 5 чувств-5 животных)

Итак, человек, лишенный знания об истинной природе бхакти-расы, привязывается к материальным наслаждениям, пытаясь выжать из них как можно больше удовольствий. Но какое бы наслаждение не получал человек в материальном мире, оно, подобно капле воды, все равно не сможет утолить жажду его сердца.

В комментарии к Чайтанья Чаритамрите (Ади 5.224) Шрила Прабхупада пишет следующее:

«…В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь – не более чем вожделение, и все же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно также в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему».

 

Как ведет себя живое существо, охваченное камой – «вожделением», и как ведет себя преданный Кришны, охваченный премой – чистой любовью к Нему?

Все обитатели духовного мира, движимые чистой любовью, вступают в различные духовные взаимоотношения с Кришной и друг с другом, с единственной целью - доставить удовольствие Кришне. И это естественно, поскольку тот, кто любит, все чтобы он ни делал, делает ради удовольствия своего возлюбленного. Поэтому наслаждение Кришны находится в центре всех взаимоотношений и поступков обитателей духовного мира. Поэтому духовный мир является очень гармоничным и исполненным блаженства местом, никогда не омрачаемым ссорами и конфликтами. В своем стремлении доставить удовольствие Кришне, все преданные лишь дополняют друг друга, увеличивая наслаждение Кришны. Так они становятся частью возрастающего наслаждения Кришны. (Джават Джатила Уддхава - чёрная змея)

Но в материальном мире живое существо, охваченное вожделением, ставит свое наслаждение в центр и все поступки и взаимоотношения строит исходя из этой предпосылки, пытаясь расширить свое наслаждение. По этой причине интересы живых существ постоянно пересекаются, что порождает вражду, соперничество и войны. Результатом такого образа жизни являются увеличивающиеся иллюзия и скорбь. (ШП - ООН)

 

 

Духовный мир:Материальный мир:

 

	Увеличивающееся знание и блаженство		Увеличивающаяся иллюзия и скорбь

 

Према и кама, или любовь и вражда это две крайности, которые никак не сочетаются друг с другом. И человек будет способен любить ровно на столько, на сколько он избавился от вражды:

Итак, до тех пор, пока находясь под влиянием ложного эго, человек будет ставить в центр свое наслаждение, а не наслаждение Кришны, он будет вынужден находиться в материальном мире, специально предназначенного для того, чтобы удовлетворить это его желание. Однако если человек сделает Кришну центром наслаждения, посвятив себя преданному служению Ему, тогда он избавится от материальных страданий и возвысится до духовного мира.

Кришна в центре	«Я» в центре
Према (Я – слуга Кришны)	Кама (Я – наслаждающийся)
· Кришна – наслаждающийся плодами всех моих действий · Кришна – владыка всего сущего · Кришна – друг всех живых существ	· Я – наслаждающийся плодами всех моих действий · Я – владыка всего сущего · Я – друг всех живых существ
Духовный мир	Материальный мир
Мир и гармония	Вражда и соперничество

 

В Бхагавад-гите 5.29 Кришна говорит:

Бхоктарам йаджна-тапасам

Сарва-лока-махешварам

Сухридам сарва-бхутанам

Джнатва мам шантим риччхати

«Человек, полностью сознающий, что Я – единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благожелатель всех живых существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».

Этот стих формулирует формулу мира. До тех пор пока человек не поставит Кришну в центр своей жизни, он будет испытывать наказания материальной природы, приходящих в виде трех видов страданий:

· Страдания от других живых существ

· Страдания от собственного тела ума

· Страдания от стихийных бедствий

 

Эти виды страданий приходят как реакция на неправильные поступки человека.

В третьей части этого семинара мы более подробно рассмотрим, что означает поставить Кришну в центр всех своих взаимоотношений и как осуществить это в своей жизни.