Наиболее известные методы успокоения ума

 

Дже Гампопа в «Цокчо» упоминает их четыре разновидности:

 

Наблюдая присущую уму природу, следует (1) отпустить его, (2) позволить находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленном состоянии.

 

(1) "Отпустить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума. Дже Гампопа разъясняет это таким образом:

 

Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;

Среднее расслабление означает среднюю медитацию;

Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.

 

Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какой бы ни была воспринимаемая им форма и каков бы он сам ни был, не допуская вмешательства привязанности [или беспокойства], каждое чувственное сознание [автоматически] умиротворяется само, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы. Шанг, великий реализовавшийся, сообщает:

 

После отпускания ментального сознания посредством расслабления,

Возникают ощущения ясности и неразличения,

Вроде простора чистого неба.

Так показывается сияющая ясность Дхармакаи.

 

Сараха учит:

 

Ум связанный скованностью без сомнения обретет

Самоосвобождение за счет расслабления.

 

Он также говорит:

 

Когда ум под гнетом, он попадает в зависимость;

Если он раскрыт, искажения рассеются сами собой,

Ведь то, что сковывает невежественных людей,

Освобождает мыслящих людей.

 

Тилопа соглашается:

 

Отпусти ум в неизменяемой простоте;

С ослаблением пут, без сомнения придет самоосвобождение.

 

И продолжает:

 

Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит интеллект.

Пусть он покоится в своей расслабленной природе,

Не руководимый и не направляемый,

Ибо ум лишенный воздействуемого фокуса

Представляет собой Махамудру;

Углубляя тесную связь с ним,

Достигают высочайшего просветления.

 

Вышеупомянутый термин, (2) "Пусть он находится в своей исконной природе", означает плавное приведение ума в его первозданное состояние, и подразумевает, что медитатор должен просто дать уму покоиться в присущем уму совозникновении. Это его неопределяемая природа превозданной простоты, что была опознана [в процессе инициации] благодаря гуру. Она подобна внутренне присущей природы золота, которая с самого начала своего существования оставалась неизменной во всех процессах очистки таких, например, как плавка, и т.п.

Некоторые [тексты] говорят о том же самом термине [исконной природе] как о решительном без колебаний успокоении ума, по аналогии с тем как голубь возвращается в свое гнездо. Другие ссылаются на него как на поддержание ума в неизменяемом состоянии. Сараха поясняет:

 

Для того чтобы созерцать внутренне присущую реальность, не имеющую ни какого корня,

Ее извлекают посредством сущностных наставлений своего гуру.

 

Далее он продолжает:

 

Медитировать на невообразимом осознавании

Значит медитировать на тотальной реализации.

 

Шавари поддерживает:

 

Когда располагают совершенным пониманием внутренней простоты ума,

Получают то, что осознал обитатель горы [отшельник].

 

Вирупа:

 

То, что сразу совозникает с умом,

Что нельзя обнаружить другими средствами –

Это Махамудра – неотъемлемые «пустота» и «простота», если обозначать ее через понятия.

 

Фраза (3) "удерживай его в приятном состоянии" подразумевает позволение пребывающей природе ума или способу его существования оставаться удобным для него образом в точности так, как есть. Если он скован направляемым фокусом или сильным желанием, ум станет неподатливым, вроде заключенного, взволнованного мыслями о побеге, зато вновь обретающему равновесие, стоит ему оказаться на свободе. Так и с умом. Сараха объясняет:

 

Те, кто закованы в кандалы, пробуют разбежаться на все десять сторон.

Но когда они отпущены, то сохраняют спокойствие и твердость.

Мне кажется, что вернуть их обратно, все равно что повернуть назад верблюда.

 

Этот пример одинаков [шести методам Тилопы], о которых уже говорилось как об "отпускании ума в его естественное состояние".

Фраза (4) "пусть он расслабленно покоится" значит дать ему спокойно находиться не будучи скованным рамками утверждения или отрицания, реальности или нереальности, добра или зла, и привязанностью или цеплянием. Как сено лежит свободно на земле, когда не связано, так и несвязанный ум остается расслабленным. Сараха умоляет:

 

Откажись от привязанности, сковывающей тебя.

 

И далее он советует:

 

Субстанция и несубстанция закабаляют ум,

Не давая ему добиться состояния высшего достижения [Сугаты];

Вместо того, чтобы раздваивать, актуализируй одинаковость сансары.

О йогин, пребывай однонаправленно в нетронутой простоте ума!

 

Дже Гампопа описывает присущую уму реальность тремя терминами: исконная, неизменяемая, и отпущенная. В неизменяемом состоянии она тождественна уму в его естественном состоянии. Сохраняя ум неизменным, даже когда тот расстроен каким-либо враждебным обстоятельством, его возбужденная форма спокойно очутится в свободной внутренней простоте и спонтанной реализации. Такой ясный ум, свободный от дуалистического цепляния, похож на ум младенца. Шавари описывает:

 

Обыкновенное осознавание – просто по своему выражению.

Пусть оно остается неиспорченным какими бы то ни было надуманными идеями и образами,

Ведь внутренней чистоте ума не нужна никакая модификация.

 

И он подчеркивает:

 

Не сдерживая дыхание и не сковывая ум,

Пусть неизменяемое осознавание будет как у младенца.

 

Майтрипа говорит:

 

Неизменяемый и простой ум – это Дхармакая.

Внутреннюю чистоту нельзя актуализировать средствами меняющего интеллекта,

Посему отпусти ум покоится в высшем умиротворении.

 

Он продолжает:

 

Видоизменяемый образ действия тела и ума не порождает медитацию.

Медитация – это приведение ума в нерассеиваемое состояние.

В самом деле, ему не мешают противоядия

Для равновесия или от неравновесия.

 

 

Иные методы успокоения ума

 

Нагарджуна дает такие наставления:

 

Не различай, не размышляй,

Не меняй, но дай уму расслабиться,

Ибо неизменяемый ум есть естественная сокровище нерожденной [пустоты],

Недвойственный путь потусторонней мудрости.

 

Так он перечисляет четыре метода, а именно, не различать, не размышлять, не изменять, но дать уму расслабиться. «Самньи Нгалсо» («Читтавиштрамана»)[256] советует:

 

О послушай, сын мой, для того чтобы не быть скованным или закабаленным,

Из-за различений, какими бы они ни были

Не отвлекайся, оставайся неизменным, и естественным,

Освобождаясь тем самым от омрачений.

 

Здесь сказано о трех методах поддержания естественного состояния ума, когда ум успокаивается (1) естественным образом, (2) без изменений, и (3) без рассеяния.

Дже Гампопа предлагает:

 

Пусть твой ум остается как небо, когда нет облаков!

Пусть твой ум остается как океан, когда нет волн!

Пусть твой ум остается как масленая лампа, когда нет ветра!

 

Он вспоминает три метода, а именно, неразличение, невозмутимость и ясность ума.

«Чакгья Ченпо Йигешипа»[257] упоминает шесть способов:

 

Держи свой ум в неизменной простоте, свободным от давления и напряжения, подобным огромному орлу, парящему в пространстве. Успокой ум в тишине, подобно безмолвному океану! Сохраняй полнейшую ясность, подобную солнцу не скрытому облаками! Знай, что восприятия и ощущения рождаются из ума, как волны появляются на реке, а посему приведи ум в его естественное состояние. Пусть твой ум будет ясным, незатуманенным, и без прилипания, подобно уму ребенка, разглядывающего храм с изумлением. Сохраняй сознание, в котором не остается следов как в небе, когда по нему пролетает птица!

 

Кхедруп Чегонпа[258] ссылается на четыре ряда методов. Первый ряд – (1) поддерживать блестящую ясность ума, (2) неразличение, (3) неспутанность, и (4) безопорность. Второй ряд состоит из трех методов: (1) не изменение, (2) отсутствие искажения, и (3) простота. Третий ряд имеет три метода относительно того, как сделать, чтобы ум находился (1) в его первозданном состоянии, (2) в раскрытом состоянии и (3) в нерожденном блеске. Четвертый ряд состоит из двух методов осознания (1) состояния не медитации и (2) не рассеяния. Я не разъясняю этих методов. О них можно составить представление из того, что было и еще будет сказано.

Кроме того, труды древних наставников говорят о методах стабилизации, приводящих ум в мягкое, спокойное, безмятежное и раскрепощенное состояния. Они также упоминают методы сохранения ума ясным, светлым, живым, свежим, блестящим, и отчетливым. И все же, для начинающих, Дже Гампопа говорит следующее о том, как поддерживать чистое осознавание в ходе медитации:

 

В начале, учись актуализировать ясное осознавание,

Защищать его от рассеяния,

И поддерживать его в присущем ему состоянии.

Но стоит достигнуть глубокой близости,

Возникнет осознавание уверенности.

 

И он продолжает:

 

Ясность – это внутреннее ощущение. Оставаться нерассеянным значит быть устойчивым, а вникнуть в нереальность осознавания есть реализация.

 

Однако без проникающего постижения сущностной природы ума, переживания блаженства, ясности и неразличения, как бы они ни были хороши, будут просто неопределяемыми познаваемыми явлениями. Без достижения сосредоточенного равновесия, фокусирование на присущей природе ума – просто интеллектуальное упражнение. Джетсун [Миларепа] поясняет следующим образом:

 

Это лишь интеллектуальное восприятие,

Но не осознавание;

Это лишь ствол, не плод;

Это лишь свойство, не неразличение.

 

Таким образом, каким бы ни было отвлечение, всякое созерцательное погружение должно достигать союза ясности осознавания и нерассеиваемой устойчивости. Вот что составляет сосредоточенное, нерасторжимое состояние успокоения и постижения.