Возникновение видения посредством этой медитации

 

Следует выполнить сведение на нет двух самостей, дабы удалить заблуждение, воспринимающее дуальность за истинную реальность. В действительности, столь же не верно липнуть и к концепции нигилизма и пустоты по отношению к дуальности.

«Муламадхьямака-карика» сообщает:

 

Победоносные Будды объясняли:

Пустота освобождает

От всех концептуальных взглядов,

Но тот, кто концептуализирует пустоту,

Не сможет реализовать освобождение.

 

«Махаратнакута» разъясняет:

 

Будда: Кашьяпа, видеть свое я столь же высоким как Гора Сумеру менее разрушительно, чем цепляние к взгляду пустоты. Почему? Если пустота освобождает от всех взглядов, то тот, кто держится за пустоту, не может достичь освобождения.

 

«Бодхичиттававирана» говорит:

 

Концептуализация пустоты,

Как чего-то невозникающего, пустого или лишенного самости –

Это медитация низкого ума.

Это что угодно только не медитация на пустоте!

 

Атиша проясняет это:

 

Лишь через овладение искусными средствами[75]

И созерцание запредельной мудрости

Можно скоро обрести просветление,

А не через одну медитацию на отсутствии самости.

 

Как же так? Дуальность появляется в результате взаимозависимой активации причин и условий. В ходе исследования и изучения феноменов обнаруживается, что они не имеют само-природы или сущности. Следовательно, нет такой совершенной реальности или субстанции, кою можно было бы идентифицировать.

«Муламадхьямака-карика» комментирует:

 

Ничего не существует,

Что не является взаимозависимым приведением в действие.

Следовательно, ничего не существует,

Что не есть пустота.

 

[Тот же текст добавляет]:

 

Не концептуализируй

Феномены, как пустые

Или не пустые!

Воздерживайся от утверждения и отрицания того и другого;

Описывай только, чтобы обозначать!

 

Ибо утверждать – считать это вечным;

Отрицать – видеть это как ничто.

Умелые медитаторы не должны ни

Утверждать ни отрицать.

 

Комментарий на «Сатьядваявибхангу» объясняет:

 

По этой причине, нет ни пустоты ни непустоты,

Ни утверждаемой ни отрицаемой,

Ни возникающей ни невозникающей –

Таково учение Сияющего Победителя.

 

Человеческий ум, привыкший к разным восприятиям действительности, пугается обнаружив нереальность [пустоту] тех восприятий действительности или объектов воображения, к которым ум обычно липнет. Ум, который находит удовольствие в таких опорах для восприятия, прилипает к концепции этернализма или нигилизма, пустотности или непустотности. Это причиняет страдания в преходящем мире.

Отсюда, «Ратнавали» заключает:

 

Человеческие существа, которые боятся

Нереальности воспринимаемого мира,

Находят удовольствие вымышляя его действительность.

Цеплясь или за концепцию этернализма или нигилизма,

Неразумные люди оказываются причиной своего падения.

 

Так как все дуалистические реальности не являются ни субстанциональными ни ничем, следует ли тогда считать эти вещи проявлением внутреннего осознавания? Эта манифестация переживается при определенных условиях. Равно тогда, такое внутренне осознавание не имеет истинной реальности.

«Ланкаватара» говорит поддерживая этот взгляд:

 

Внешняя действительность – не субстанциональна ни ничто;

Также и ум – не сущность.

Удаление всех точек зрения – критерий

Невозникающей [пустоты].

 

«Бодхичарьяватара» говорит:

 

[Самоосознавание] не воспринимается

Ни чувствами,

Ни им самим;

Размышлять, является ли самоосознавание самовозникающим или нет, –

Все равно, что описывать манеры поведения сына бесплодной женщины –

Это упражнение на бессмысленность.

 

Тот же текст продолжает:

 

Когда, в поле видимости ума,

Не наблюдается [никакой сущности у] составных и несоставных вещей,

Тогда нет и никакой другой реальности,

И цепляние [к воображаемой сущности] умиротворяется, переходя

В неконцептуальное состояние.

 

Первый трактат «Бхаванакрамы» резюмирует:

 

Созерцай, что три плана существования имеют ментальное происхождение, ведь они придуманы умом. Анализируя ум, медитатор изучает сущность всех вещей.

 

Анализируя суть ума, следует созерцать, что ум сам не может быть совершенной реальностью. Как может этот ум быть таковым, когда он принимает ложные внешние формы за совершенные реальности, пусть даже эти «реальности» – лишь его манифестации? Равно как материя и другие чувственные объекты – нереальны, так и ум. Чувственные объекты составлены из разных явлений; они суть ни единичная сущность и не множественные сущности. Ум по характеристикам не отличается от этого, так как он ни единая сущность, ни много сущностей. Ум – эфемерен. Эфемерную природу феноменов надо установить тем же самым способом, что и с умом.

Глубокое изучение сущности ума посредством мудрости открывает, что ум в абсолютном смысле не обладает ни внутренней ни внешней реальностью. Однако без рассмотрения этих двух реальностей, ум нельзя познать. Ум не является ни прошлым, ни настоящим и не будущим. Возникающая мысль не имеет наблюдаемой точи рождения и окончания после своего прохождения. Ум нельзя ни потрогать ни продемонстрировать; у него нет структуры. Если его нельзя поймать или продемонстрировать и у него нет структуры, может возникнуть вопрос, какова же сущностная природа ума. Ответ излагается в «Ратнакуте»:

 

Будда: Кашьяпа, как ни исследуй ум, его нельзя обнаружить. Эта неузнаваемая природа не может быть познана. То, что не познается, не имеет прошлого, будущего ни даже настоящего.

 

Данный метод медитации намного выше тех, где пустоту мыслят прибегая к анализу или концептуализации.

«Сутраламкара» заключает:

 

Знай, что помимо ума ничего не существует,

И что так же сам ум не существует.

Пойми, проницательный медитатор, нереальность того и другого,

И оставайся – вне дуальности – во всеохватывающей пустоте.

 

Мастер Васубандху, в своем комментарии, соглашается:

 

Понимая, что помимо ментального образа нет ничего, что можно познать, осознают несуществование ума, так как без внешней реальности нет внутренней реальности. Всесторонне охватывая эту недвойственность остаются в недвойственном протяжении реальности. Таково прямое родство со всепронизывающим пространством реальности.

 

 

МЕТОДЫ ДОСТИЖЕНИЯ СУЩНОСТНОГО ВИДЕНИЯ: