Самата (спокойная) медитация

 

Медитацию самата мы выполняем так: мы направляем внимание, например, на вдохи и выдохи, в качестве основы или средства управления умом. Когда мы просим ум наблюдать за потоком дыхания, ум становится устойчивым, спокойным и безмятежным. Эта практика успокоения ума называется самата медитация. Необходимо активно провести такую практику, потому что ум полон многих смущений. Он очень растерян. Мы не можем сказать, сколько лет или жизней ум пребывал в таком состоянии. Если мы сядем и будем созерцать, то увидим, что многое в нас не способствует покою и безмятежности, что многое в нас ведет к смущению!

По этой причине Будда учил тому, что мы должны найти предмет медитации, который подходит нашим естественным склонностям, найти практику, которая хороша для нашего характера. Например, мы можем исследовать внутренним взором части тела: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы и кожу. Тогда мы обретем глубокий покой. Ум может стать очень спокойным благодаря этой практике. Если созерцание этих пяти частей ведет к покою, то потому, что эти объекты годятся для созерцания согласно нашим склонностям. Все, что мы находим пригодным в этом отношении, мы можем считать своей практикой и использовать это для устранения загрязнений.

Еще один пример – памятование смерти. Для тех, кто все еще испытывает сильную жадность, отвращение и заблуждение и чувствует, что их трудно терпеть, полезно взять в качестве предмета медитации собственную смерть. Мы увидим, что каждый из нас неизбежно умрет, богат он или беден. Мы увидим, что умрут и хорошие, и дурные люди. Каждый человек непременно умрет! Развивая эту практику, мы понимаем, что в нас возникает отношение бесстрастия. Чем активнее мы практикуем, тем легче нам во время сидячей медитации обрести покой. А все потому, что практика стала для нас удобной и ценной. Если практика спокойной медитации не согласуется с нашими личными склонностями, она не даст нам отношение бесстрастия. Если объект действительно подходит нам, тогда мы будем свидетельствовать, как покой регулярно возникает, без всякого труда. И мы обнаружим, что мы часто думаем о покое.

Можно найти примеры и в нашей обыденной жизни. Когда миряне приносят в монастырь разнообразную снедь, которую они предлагают монахам, мы пробуем всё, чтобы определить, что нам нравится. Когда мы попробовали всю еду, мы можем сказать, что нам больше всего подходит. Это просто пример. Мы будем есть то, что нам пришлось по вкусу, что мы считаем подходящим. И мы не станем думать о разных других блюдах.

Практика сосредоточения внимания на вдохах и выдохах служит примером медитации, которая пригодна для всех нас. Складывается впечатление, что в других медитациях нам не так хорошо. Но как только мы садимся и начинаем наблюдать за своим дыханием, у нас появляется благостное чувство, и мы можем ясно видеть. Нам не надо смотреть далеко; мы можем использовать то, что близко нам; так будет лучше для нас. Просто наблюдайте за дыханием. Мы делаем вдохи и выдохи, воздух идет внутрь и вовне. Мы наблюдаем за своим дыханием. Довольно долго мы просто следим за вдохами и выдохами, и наш ум постепенно успокаивается. Другая деятельность будет возникать, но нам она будет казаться далекой. Похоже, что теперь мы живем отдельно друг от друга и уже не чувствуем близость. У нас больше нет крепкой связи – возможно, вообще нет никакой связи.

Когда мы овладеваем практикой осознанного дыхания, нам легче. Если мы не прекращаем эту практику, то приобретаем опыт, становимся искусными в познании природы дыхания. Мы узнаем о том, что такое длинное и короткое дыхание.

В принципе, можно говорить о пище дыхания. Когда мы сидим или ходим, то дышим. Когда мы спим, то дышим. Когда мы бодрствуем, то дышим. Если мы перестанем дышать, то умрем. Если мы хорошо подумаем, то поймем, что мы существуем лишь благодаря пище дыхания. Если мы не будем есть обыч‑ ную пищу десять минут, час или даже день, ничего страшного не случится. Вообще‑то, еда поддерживает нас. Но вот если мы не будем дышать даже недолго, то очень быстро умрем. Если мы не будем дышать пять или десять минут, то погибнем. Попробуйте задержать дыхание!

Тот, кто медитирует на свое дыхание, должен обрести это понимание. Знание, которое приходит благодаря такой практике, поистине прекрасно. Если мы не будем размышлять, то не будем воспринимать дыхание как еду, но в действительности мы все время «едим» воздух (вдох‑выдох, вдох‑выдох). Точно так же, вы обнаружите, что, чем дольше вы будете размышлять, тем больше пользы получите от практики, и тем более тонким будет становиться ваше дыхание. Иногда дыхание может даже останавливаться. Кажется, будто мы вовсе не дышим. На самом деле, дыхание проходит сквозь кожные поры. Это называют «тонкой смертью». Когда наш ум совершенно спокоен, обычное дыхание может прекращаться таким образом. Нам не надо изумляться или пугаться. Если нет дыхания, что нам делать? Просто узнайте это! Осознайте, что дыхания нет, вот и все. Такова правильная практика.

Здесь мы говорим о пути практики самата, а именно о практике развития покоя. Если объект, который мы используем, пригоден, приемлем для нас, тогда он приведет к другому типу опыта. Это начало; но такая практика достаточна для того, чтобы вести нас весь путь или, по крайней мере, в то место, где мы сможем ясно видеть и продолжать двигаться с крепкой верой. Если мы будем все время размышлять в такой манере, тогда к нам придет энергия. Представьте, как человек льет воду в сосуд. Мы наливаем в него воду медленно, до самого верха. Мы неспешно льем воду в сосуд, поэтому живущие в нем насекомые не гибнут. То же самое происходит, когда мы прикладыва‑ ем усилия в своей обыденной практике. Она не прекращается. Мы чувствуем благодать и покой.

Этот покой исходит из сосредоточенного состояния ума. Однако концентрация ума может быть очень неприятной, когда мы не хотим, чтобы нас смущали другие состояния ума. На самом деле, другие ментальные состояния появляются; и если мы подумаем об этом, то поймем, что в них есть сосредоточенность ума. Точно так же, мы видим различных мужчин и женщин, но мы испытываем к ним не те же чувства, что и к своим родителям. В действительности, все мужчины того же пола, что и ваш отец, а все женщины того же пола, что и ваша мать, но у нас иные ощущения к ним. Мы чувствуем, что наши родители важнее. Они представляют для нас более высокую ценность.

Вот что должно происходить в сосредоточенном состоянии ума. Мы должны относиться к объекту точно так же, как к собственным родителям. Всю остальную деятельность мы оцениваем точно так же, как вообще мужчин и женщин. Мы не перестаем видеть их, а просто признаем их присутствие, не считая их столь же ценными, как и своих родителей.

 

Развязать узел

 

Когда наша практика саматы даст нам покой, наш ум станет ясным и лучистым. Деятельность ума будет уменьшаться. Различные ментальные впечатления будут возникать все реже. Когда это произойдет, возникнет полный покой, счастье, но мы можем привязаться к этому счастью. Мы должны считать свое счастье неустойчивым. Мы также должны считать несчастье неустойчивым и непостоянным. Мы поймем, что все различные чувства недолговечны, что за них не следует цепляться. Мы так воспринимаем жизнь, потому что у нас есть мудрость. Мы поймем, что все в жизни следует своей природе.

Если у нас есть такое понимание, то мы все равно как беремся за веревку, которая спуталась в узел. Если мы потянем ее в правильном направлении, узел ослабнет и начнет распутываться. Он уже не будет таким плотным и крепким. То же самое верно в отношении понимания того, что ситуация не всегда будет такой. Прежде мы чувствовали, что жизнь всегда будет такой, как и прежде, поэтому мы еще туже завязывали узел. Это напряжение и есть страдание. Жить так очень тяжело. Поэтому мы ослабляем узел и расслабляемся. Почему бы вам ни ослабить узел? Он же такой напряженный! Если мы не будем цепляться за узел, то сможем ослабить его. Это условие не постоянно, оно будет сохраняться не всегда.

Мы используем учение о непостоянстве в качестве своей основы. Мы видим, что счастье и несчастье непостоянны. Мы видим, что они меняются в зависимости от обстоятельств. В мире нет ничего постоянного. Благодаря этому пониманию мы постепенно перестаем верить в различные настроения и чувства, которые возникают в уме. Неправильное понимание уменьшится до такой степени, что мы перестанем верить в постоянство. Вот что называют развязыванием узла. Узел постоянно ослабевает. Привязанность будет постепенно искоренена.

 

Утрата иллюзий

 

Когда мы начнем видеть непостоянство, неудовлетворительность и не‑самость в себе, в этом теле и уме, в этом мире, тогда мы заметим, что у нас возникла скука. И это не обыденная скука, которая лишает нас желания что‑либо узнавать, видеть или говорить, или желания общаться с кем бы то ни было. Это не настоящая скука, поскольку в ней все еще есть привязанность; мы до сих пор не понимаем. Мы по‑прежнему завидуем, обижаемся и цепляемся за вещи, причиняющие нам страдание.

Будда говорил о скуке, в которой нет гнева и страстного влечения. Она возникает, когда мы воспринимаем все вокруг как нечто непостоянное. Когда в уме возникает приятное чувство, мы осознаем его недолговечность. Такая у нас скука. Мы называем ее утратой иллюзий. Это означает, что она далека от чувственного устремления и страсти. Мы видим, что ничто не стоит нашего желания. Нам все равно, согласуются ли вещи с нашими симпатиями и антипатиями, мы просто не отождествляемся с ними. Мы не наделяем их никакой особой ценностью.

Когда мы так практикуем, то не позволяем вещам приносить нам трудности. Мы увидели страдания и поняли, что отождествление с настроениями не сможет создать подлинное счастье. Оно привязывает нас к счастью и несчастью, а также к симпатиям и антипатиям, что само по себе и есть причина страданий. Если мы до сих пор так цепляемся, то не создаем даже равнодушное отношение к вещам. Одни состояния ума нам нравятся, а другие не нравятся. Если мы до сих пор что‑то любим и не любим, тогда счастье и несчастье приносят страдание. Эта привязанность причиняет страдания. Будда учил тому, что все, что причиняет нам страдания, само по себе неудовлетворительно.

 

Четыре благородные истины

 

Итак, мы понимаем, что учение Будды заключается в познании страдания и причины его возникновения. Более того, мы должны узнать, как освободиться от страдания, как идти по пути к свободе. Будда говорил, что нам надо знать только четыре вещи. Когда мы поймем их, то сможем распознать страдание, когда оно возникнет; и мы поймем, что у него есть причина. Мы поймем, что оно не случайно! Когда мы захотим освободиться от своего страдания, то сможем устранить его причину.

Почему у нас появляется ощущение страдания и неудовлетворенности? Мы увидим, что это вызвано тем, что мы цепляемся за свои различные симпатии и антипатии. Мы поняли, что мы страдаем из‑за своих поступков. Мы страдаем, потому что приписываем ценность вещам. Поэтому мы говорим, что надо познать страдание, причину страдания, способ освобождения от страдания и Путь, ведущий к освобождению от страдания. Если мы знаем о страданиях, то беспрестанно распутываем узел. Но мы должны быть уверены в том, что мы распутываем его, потянув веревку в правильном направлении. Иначе говоря, мы должны знать, что вещи именно таковы. Привязанность разорвется. Эта практика пресекает наши страдания.

Познайте страдание, причину страдания, свободу от страдания и путь, ведущий из страдания. Таков наш путь. Он заключается в правильном воззрении, правильном мышлении, правильной речи, правильном поведении, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной осознанности, правильном сосредоточении. Если у нас есть правильное понимание в отношении этих вещей, значит у нас есть путь. Эти вещи могут покончить со страданием. Они ведут нас к нравственности, сосредоточению и мудрости.

Мы должны ясно понимать эти четыре вещи. Мы должны захотеть понять. Мы должны увидеть эти вещи в терминах реальности. Когда мы видим эти четыре вещи, то называем их Сакка Дхамма. Не важно, смотрим мы внутрь, прямо или направо и налево, мы видим лишь Сакка Дхамму. Мы просто видим, что все таким, какое это есть. Для того, кто достиг Дхам‑ мы, кто по‑настоящему понял Дхамму, куда бы он ни пошел, все будет Дхаммой.

 

Глава 8

Просто делайте это!

 

Беседа с монахами‑новичками, монастырь Ват Пах Понг, июль 1978 года

 

Просто делайте вдохи и выдохи. Не интересуйтесь больше ничем. Не отвлекайтесь, даже если кто‑то встал на голову, задрав вверх ноги. Не обращайте на него никакого внимания. Просто удерживайте внимание на вдохах и выдохах. Сосредоточьте внимание на дыхании. Просто продолжайте делать это.

Не отвлекайтесь на что‑либо другое. Не надо думать о приобретении вещей. Вообще больше ни о чем не думайте. Просто осознавайте свои вдохи и выдохи. Вы вдыхаете и выдыхаете. Вы думаете «буд» на вдохе и «дхо» на выохе. Просто оставайтесь так с дыханием до тех пор, пока не начнете ясно осознавать вдох и выдох… вдох и выдох… Сохраняйте такую осознанность до тех пор, пока ум не станет спокойным, свободным от раздражения, возбуждения, пока не останутся лишь вдохи и выдохи. Пусть ваш ум остается в этом состоянии. Вам не нужна цель. Это состояние составляет первую стадию практики.

Если ум спокоен и умиротворен, тогда он будет естественным образом осознанным. По мере того как вы медитируете, дыхание становится все более размеренным и мягким. Тело становится гибким, а ум – пластичным. Это естественный процесс. Вам удобно сидеть: вы не тупеете, не «клюете носом», не дремлете. Ум естественно течет, что бы он ни делал. Он спокоен и безмятежен. Когда вы выходите из состояния самадхи, то говорите себе: «Ах, что же это было?» Вы вспоминаете покой, который переживали. И вы никогда не забудете это умиротворение.

То, что сопутствует нам, называется «сати», силой памятования, и «сампаджана», самосознанием. Что бы вы ни говорили или ни делали, куда бы ни ходили, с чашей для подаяния или еще как‑то, ели подношение, мыли чашу, осознавайте все. Будьте постоянно осознанным. Следуйте за умом.

Когда вы практикуете медитацию ходьбы, придумайте дистанцию (скажем, от одного дерева до другого) примерно в пятьдесят футов длиной. Медитация ходьбы похожа на сидячую медитацию. Скажите себе: «Теперь я стану прикладывать усилия. Посредством настойчивого памятования и самосознания я умиротворю свой ум». Объект сосредоточения зависит от конкретного человека. Найдите то, что подходит вам. Некоторые люди излучают любящую доброту на всех наделенных чувствами существ, а затем, начав движение с правой ноги, ступают в обычном ритме, используя мантру «Буддхо», в согласии с ходьбой. Постоянно осознавайте этот объект. Если ум становится возбужденным, остановитесь, успокойте ум, а затем снова идите вперед. Постоянно осознавайте себя. Осознавайте начало пути, каждую его стадию, начало, середину и конец. Пусть это осознание не прерывается.

Таков метод сосредоточения на ходьбе. Медитация ходьбы происходит во время движения туда‑сюда. Это не так легко. Некоторые люди видят, как мы ходим, и считают нас сумасшедшими. Они не понимают, что медитация ходьбы создает великую мудрость. Ходите туда‑сюда. Если вы устали, тогда встаньте на месте и успокойте свой ум. Сосредоточьтесь на дыхании и сделайте его ритм удобным для себя. Когда дыхание станет приятным, снова переключите внимание на ходьбу.

Позы меняются сами собой. Вы стоите, ходите, сидите, лежите. Позы меняются. Мы не можем просто все время сидеть, стоять или лежать. Нам надо постоянно принимать разные позы, сделать эффективными все четыре позы. Так мы поступаем; мы просто все время практикуем, а это не так легко.

Чтобы вам было легче понять меня, возьмите этот стакан и поставьте его сюда на две минуты. Когда две минуты истекут, передвиньте его в другое место, еще на две минуты. Затем переставьте его еще куда‑нибудь, снова на две минуты. Постоянно перемещайте стакан. Делайте это постоянно до тех пор, пока не измучаетесь, пока в вас не возникнет мудрость: «Ради чего я двигаю стакан туда‑сюда, как безумец?» Ум будет думать о явлении согласно привычной схеме. Не важно, что говорят люди. Просто постоянно перемещайте стакан. Каждые две минуты смещайте его. Не отвлекайтесь, пяти минут мало. Сосредоточьтесь на своих действиях. Вот как живут люди.

То же самое верно в отношении наблюдения за своим дыханием. Сядьте, положив правую ногу на левую. Выпрямитесь и наблюдайте за вдохом на всем его протяжении, пока он не исчезнет полностью в животе. Когда вдох завершен, позвольте воздуху выходить наружу до тех пор, пока легкие не опустеют. Не усиливайте выдох. Не важно, длинное, короткое или мягкое ваше дыхание, пусть вам будет просто удобно. Сядьте и наблюдайте за вдохом и выдохом, настройте дыхание поудобнее. Не позволяйте уму блуждать. Если ваш ум блуждает, тогда остановитесь, определите местонахождение ума и причину его невнимания к дыханию. Проследите за умом и верните его. Установите внимание на дыхании; тогда вы, без сомнения, однажды обретете награду. Просто продолжайте практику. Делайте все так, словно вы ничего не получите, как будто ничего не произойдет, и вам словно бы и неизвестно, кто делает это; но продолжайте практику в любом случае. Это как рис в амбаре. Вы берете этот рис и сеете его в полях, как будто выбрасываете его. Вы рассеиваете рис по полям, не интересуясь им, и все же он дает ростки. Рисовые стебли поднимаются из воды, затем вы пересаживаете их и получаете зеленые злаки сладкого риса. Вот суть дела.

В нашем случае все то же самое. Просто сядьте здесь. Иногда вы можете подумать: «Почему я так внимательно слежу за дыханием? Если бы я даже не следил за ним, я все равно продолжал бы дышать».

Что ж, вы всегда будете находить предмет для размышлений, некое воззрение. Так выражается ум. Забудьте об этом. Постоянно прикладывайте усилия, успокойте свой ум.

Когда ум успокоится, дыхание станет более редким, тело расслабится, ум станет тонким. Они будут находиться в состоянии равновесия до тех пор, пока вам не покажется, что дыхания вовсе нет, но с вами ничего не происходит. Когда вы достигаете этой точки, не паникуйте. Не надо вскакивать и убегать оттого, что вы полагаете, будто перестали дышать. Это просто означает, что ваш ум находится в покое. Вам ничего не надо делать. Просто сидите и смотрите на то, что присутствует.

Иногда вы можете подумать: «Ой, а дышу ли я?» Это та же самая ошибка. Так мыслит ум. Что бы ни происходило, позволяйте вещам идти своим чередом. Не важно, какое чувство возникает у вас. Познайте и оглядите его, но не обманывайтесь им. Продолжайте практиковать без остановки. Медитируйте чаще. После трапезы сразу же начинайте медитацию ходьбы. Постоянно думайте: «Буддхо, Буддхо». Думайте так все время, пока ходите. Сосредоточьтесь на слове «Буддхо», когда идете. Ходите по тропе до тех пор, пока она не превратится в траншею, в которую вы провалитесь сначала по икры, а потом и по колени. Просто продолжайте ходить.

Это не просто формальная прогулка, когда вы думаете на разные темы по пути, а затем заходите в хижину и валитесь на спальный коврик: «Как приятно!» Затем вы поворачиваетесь набок и храпите как свинья. Если вы так поступите, то вообще не получите пользу от своей практики.

Продолжайте практиковать до тех пор, пока не пресытитесь, пока не ощутите в себе лень. Продолжайте наблюдать до тех пор, пока не преодолеете свою лень. Что бы вы ни переживали, вы должны проходит сквозь любой опыт, должны преодолевать препятствия. Не то чтобы вы просто повторяли слово «покой» и садились в ожидании того, что на вас снизойдет покой, словно кто‑то щелкнул выключателем. Если же покой не приходит, вы падаете духом и сдаетесь. В таком случае вы никогда не обретете покой.

Легко говорить, а делать трудно. Некоторые монахи, решившие снять с себя робу, говорят: «Сажать рис легче, чем монашествовать. Лучше я пойду работать в поле». Они начинают крестьянствовать, ничего не понимая в коровах и волах, в плугах и боронах. Они не разбираются в таких вещах. Эти люди обнаруживают, что, когда говоришь о крестьянском труде, он кажется легким, но стоит на самом деле попытаться работать в поле, и тут только начинаешь понимать новые трудности.

Все люди хотят искать покой таким образом. На самом деле, покой находится прямо здесь, но вы еще не знаете его. Вы можете жаждать покоя, можете говорить о нем сколь угодно долго, но вы не узнаете, что такое покой.

Итак, практикуйте. Следите за дыханием до тех пор, пока не начнете гармонировать с дыханием, сосредоточиваясь на дыхании и используя мантру «Буддхо». Довольно и этого. Не позволяйте уму бродить в других местах. Вот вам урок на сегодня. Исполняйте его. Изучите то, что я сказал. Продолжайте практиковать таким образом. Если вы станете думать, будто ничего не происходит, просто не останавливайтесь. Продолжайте работу несмотря ни на что, тогда вы познаете свое дыхание.

Итак, приступайте к работе! Если вы сядете, и если ваш ум приобретет сноровку, тогда ум достигнет оптимального, надлежащего состояния. Когда ум спокоен, самосознание возникает естественным образом. Тогда, если вы хотите сидеть правильно всю ночь, вы ничего не чувствуете, потому что ум наслаждается собой. Когда вы выучили урок, приобрели навык, то можете захотеть читать лекции о Дхамме друзьям до того момента, как наступит пора им гнать коров домой. Вот как порой бывает.

Я помню времена, когда Пор Санг еще только собирался стать монахом. Однажды ночью он выполнил медитацию ходьбы, а затем сел. Его ум был ясным и острым. И тогда он захотел распространять Дхамму. И Пор Санг просто не мог остановиться. Я слышал, как кто‑то нудно поучал кого‑то в бамбуковой роще. И я все не мог понять, читает этот человек лекцию о Дхамме или просто на что‑то жалуется. Голос не смолкал. Поэтому я взял фонарик и пошел посмотреть. Я оказался прав. В бамбуковой роще сидел Пор Санг, скрестив ноги; рядом с ним горел фонарь. Он говорил так быстро, что я не успевал осмыслить его слова.

Поэтому я крикнул ему: «Пор Санг, ты сошел с ума?»

Он ответил: «Я не знаю, в своем ли я уме, но я просто хочу говорить о Дхамме. Я сажусь и начинаю говорить. Я хожу и начинаю говорить. Мне просто надо все время распространять Дхамму. Я не знаю, когда это закончится».

Я подумал: «Когда люди практикуют Дхамму, может случиться что угодно».

Поэтому продолжайте практиковать, не останавливаясь. Не угождайте своим настроениям, идите против потока. Практикуйте, когда ленитесь и когда чувствуете усердие. Практикуйте, когда сидите и когда идете. Когда вы ложитесь, сосредоточьте внимание на дыхании и скажите себе: «Я не буду потакать удовольствию лежания». Учите свое сердце так. Встаньте сразу же, как только пробудитесь, и продолжайте прикладывать усилия.

Когда вы едите, скажите себе: «Я поглощаю эту еду без страстного влечения, лишь как лекарство, чтобы поддерживать свое тело днем и ночью, чтобы только иметь возможность продолжать практику».

Когда вы ложитесь, то можете учить свой ум. Когда вы едите, то можете также учить свой ум. Постоянно поддерживайте это отношение. Если вы хотите встать, то осознавайте вставание. Если вы хотите лечь, то осознавайте лежание. Что бы вы ни делали, все осознавайте. Когда вы ложитесь, лежите на правой стороне и сосредоточивайте внимание на дыхании, используя мантру «Буддхо» до тех пор, пока не уснете. Когда вы проснетесь, вам покажется, будто мантра «Буддхо» оставалась с вами все время, не прерываясь. Для того чтобы возник покой, все время должна сохраняться осознанность. Не смотрите на других людей. Не интересуйтесь чужими делами; занимайтесь лишь своими делами.

Когда вы выполняете сидячую медитацию, сидите прямо; не наклоняйте голову вперед и не отклоняйте ее назад. Поддерживайте уравновешенную, прямую позу, которую вы видите в статуэтке Будды. Тогда ваш ум станет ярким и чистым.

Терпите как можно дольше, и лишь затем можно переменить позу. Если вам больно, значит вам просто больно. Не спешите менять позу. Не думайте: «О! Это невыносимо. Я буду отдыхать». Терпеливо сносите боль до тех пор, пока она не достигнет высшей точки, а затем еще немного потерпите.

Терпите, проявляйте выдержку до тех пор, пока не сможете поддерживать мантру «Буддхо». Затем сделайте мантрой болящее место. «О! Боль. Боль. Настоящая боль». Вы можете сделать акцент не на «Буддхо», а на боли. Постоянно сосредоточивайтесь на ней. Продолжайте сидеть. Когда боль достигла границы, смотрите, что происходит.

Будда сказал, что боль возникает и исчезает сама собой. Позвольте боли умереть, не сдавайтесь. Иногда вас может бросить в пот. По вашей груди катятся крупные градины пота величиной с кукурузные зерна. Но стоит вам один раз пережить болезненное чувство, и вы все узнаете о нем. Продолжайте практиковать. Не принуждайте себя слишком активно. Просто регулярно и поступательно практикуйте.

Будьте осознанны, когда едите. Вы жуете и глотаете. Куда отправляется еда? Узнайте, что подходит вам, а что не годится вам в пищу. Постарайтесь определить необходимое вам количество пищи. Когда едите, постоянно наблюдайте. И когда вы подумаете о том, что через пять ложек насытитесь, остановитесь и попейте воды. Тогда вы съедите ровно столько, сколько вам нужно.

Проведите такой эксперимент. Посмотрите, сможете ли вы сделать это. Но обычно мы поступаем не так. Когда мы чувствуем насыщение, то съедаем еще пять ложек. Так велит нам ум. Он не умеет учить себя.

Будда советовал людям постоянно наблюдать за тем, как они едят. Остановитесь за пять ложек до того, как вы насытитесь. Просто попейте воды, тогда вы насытитесь. Если вы затем будете сидеть или ходить, то не почувствуете тяжесть. Ваша медитация улучшится. Но мы не хотим делать это. Мы наполняем живот, но съедаем еще пять ложек. Это страстное желание и загрязнение, учения Будды призывают нас к совсем другому поведению. Тот, кому недостает подлинного желания обучать свой ум, не сможет сделать это. Постоянно наблюдайте за своим умом.

Боритесь с сонливостью. Ваш успех будет зависеть от осознания искусных средств. Порой вы в разное время ложитесь спать; вы засыпаете то рано вечером, то поздно ночью. Но попытайтесь сделать вот что: всякий раз, когда вы ложитесь спать, спите лишь до первого просыпания. Как только вы пробудились, сразу же вставайте. Больше не ложитесь спать. Не важно, долгий или короткий у вас сон, спите лишь до первого просыпания. Примите твердое решение встать сразу же, как проснетесь, даже если вы не успели выспаться. Вы встанете, умоете лицо, а затем начнете медитацию ходьбы или сидячую медитацию. Научитесь медитировать таким образом. Это не то, что можно узнать, слушая кого‑то. Обучая себя, практикуя, исполняя урок, вы узнаете, что к чему. Поэтому я советую вам практиковать.

Эта практика сердца довольно трудна. Когда вы выполняете сидячую медитацию, пусть у вашего ума будет только один объект. Пусть он остается с вдохами и выдохами, тогда ваш ум

постепенно успокоится. Если ваш ум находится в смятении, тогда у него будет много объектов. Например, когда вы садитесь, то думаете о своем доме? Некоторые люди мечтают о том, как они будут есть китайскую лапшу. Сразу после монашеского посвящения вы чувствовали голод, не так ли? Вы хотели есть и пить. Новичок думает о еде. Вы чуть не сходили с ума от голода. Если такие вещи происходят, просто отпускайте их. Но как только вы преодолеете затруднение, оно исчезнет.

Сделайте это! Вы когда‑нибудь выполняли медитацию ходьбы? Что вы чувствовали, когда ходили? Ваш ум бродил? Если он бродит, тогда остановитесь и позвольте ему возвратиться. Если ум часто и подолгу бродит, тогда не дышите. Удерживайте дыхание до тех пор, пока ваши легкие не будут готовы взорваться. Ум возвратиться сам собой. И не важно, насколько плох ум, если он мечется, просто сдерживайте дыхание. Когда ваши легкие будут готовы лопнуть, ваш ум возвратится. Вы должны наполнить ум энергией. Учить ум – не то же самое, что дрессировать животных. Ум действительно очень трудно обучить. Не надо по пустякам падать духом. Если вы задержите дыхание, то не сможете ни о чем думать; тогда ум сам возвратится к вам.

Это как вода в бутылке. Когда вы немного наклоняете ее, вода начинает капать: «Кап, кап, кап…» Но стоит нам чуть больше наклонить ее, и вода начинает течь постоянным потоком, а не отдельными каплями, как прежде. То же самое верно в отношении нашей осознанности. Если мы увеличим усилия и будем практиковать ритмично и равномерно, тогда осознанность будет непрерывной как поток воды. И не важно, стоим мы, идем, сидим или лежим – все равно это знание непрерывно, оно течет как поток воды.

Наша практика сердца точно такая же. По прошествии краткого периода времени мы начинаем думать о разных вещах. Мы возбуждаемся, и наша осознанность не постоянна. Но о чем бы мы ни думали, это не важно, главное – беспрестанно прикладывать усилия. Практика будет похожа на капли воды, которые падают все чаще до тех пор, пока они не соединятся и не превратятся в поток. Тогда наши знания будут всеобъемлющими.

Что бы вы ни делали (стояли, сидели, ходили или лежали), это знание будет оставаться с вами.

Начните прямо сейчас. Проведите эксперимент, но не спешите. Если вы просто сидите и смотрите, что произойдет, тогда вы будете напрасно терять время. Поэтому будьте осторожными. Если вы будете слишком сильно напрягаться, то не достигнете успеха.

 

Глава 9

Вопросы и ответы